吾國史籍之生，應在制字之后，故遠古無史可言，近世考古學家，發(fā)掘地下之藏，就所得之骨骼器物，以推斷有史以前人類之狀況，是之謂史前史，然此為晚近產(chǎn)生之史學，而與古人無與者也。《左傳》載楚靈王謂其左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘；《周禮》外史掌三皇五帝之書，《鄭注》即以靈王所謂三墳、五典釋之；賈公彥疏，引《孝經(jīng)緯》，謂三皇無書，此云三皇之書者，以有文字之后，仰錄三皇時事。按《尚書 偽孔傳敘》云：伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之五典；八卦之說，謂之八索；九州之志，謂之九丘；語或有據(jù)。章太炎先生云：所謂三墳、五典、八索、九丘者，墳丘十二，宜即夷吾所記泰山刻石十有二家也；五典者五帝之冊；八索者以繩索為編，外史所謂三皇五帝之書。吾考三皇之書，既由后人仰錄，且不傳已久，可弗置論。今《尚書》有《堯典》，當為五典之一，或疑其文字不古，豈亦由后人仰錄使然歟 要為古代之典籍，而具史之一體者。今所傳之三墳，既屬偽作，自《堯典》外，其他亦無考。故榷論吾國古代之史籍，應自《尚書》、《春秋》二書始。
章學誠云：“六經(jīng)皆史也。古人未嘗離事而言理，六經(jīng)皆先王之政典也。”龔自珍亦云：“六經(jīng)者，周史之宗子也。易也者，卜筮之史也；書也者，記言之史也；春秋也者，記動之史也；風也者，史所采于民而編之竹帛付之司樂者也；雅頌也者，史所采于士大夫也；禮也者，一代之律令，史職藏之故府，而時以詔王者也。故曰五經(jīng)者周史之大宗也。”（《古史鉤沈論》）夫古人之典籍，掌于百司之史，前已言之。掌于史官之典籍，不得概名為史，左史記言，言為《尚書》，右史記事，事為《春秋》，《尚書》、《春秋》之為史，不待言矣。古人之于禮，實兼法而言。《周禮》所記為典章制度，一稱《經(jīng)禮》；《儀禮》所記，為節(jié)文儀注，一稱《曲禮》；《禮記》曰，經(jīng)禮三百，曲禮三千，是其證也。《周禮》本名《周官》，一稱《周官經(jīng)》，所載成周之官制，實為一代之法典，可比于后代之《唐六典》，前漢之末，乃有《周禮》之名，自周以來，有吉、兇、軍、嘉、賓之五禮，而唐有《開元禮》，宋有《政和五禮》，而溯其源多本于《儀禮》及大戴、小戴二記，合以《周禮》，可稱“四禮”。研其因革損益，是為典禮之史，如《通典》、《文獻通考》、《五禮通考》諸書是，而非謂《周禮》、《儀禮》為史。此其一也。近人之言研古史者，謂《毛詩》所載玄鳥、長發(fā)、生民、公劉等篇，為殷周時代之史詩。所謂史詩者，即以史事寓于韻語之中也。以今語言之，可謂史詩為史料。然《詩》三百篇中，如此類者甚少，與其謂《詩》三百篇為史，無寧謂為古詩之總集。此其二也。（王通謂《詩》與《尚書》、《春秋》同出于史，即詩為史官所采之意）若夫《易》為卜筮之書，尤遠于史。古人以祝卜與史并言。故《周禮》以大史儕于大卜大祝之列，而《易》亦掌于大卜。韓宣子聘于魯，觀于大史氏，見《易象》與《春秋》，曰《周禮》盡在魯矣。此謂《易象》、《春秋》俱為古典，掌于大史氏，而未嘗謂《易》為史。此其三也。龔氏之論《詩》、《禮》，不過謂為史官所掌。其謂《易》為卜筮之史，則殊涉牽強，未為得實。故以嚴格論之，不惟《易》、《詩》非史，即《官禮》之屬于政典者，亦不得與《尚書》、《春秋》比。依章氏所說，若謂《周禮》、《儀禮》為先王之政典，則無可議，《易》與《詩》無與于制度，謂之政典尚不可，況謂之為史哉。龔自珍又云：諸子也者，周史之支孽小宗也（《古史鉤沈論》），張爾田本之，以作《史微》，乃云，不惟六經(jīng)皆史，諸子亦史之支與流裔也。近人劉師培亦云九流學術皆源于史，江瑔本之，乃作《百家之學俱源于史》一文。然考其所引之證，皆緣古代典籍概掌于史為說。古人學不下于庶民，士夫必從史官而學，史官指人而言，尚非謂記事記言之史。六經(jīng)掌于百司之史，而謂之為史，諸子之學。由從學史官而得暢其流，而于所撰之書，亦被以史稱，則古史之范圍，何其漫無紀極耶 茲論古史，壹以《尚書》、《春秋》為斷，其他諸經(jīng)及諸子，皆不得謂之為史。
《史記 孔子世家》謂：周室微而禮樂廢，詩書缺，追跡三代之禮，序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆。編次《尚書》，是即《尚書》之所由作也。或謂孔子觀書于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪去其重者，定為百篇 。孔子刪書之說，亦見《書緯》 ，而今人多不之信。王充云：“《尚書》者，上古帝王之書，或以為上所為，下所書，故謂之《尚書》。”（《論衡 正說》）王肅云：“上所言，下為史所書，故曰《尚書》。”（《史通 六家篇》引）此又《尚書》之所以名也。蓋自司馬遷、班彪之倫，咸謂虞夏之世已有史官，故《書》有《堯典》、《禹貢》諸篇，皆當代史官之所記；而或以為悉由后人仰錄，亦疑莫能明也。今本《尚書》凡五十六篇，其中真?zhèn)螀耄瑩?jù)清代學者考定，只有伏生口授之二十八篇為真，謂之《今文尚書》；此外之二十余篇，則謂之《偽古文尚書》；而《今本尚書》之《孔傳》亦為偽作，稱為《偽孔傳》。今考二十八篇中之《盤庚》，唐人稱為詰曲聱牙者，實為殷代之古文。證以晚近所出之甲骨文，辭句相類，益為可信。而周代之諸誥亦不易讀，蓋古今語法文法不同之故。或以《堯典》、《禹貢》、《甘誓》、《湯誓》四篇，皆在《盤庚》之前，而文辭易解，疑為偽作，此殊不然。試證以周秦古書，屢見稱引，豈有古人未疑其偽，而今人能斷其為偽者 與其直斷為偽，以鄰于妄，何若謂為后人追記之為得哉。章學誠之論《書教》則云：“后來紀事本末一體，實出于《尚書》，《尚書》之中如《金縢》、《顧命》，皆具一人一事之本末，實為古史之具體而微者。”其說是也。古人嘗謂《尚書》為記言之史矣，今考《尚書》諸誥諸命，即同于秦漢以來帝王之詔諭，王莽曹丕之篡兩漢，皆模擬《尚書》以自文飾，而蘇綽亦為后周制大誥，藉令不考其事，但專讀其文，鮮有不以為舜、禹、湯、武之再世者。是以誓、誥之文，亦不得徑稱為史。史以記事，其中亦非無言，《左傳》為《春秋》而作，其中所記之言，與事相等，章學誠謂古人未嘗分事與言為二，亦為至論。《尚書》諸篇，記言而兼記事者，如《金縢》、《顧命》之類，則不多見。章氏謂紀事本末一體出于《尚書》，亦舉其一端言之耳。孔子以前古史之可考者，不多見，故取典、謨、誥、誓之文而刪存之，以當于古史。且司馬遷之作《史記》，于《春秋》以往之事，多采《尚書》，故曰述陶唐以來至于麟止（《史記 自序》）。蓋以研考古事舍《尚書》外，別無可據(jù)之故，故后人亦以古史視之。論古代之史籍，應有廣狹二義：如章氏謂六經(jīng)皆史，龔氏謂諸子為周史之支孽小宗，皆屬廣義；若就狹義言之，蓋必有組織，有義例，始得為成文之史。亦惟《春秋》及《左氏傳》，始足以當史稱，而《尚書》亦非有組織有義例之史。此又二者之辨也。
《春秋》為魯史之故名，其記事之法，以事系曰，以日系月，以月系時，以時系年，所以記遠近，別同異，史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名，此杜預之所釋也。蓋《春秋》者編年之書，故舉春以包夏，舉秋以賅冬，總之，明其以年為綱而已。及孔子因而修之，亦名《春秋》。其修《春秋》之旨趣，《史記》言之最詳。《史記 孔子世家》云：
乃因史記作《春秋》，上自隱公，下訖哀公十四年，十二公，據(jù)魯，親周，故殷，運之三代，約其文辭而指博。故吳楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰子，踐土之會，實召周天子，而《春秋》諱之曰天王狩于河陽。推此類以繩當世貶損之義，后有王者舉而開之，《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位，聽訟文辭，有可與人共者，弗獨有也。至于《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。
又《十二諸侯年表》云：
故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟。約其辭文，去其煩重，以制義法。王道備，人事浹，七十子之徒口授其傳指，為有所刺激褒諱挹損之文辭，不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記，具論其語，成《左氏春秋》。
《漢書 藝文志》亦于《春秋》后論之云：
周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前圣之業(yè)，乃稱曰，夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也，文獻不足故也，足則吾能征之矣（本《論語》）。以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據(jù)行事，仍人道，因興以立功，敗以成罰，假日月以定歷數(shù)，藉朝聘以正禮樂，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言，丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明天子不以空言說經(jīng)也。
孔子亦自言：“知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。”其以修史自任為何如，馬、班所述，固不誣也。
孔子修《春秋》之旨，孟子亦屢發(fā)之，嘗曰，春秋，天子之事也；又為之說曰，其事則齊桓、晉文，其文則史；復引孔子之言曰，其義則丘竊取之矣。蓋《春秋》所記者事，而事必載之以文，而義則穿貫乎文與事之中，所謂義者，即《史記》所謂制義法，后人或談史法，或明史義與史意，皆即今人所謂史學也。孔子之前，典籍守于史官，大事書之于策，小事記之于簡牘，只可謂為記載之法，而不得謂之有史學。左丘明嘗稱《春秋》之稱有五：一曰微而顯，二曰志而晦，三曰婉而成章，四曰盡而不汙，五曰懲惡而勸善 。而杜預《春秋左氏傳序》亦云：
仲尼因魯史策成文，考其真?zhèn)危酒涞涠Y，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸誡。其余皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。故《傳》曰其善志，又曰非圣人孰能修之，蓋周公之志，仲尼從而明之。左丘明受經(jīng)于仲尼，以為經(jīng)者不刊之書也，故傳或先經(jīng)以始事，或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辨理，或錯經(jīng)以合異，隨義而發(fā)其例之所重，舊史遺文，略不盡舉，非圣人所修之要故也。身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。
蓋《春秋》一書，本為魯史，仲尼因而修之，而詳其事跡、明其義例者，實為《左氏傳》，必合觀之，而其義始明。此即孔子之史學，而與左丘明同其作述者也。昔者劉知幾嘗謂《春秋》有“十二未喻”、“五虛美” ，而王安石乃有“斷爛朝報”之譏 。然《春秋》之可貴者，初不在此，章太炎先
生論之云：
《春秋》之所以獨貴者，自仲尼以上，《尚書》則闕略無年次，百國春秋之志，復散亂不循凡例，又以藏之政府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。是故本之吉甫史籀，紀歲時月日，以更《尚書》，傳之其人，令與詩、書、禮、樂等治，以異百國春秋，然后東周之事，燦然著明。令仲尼不次《春秋》，今雖欲觀定哀之世，求五伯之跡，尚荒忽如草昧。夫發(fā)金匱之藏，被之萌庶，令人不忘前王，自仲尼左丘明始。
據(jù)此，則孔子之修《春秋》，實為整齊官府之舊典，以下之于庶人，并以所創(chuàng)之義法，開后世私家撰史之風。此則功在百世不可泯滅者也。
孔子何為而修《春秋》 昔者壺遂以此為問，而太史公答之矣。語具于《太史公自序》，其說云：。
上大夫壺遂曰；昔者孔子何為而作《春秋》哉 太史公曰：余聞董生曰，周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之，孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。子曰，我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也（此語亦見趙歧《孟子題辭》，又見《春秋繁露 俞序篇》惟字句微異）。《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。……撥亂世，反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千，萬物之散聚，皆在《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)，察其所以，皆失其本已。故曰，臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣。故有國者，不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，后有賊而不知；為人臣者，不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權；為人君父而不通《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。
尋此所論，及《漢書》所述，乃知孔子之修《春秋》，一因載籍殘缺，文獻無征，思存前圣之業(yè)，以垂方來；二因言之不用，道之不行，載之空言，不如見之行事之深切著明。其用意至為深遠，亦即修《春秋》之動機也。