大抵史家所記典制，有得有失，讀史者不必橫生意見，馳騁議論，以明法戒也。但當(dāng)考其典制之實(shí)，俾數(shù)千年建置沿革，了如指掌，而或宜法，或宜戒，待人之自擇焉可矣。其事跡則有美有惡，讀史者亦不必強(qiáng)立文法，擅加與奪，以為褒貶也。但當(dāng)考其事跡之實(shí)，年經(jīng)事緯，部居州次，記載之異同，見聞之離合，一一條析無(wú)疑，而若者可褒，若者可貶，聽之天下之公論焉可矣。……治史之法，與讀經(jīng)小異而大同，何以言之，經(jīng)以明道，而求道者，不必空?qǐng)?zhí)義理以求之也。但當(dāng)正文字，辨音讀，釋訓(xùn)詁，通傳注，則義理自見，而道在其中矣。讀史者不必以議論求法戒，而但當(dāng)考其典制之實(shí)，不必以褒貶為與奪，而但當(dāng)考其事跡之實(shí)，亦猶是也，故曰同也。若夫異者則有矣，治經(jīng)斷不敢駁經(jīng)，而史則雖子長(zhǎng)、孟堅(jiān)，茍有所失，無(wú)妨箴而砭之，此其異也。抑治經(jīng)豈特不敢駁經(jīng)而已。經(jīng)文艱奧難通，若于古傳注，憑己意擇取融貫，猶未免于僭越，但當(dāng)墨守漢人家法，定從一師，而不敢他徙。至于史，則于正文有失，尚加箴砭，何論裴骃、顏師古一輩乎，其應(yīng)擇善而從，無(wú)庸偏徇，固不待言矣，故曰異也。要之二者雖有小異，而總歸于務(wù)求切實(shí)之意，則一也（《十七史商榷 自序》）。

或據(jù)此序，謂《商榷》一書，重在典章故實(shí)是也，然細(xì)考其書，典章故實(shí)固居其大半，然亦論及版本義例，不拘一體，與錢氏《考異》，皆善于用析以演繹法而得之者也。至趙氏之《廿二史箚記》則不然，趙氏意在總貫群史，得有折衷，《自序》所謂多就正史紀(jì)、傳、表、志參互勘校，至古今風(fēng)會(huì)之遞變，政事之屢更，有關(guān)于治亂興衰之故者，亦隨所見附著之，即此意也。茲考其書，如論《漢書》多載有用之文，《舊唐書》、《舊五代史》多用實(shí)錄、國(guó)史，《宋》、《遼》、《金》三史初修、重修之始末，皆敘次綦詳，不待他求而略具；至東漢之宦官與黨禁，六朝之清談，南北朝通好之使命，唐代宦官及節(jié)度使之禍，五代諸帝多由軍士擁立，宋代制祿之厚、冗官之多、和戰(zhàn)之是非，元代百官以蒙古人為之長(zhǎng)，明代內(nèi)閣首輔之權(quán)重及才士誕傲之習(xí)各條，皆屬一代大事，而能列舉多證，娓娓而談，以明其事之因果嬗變，尤合近代治學(xué)之方法；即其細(xì)者，如漢多黃金，三國(guó)關(guān)、張之勇，五代人多以彥字為名，明初文字之禍，亦皆本末洞然，富有逸趣，讀其書者，乃至不忍釋手。蓋他人之治史者，喜以稗乘脞說(shuō)為證，而趙氏則以本書證本書，或以其他正史證某一正史，蓋由清人以經(jīng)證經(jīng)之法，推而出之，其識(shí)見尤高人一等。統(tǒng)觀全書，悉由善于用綜以歸納法而得之者，記曰：“屬辭比事，春秋教也。”趙氏可謂善于屬辭比事矣（李慈銘謂《箚記》為乾嘉時(shí)一老儒所作，趙氏據(jù)而有之，不知何據(jù)）。此其治史之術(shù)，又與錢、王二氏不同者也。錢、趙二氏之書，皆以廿二史命名者，明代以《舊唐》、《舊五代》不列正史，故只有廿一史，清代增《明史》，則為廿二史，趙氏《箚記》并《舊唐書》、《舊五代史》而釋之，而不稱廿四史者，其時(shí)二史未奉有列入正史之明諭也。錢氏《考異》，分《后漢》之志為《續(xù)漢》，增《舊唐書》而無(wú)《舊五代》及《明史》，故亦為廿二史。至王氏所釋，迄于五代而止，雖論及《舊唐》、《舊五代》，亦不列于數(shù)內(nèi)，稱十七史，用宋人語(yǔ)也。《考異》、《箚記》之名，無(wú)待詳釋。至王氏之書命名“商榷”，蓋取《史通 自序》“商榷史篇遂盈筐篋”之義。又謂，商，度也；榷，麄略也，言商度其麄略也 。王氏又著《蛾術(shù)編》，不專言史。錢氏尚有《三史拾遺》、《諸史拾遺》，附《考異》以行。又曾究心《元史》，先撰《氏族》、《藝文》二志以見志。或謂別有《元史稿》若干冊(cè)，著錄于日本島田翰之《古文舊書考》，因疑其書未亡 ，然錢氏未嘗一語(yǔ)及此，何也 趙氏又著《陔馀叢考》，成書在《箚記》之前，其中論史之語(yǔ)，再加訂正，多入《箚記》。其后臨海洪頤暄亦喜治史，其《讀書叢錄》中，有七卷為論史之語(yǔ)，專考《史記》、兩《漢》。其后又續(xù)三國(guó)以下迄隋，為《諸史考異》十八卷，然僅小有補(bǔ)苴，不逮三氏遠(yuǎn)甚，故亦不復(fù)詳論云。

與錢、王、趙三氏同時(shí)，以治史有聲者，又有邵晉涵。晉涵字與桐，號(hào)二云，余姚人也，以進(jìn)士入四庫(kù)館，任編纂，仕至翰林院侍講學(xué)士，卒年五十四。晉涵與章學(xué)誠(chéng)同里，俱喜治史，故最相得。章氏亟稱其從祖廷宷之史學(xué)，廷宷字念魯，著有《東南紀(jì)事》、《西南紀(jì)事》，詳于南明匡復(fù)之事，而章氏尤稱其《思復(fù)堂集》，以其中多載明人軼事也。全祖望嘗詆廷宷之短，章氏則謂全氏通籍館閣，入窺中秘，出交名公巨卿，聞見自宜有進(jìn)，然其為文，與《思復(fù)堂集》不可同日語(yǔ)也。全氏修辭飾句，蕪累甚多，不如《思復(fù)堂集》辭潔氣清，若其泛濫馳驟，不免漫衍冗長(zhǎng)，不如《思復(fù)堂集》雄健謹(jǐn)嚴(yán)，語(yǔ)無(wú)枝剩。至于數(shù)人共為一事，全氏各為其人傳狀碑志，敘所共之事，復(fù)見疊出，至于再四，不知古人文集，雖不如子書之篇第相承，然同在一集之中，必使前后虛實(shí)分合之間，互相趨避，乃成家法，而全氏不然，以視《思復(fù)堂集》，全書止如一篇，一篇止如一句，百十萬(wàn)言，若可運(yùn)于掌者，相去又不可以道里計(jì)矣。至于聞見出入，要于大體無(wú)傷，古人不甚校也。王弇州之雄才博學(xué)，實(shí)過(guò)震川，而氣體不清，不能不折服震川之正論。今全氏之才，不能遠(yuǎn)過(guò)弇州，而《思復(fù)堂集》高過(guò)震川數(shù)等，豈可輕相非詆，是全氏之過(guò)也（《邵與桐別傳》章貽選跋引章氏語(yǔ)）。于此可窺見廷宷之史學(xué)，而全氏之短亦于此得見仿佛焉。晉涵嘗自《永樂(lè)大典》中，輯出《舊五代史》，又撰《南都事略》，并有志重修《宋史》，而易其名為《宋志》，更為畢氏校定《續(xù)通鑒》，前章已略及之矣。邵氏論史之語(yǔ)，見于章學(xué)誠(chéng)之所記，其言曰：“宋人門戶之習(xí)，語(yǔ)錄庸陋之風(fēng)，誠(chéng)可鄙也，然其立身制行，出于倫常日用，何可廢耶，士大夫博學(xué)工文，雄出當(dāng)世，而于辭受取與出處進(jìn)退之間，不能無(wú)簞食萬(wàn)鐘之擇，本心既失，其他又何議焉，此著《宋史》之旨也。”（《邵與桐別傳》）章氏督促邵氏修史甚力，其言曰：“足下博綜，十倍于仆，用力之勤，亦十倍于仆，而聞見之擇執(zhí)，博綜之要領(lǐng)，尚未見其一言蔽而萬(wàn)緒該也。《宋史》之愿，大車塵冥，仆亦有志，而內(nèi)顧枵然，將資足下而為之耳。足下如能自成一史，仆則當(dāng)如二謝、司馬諸家之《后漢》，王隱、虞預(yù)諸家之《晉書》，以備一家之學(xué)，如其未能，則愿與足下共功，其中立言宗旨，不謀而合，亦較歐、宋《新唐》必有差勝者矣。”（《與邵二云論學(xué)書》）其后又曰：“足下《宋史》之愿，大車塵冥，恐為之未必遽成，就使成書，亦必足下自出一家之指，仆亦無(wú)從過(guò)而問(wèn)矣。但古人云，載之空言不如見之實(shí)事，仆思自以義例，撰述一書，以明所著之非虛語(yǔ)，因擇諸史之所宜致功者，莫如趙宋一代之書，而體例既與馬、班殊科，則于足下之所欲為者，不嫌同工異曲。”（《與邵二云論修宋史書》）章氏又嘗與邵氏論《宋史》，謂俟君書成后，余更以意為之，略如《后漢》、《晉史》之各自為家，聽決擇于后人；又謂當(dāng)取名數(shù)事實(shí)，先作比類長(zhǎng)編，卷帙盈千可也；至撰集為書，不過(guò)五十萬(wàn)言，視始之百倍其書者，大義當(dāng)更顯也。邵氏則曰：“如子所約，吾亦不能，然亦不過(guò)參倍于君，不至騖博而失專家之體也。”（《邵與桐別傳》）其所論者，大略具是，而二氏之宋史，卒用未底于成，亦徒托空言而已矣。章氏為邵氏作傳，亦略及浙東史學(xué)，其言曰；“南宋以來(lái)，浙東儒哲講性命者，多攻史學(xué)，歷有師承，宋、明兩朝紀(jì)載，皆稿薈于浙東，史館取為衷據(jù)，其間文獻(xiàn)之征，所見所聞所傳聞?wù)撸萦兄性人薏豢伺c聞?wù)咭印！贝擞致悦骷号c邵氏之史學(xué)淵源甚早，亦《浙東學(xué)術(shù)》一文之所由作也。