吾國史家,能自造一史垂之百代,實始于司馬遷,而成于班固,故吾前撰專章述之。至取諸家所作之史,為之闡明義例,商榷利病,則又始于劉知幾,而章學誠繼之,前之馬、班為作史家,未必不能評史,后之劉、章為評史家,亦嘗有意于作史,必合而一之,乃得謂之史學。吾于古代,取馬、班二氏為作史家之權輿,茲于近代,又取劉、章兩家為評史家之圭臬。劉、章兩家之史學,非一二語所能盡,特立專章論之,亦繼軌馬、班之意也。
“史學”一辭,創于十六國之石勒,《晉書》(卷一百四)載記,石勒于晉元帝太興二年(公元三一九年)自立為趙王,以任播、崔濬為史學祭酒,是也。至劉宋文帝元嘉中,儒、玄、史、文四學并建,以太子率更令何承天立史學 ,明帝泰始六年,又以國學廢,置總明觀,內分玄、儒、文、史四科,科置學士各十人,南齊因之 。又其時史學學生之著者,有山謙之可考,《宋書 禮志》,元嘉二十年,太祖(即文帝)將親耕,以其久廢,使何承天撰定《儀注》,史學生山謙之已私鳩集,因以奏聞,是也。謙之后又為史科學士,《禮志》又謂,太祖詔學士山謙之草《封禪儀》,是也 。按石勒所立,尚有律學祭酒,祭酒者,一學之長也,史學與律學分立,已樹分門研習之規,劉宋以儒、玄、文、史分為四學,后又分為四科,儒以研經為務,玄則屬于諸子,而文章悉具于總集、別集,合以史籍,是為經、子、文、史四學。晉人茍勗類別群書分為甲、乙、丙、丁四部,洎唐人撰《隋書 經籍志》,乃有經、史、子、集之名,后來相沿無改,此又可與學科分部互證,而史學之自成一科,亦自此始矣。觀夫史學生山謙之能于在學研習之曰,私撰《儀注》,其邃于史學、明習典禮可知。而主學之何承天,亦以明禮著稱于時,惟史學設科,南齊以后無聞焉。南朝太學諸師,講經皆具講疏,聲容之盛,冠于今古 ,借使史學之立,繼繩弗替,所具講疏,必能流傳至今。又何必待劉知幾出,而始有專論史學之書哉。
劉知幾,字子玄,以避玄宗嫌名,故以字行,彭城人也。幼年,父藏器為授《古文尚書》,業不進,及聞為諸兄講《春秋左氏傳》,輒能辨析所疑,以為書能如是,讀之何難,由是遂通覽群史,擢進士第。于武后時,官著作佐郎,轉左史,曾以本官兼修國史,歷中宗、睿宗,至玄宗立,又除著作郎,累官至左散騎常侍,開元九年,遭貶,旋卒,年六十一。劉氏自述其幼年治史之次序云:
先君授以《左氏》,期年而講誦都畢,于時年甫十有二矣?!肿x《史》、《漢》、《三國志》,既欲知古今沿革,歷數相承,于是觸類而觀,不假師訓,自漢中興以降,迄乎皇家實錄,年十有七,而窺覽略周。泊年登弱冠,射策登朝,旅游京洛,頗積歲年,公私借書,恣情披閱,至如一代之史,分為數家。其間雜記小書,又競為異說,莫不鉆研穿鑿,盡其利害?!荚诳偨?,讀班、謝兩漢,便怪前書不應有《古今人表》,后書宜為更始立紀,當時聞者,以為童子何知,而敢輕議前哲,于是赧然自失,無辭以對,其后見張衡、范曄集,果以二史為非,其有暗合于古人者,蓋不可勝記(《史通 自序》)。
其與劉氏志同道合者,則有東海徐堅、永城朱敬則、沛國劉允濟、義興薛謙光、河南元行沖、陳留吳兢、壽春裴懷古。其于徐堅,則謂晚與之遇,相得甚歡,雖古者伯牙之識鐘期,管仲之知鮑叔,不是過也。又于武后時,與朱敬則、徐堅、吳兢同修《唐書》。及中宗即位,又與堅、兢同修《則天皇后實錄》;故嘗自稱曰,“三為史臣,再入東觀”。凡此皆見《史通 正史 自序》及兩《唐書》本傳。本傳又謂,子玄??畷r無知己,內負有所未盡,乃委國史于著作郎吳兢,是則兢之年輩又后于劉氏,兢以盡力唐國史有聲于時,而劉氏則自負其才,未肯以此自限者也。
劉氏所撰之書,實有多種,今傳世者,只有《史通》一書,即其研史精神之所寄也。劉氏自述作書之動機云:
凡所著述,皆欲行其舊議,而當時同作諸士,及監修貴臣,每與其鑿枘相違,齟齬難入,故其所載削,皆與俗浮沉,雖自謂依違茍從,然猶大為史官所嫉。嗟乎,雖任當其職,而吾道不行,見用于時,而美志不遂,郁怏孤憤,無以寄懷,必寢而不言,嘿而無述。又恐沒世之后,誰知予者,故退而私撰《史通》,以見其志(同上)。
《新唐書》本傳亦云:
子玄介直自守,累歲不遷,會天子西還,子玄自乞留東都,三年,或言子玄身史臣,而私著述,驛召至京,領史事。時宰相韋巨源、紀處訥、楊再思、宗楚客、蕭至忠皆領監修,子玄病長官多,意尚不一,而至忠數責論次無功,又仕偃蹇(舊書謂至忠責其著述無課),乃奏記求罷去,為至忠言五不可,至忠得書,悵惜不許。楚客惡其言詆切,謂諸史官曰,是子作書,欲置吾何地。始子玄修《武后實錄》,有所改正,而武三思等不聽,自以為見用于世,而志不遂,乃著《史通》內外四十九篇,譏評古今。
劉氏所謂五不可,已具錄于第五章,然既自謂任當其職,見用于時,何以不盡力于國史,而竟以偃蹇無功見責于時宰耶 劉氏與吳兢同撰國史,劉氏既以偃蹇無功,而又先卒,其后兢遂自成《唐書》,自創業迄開元,凡一百一十卷(見第六章),然兢又私撰《唐書》及《唐春秋》,及兢卒,其子上進,凡八十余卷,或云使者即其家求之,得六十余篇,而論者謂其事多紕繆不逮壯年(據《新》、《舊》兩書本傳)。今本《舊唐書》,于開元以前,多本吳兢,而世人皆稱撰人為劉昫,鮮有語及吳兢者,凡官撰之史,往往史官為其實,而宰相尸其名,以至依違茍從,互相推避,此劉氏所以偃蹇無功,而終不能自造一史也。
劉氏之著《史通》,嘗以揚雄《法言》、王充《論衡》、應劭《風俗通》、劉劭《人物志》、劉勰《文心雕龍》自況。其言曰:
若《史通》之為書也,蓋傷當時載筆之士,其義不純,思欲辨其指歸,殫其體統。夫其書雖以史為主,而余波所及,上窮王道,下掞人倫,總括萬殊,包吞千有,自《法言》以降,迄于《文心》而往;固以納諸胸中,曾不慸芥者矣。夫其為義也,有與奪焉,有褒貶焉,有鑒誡焉,有諷刺焉,其為貫穿者深矣,其為網羅者密矣,其所商略者遠矣,其所發明者多矣,蓋談經者惡聞服、杜之嗤,論史者憎言班、馬之失,而此書多譏往哲,喜述前非,獲罪于時,固其宜矣,猶冀知音君子,時有觀焉。尼父有云,罪我者《春秋》,知我者<春秋》,抑斯之謂也(《自序》)。
又自釋以《史通》名書之義云:
嘗以載削余暇,商榷史編,下筆不休,遂盈筐篋,于是區分類聚,編而次之。昔漢世諸儒,集論經傳,定之于白虎觀,因名曰《白虎通》,余既在史館而成此書,故便以《史通》為目,且漢求司馬遷后,封為史通子,是知史之稱通,其來自久,博采眾議,爰定茲名(《卷首序錄》)。
按《史通》撰成于中宗景龍四年庚戌(公元七一○年),其前二年以在東都,私自著述,為人所糾,私著之書,當為《史通》,書成凡二十卷,如今傳本,此據《自序》而知之也:同時徐堅見其書嘆曰,“為史氏者,宜置此于坐右也”;而宋代之宋祁,則曰,“知幾以來,工訶古人,而拙于用己”(《新唐書 劉子玄傳贊》)。其所見不同如是?!端膸焯嵋穱L舉其《疑古》、《惑經》等篇,以為世所共詬。又如《六家篇》譏《尚書》為例不純,《載言篇》譏《左氏》不遵古法,《人物篇》譏《春秋》不載由余、百里奚、范蠡、文種、公儀休、甯戚、穰苴,則直斥為謬妄,此蓋出于儒者尊經之見,不足以服劉氏之心。此外所舉,雖不無是處,究近毛舉細故,有意吹求。惟謂“班固、陳壽為記言之奸賊,載筆之兇人,可以肆諸市朝,投畀豺虎”(《曲筆篇》),則未免指斥太過,宋祁所謂“工訶古人”者,殆指此耳。特劉氏論史所長,初不在此,置之不論可也。
大抵論史之書,其途有二:一曰揚榷利病,一曰闡明義例。揚榷利病者,主于分析,闡明義例者,貴乎綜合,二者相資,未可偏廢?;蛑^《史通》一書,以揚榷利病為職志,蓋善于用析,以演繹法為論列者。茲考本書《內篇》凡三十九篇,《外篇》凡十三篇,總為五十二篇,《內篇》之末三篇,曰《體統》,曰《紕繆》,曰《弛張》,皆亡佚已久,然《新唐書》本傳,已云《史通》《內》、《外》四十九篇,且考《內篇》之序,所亡三篇,皆在自序之后,頗為不倫,或本無此三篇,抑編者之錯置歟 《外篇》之首,冠以《史官建置》、《古今正史》二篇,古代之史家,即為史官,而史籍之精者 悉為正史,子玄取古代之史官,及隋唐以往之正史,序而列之,以明源流所自,觀其于《內篇》之首,即云自古帝王編述文籍,《外篇》言之備矣,編述必出于史官,文籍悉歸于正史,由此可證此二篇之撰在前,而《內篇》之撰尚在后,否則其本末之序紊矣。次則總論諸史之體例,而首以《六家》、《二體》:六家者,《尚書》家、《春秋》家、《左傳》家、《國語》家、《史記》家、《漢書》家是也;二體者,紀傳、編年是也。《春秋》、《左傳》則屬于編年,《史記》、《漢書》則屬于紀傳,此二體之權輿也?!渡袝穭t屬于記言,《春秋》則義在記事,《史記》則開通史之規,《漢書》則為斷代之祖,《左傳》則以年分,《國語》又以國別,此六家之所以名也。至于正史之各類,一曰《本紀》,二曰《世家》,三曰《列傳》,四曰《表歷》,五曰《書志》,六曰《論贊》,七曰《序例》,各以一篇論之,又以《載言》一篇繼于《二體》之后,為衍列傳一體未竟之緒而作者也。尋《史通》全書,以《史官》、《正史》、《六家》、《二體》四篇之包蘊為最富,蓋內外篇之綱領,論史者之總樞也。蓋非洞究源流,則史例無以明,所謂闡明義例,貴乎綜合,誠亦莫大乎是,豈僅主于分析,以揚榷利病為職志哉!若夫自《題目》以下迄于《辨職》之二十五篇,則以揚榷利病為務,亦以分析見長,所謂以演繹法為論列者,其在是矣,《辨職》之后,復綴以《自敘》一篇,而《內篇》終焉?!锻馄穭t《史官》、《正史》二篇而外,有若《惑經》、《申左》二篇,則尚論古經傳之得失,附于古人之諍友,而《疑古》一篇,又自曝其所見,以待論定,亦后來崔述《考信錄》之濫觴也?!饵c煩》、《雜說》以下,迄于《暗惑》七篇,皆為條舉伴系隨手箚記之作,本為《內篇》之遺,非劉氏精意之所寄,至《忤時》篇則為專載與蕭至忠書而作,又本書之附錄也。要之,劉氏論史,好指陳利病,言非一端,然非絕口不談義例?;蛑^《內篇》皆論史家體例,辨別是非,《外篇》則述史籍源流,及雜評古人得失(出《四庫提要》),斯言也,大致得之。