（上略）自策名仕伍，待罪朝列，三為史臣，再入東觀，竟不能勒成國典，貽彼后來者。何哉 靜言思之，其不可有五故也。何者，古之國史，皆出自一家，如魯漢之丘明、子長，晉齊之董狐、南史，咸能立言不朽，藏諸名山，未可藉以眾功，方云絕筆，唯后漢東觀，大集群儒，著述無主，條章靡立，由是伯度譏其不實，公理以為可焚，張、蔡二子，糾之于當代，傅、范兩家，嗤之于后葉，今者史司取士，有倍東京，人自以為茍、袁，家自稱為政、駿，每欲記一事，載一言，皆閣筆相視，含毫不斷，故頭白可期，而汗青無曰，其不可一也。前漢郡國計書，先上太史，副上丞相，后漢公卿所撰，始集公府，乃上蘭臺，由是史官所修，載事為博，爰自近古，此道不行，史官編錄惟自詢采，而左右二史，闕注起居，衣冠百家，罕通行狀，求風俗于州郡，視聽不該，討沿革于蘭臺，簿籍難見，雖使尼父再出，猶且成為管窺，況仆限以中才，安能遂其博物，其不可二也。昔董狐之書法也，以示于朝，南史之書弒也，執(zhí)簡而往，而近代史局，皆通籍禁門，深居九重，欲人不見，尋其義者，蓋由杜彼顏面，防諸請謁故也，然今館中作者，多士如林，皆愿長喙，無聞齒舌，儻有五始初成，一字加貶，言未絕口，而朝野具知，筆未棲毫，而縉紳咸誦。夫?qū)O盛實錄，取嫉權(quán)門，王劭直書，見讎貴族，人之情也，能無畏乎，其不可三也。古者刊定一史，纂成一家，體統(tǒng)各殊，指歸咸別。夫《尚書》之教也，以疏通知遠為主；《春秋》之義也，以懲惡勸善為先；《史記》則退處士而進奸雄；《漢書》則抑忠臣而飾主閩，斯并曩時得失之列，良史是非之準，作者言之詳矣，頃史官注記，多取稟監(jiān)修，楊令公則云必須直詞，宗尚書則云宜多隱惡，十羊九牧，其令難行，一國三公，適從何在，其不可四也。竊以史置監(jiān)修，雖古無式，尋其名號，可得而言，夫言監(jiān)者，猶總領之義耳，如創(chuàng)紀編年，則年有斷限，草傳敘事，則事有豐約，或可略而不略，或應書而不書，此刊削之務也；屬詞比事，勞逸宜均，揮鉛奮墨，勤惰須等，某袠某篇，付之此職，某傳某志，歸之彼官，此銓配之理也，斯并宜明立科條，審定區(qū)域，儻人思自勉，則書可立成，今監(jiān)之者既不指授，修之者又無遵奉，用使爭學茍且，務相推避，坐變炎涼，徒延歲月，其不可五也。凡此不可，其流實多，一言以蔽，三隅自反，而時談物議，安得笑仆編次無聞者哉（下略） 。
凡此所談，皆隋唐以來設館修史之弊，迄于清末而未之革者，劉氏可謂慨乎其言之也。蓋劉氏所謂五不可，即為歷來官修之史不及私史之總因 ，所謂史官編錄惟自詢采者，尤為后世記注不備之明證。今觀前史所記，惟唐太宗與群臣問答之語，詳載于《貞觀政要》，由于其時史官，得隨仗入，侍于君側(cè)，有聞必錄之故。其后既限制史官，不得隨仗入內(nèi)，并不侍立前殿，故罕聞君臣問答之語 ，此僅就記注一事言之也。唐宋宰相所撰之《時政記》，或可補記注之不備，《宋史》取材，多出于是，然以所記，多有文飾，往往難饜人心。若如漢武以往之制，天下計書，先上太史，則撰史之士，不勞自采史實，而能備文獻之全。然而后世之賢君若相，未聞有行之者何也 蓋后世史官，多重撰述而輕記注，掌故史實，乏人綜輯，臨時取給，始感其難，上下千年，幾同一例，劉氏所論，不過其鱗爪耳。
其后韓愈以文雄于唐代，亦嘗有志修史，于貞元八年第進士之后，答崔立之書有云：“求國家之遺事，考賢人哲士之終始，作唐之一經(jīng)，垂于無窮，誅奸諛于既死，發(fā)潛德之幽光。”其志可謂壯矣。迨元和中，愈為史館修撰，似可稍伸其志，而同時之賢者，亦以此期之，而愈竟不然。其《答劉秀才論史書》云：
辱問，見愛教，勉以所宜務，敢不拜賜。愚以為凡史氏褒貶大法，《春秋》已備之矣。后之作者，在據(jù)事跡實錄，則善惡自見，然此尚非淺陋偷惰所能就，況褒貶耶。孔子圣人，作《春秋》，辱于魯、衛(wèi)、陳、宋、齊、楚，卒不遇而死；齊太史兄弟幾盡；左丘明紀春秋時事，以失明；司馬遷作《史記》，刑誅；班固瘐死；陳壽起又廢，卒亦無所至；王隱謗退死家；習鑿齒無一足；崔浩、范曄亦誅；魏收夭絕；宋孝王誅死；足下所稱吳兢，亦不聞身貴，而令其后有聞也。夫為史者，不有人禍，必有天刑，豈可不畏懼而輕為之哉。唐有天下二百年矣，圣君賢相相踵，其余文武之士，立功名跨越前后者，不可勝數(shù)，豈一人卒卒能紀而傳之耶。仆年志已就衰退，不可自敦率，宰相知其無他才能，不足用，哀其老窮，齟齬無所合，不欲令四海內(nèi)有戚戚者，猥言之上，茍加一職榮之耳，非必督責迫蹙，令就功役也。賤不敢逆盛指，行且謀別去。且傳聞不同，善惡隨人所見，甚者附黨，憎愛不同，巧造言語，鑿空構(gòu)立善惡事跡，于今何所承受取信，而可草草作傳記令傳后世乎。若無鬼神，豈可不自心慚愧，若有鬼神，將不福人，仆雖騃，亦粗知自愛，實不敢率爾為也。夫圣唐鉅跡，及賢士大夫事，皆磊落軒天地，決不沉沒，今館中非無人，將別有作者，勤而纂之，后生可畏，安知不在足下，亦宜勉之（《昌黎外集》二）。
觀其書辭，抑何意志頹唐之甚，而前后判若兩人也耶 柳宗元見而不以為然，起而駁之，集中所載《與韓愈論史官書》是也。書云：
前獲書，言史事，云具《與劉秀才書》，及今乃見書稿，私心甚不喜，與退之往年言史事，甚大謬，若書中言，退之不宜一日在館下，安有采宰相意，以為茍以史榮一韓退之耶。若果爾，退之豈虛受宰相榮已，而冒居館下近密地，食奉養(yǎng)，役使掌故，利紙筆為私書，取以供子弟費，古之志于道者不若是。且退之以為紀錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為，設使退之為御史中丞大夫，其褒貶成敗人，愈益顯，其宜恐懼尤大也，則又將揚揚入臺府，美食安坐，行呼喝于朝廷而已耶；在御史猶爾，設使退號利其錄者也。又言不有人禍，必有天刑，若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑，凡居其位，思直其道，道茍直，雖死不可回也，如回之，莫若亟去其位。孔子之困于魯、衛(wèi)、宋、蔡、齊、楚者，其時暗，諸侯不能以也，其不遇而死，不以作《春秋》故也，當其時雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也；若周公史佚，雖記言書事，猶遇而顯也，又不得以《春秋》為孔子累；范曄悖亂，雖不為史，其族亦赤，司馬遷觸天子喜怒，班固不檢下，崔浩沽其直以斗暴虜，皆非中道，左丘明以疾盲，出于不幸，子夏不為史亦盲，不可以是為戒；其余皆不出此，是退之宜守中道，不忘其直，無以他事自恐。退之之恐，唯在不直，不得中道，刑禍非所恐也。凡言二百年文武事，多有誡如此者，今退之曰，我一人也，何能明，則同職者，又所云若是，后來繼今者，又所云若是，人人皆曰我一人，則卒誰能紀傳之耶。如退之但以所聞知，孜孜不敢怠，同職者，后來繼今者，亦各以所聞知，孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然徒信人口語，每每異辭，日以滋久，則所云磊磊軒天地者，決心不沈沒，且雜亂無可考，非有志者所忍恣也，果有志，豈當待人督責迫蹙，然后為官守耶。又凡鬼神事，渺茫荒惑無可進，明者所不道，退之之智，而猶懼于此，今學如退之，辭如退之，好言論如退之，慷慨自為正直行行焉如退之，猶所云若是，則唐之史述，其卒無可托乎，明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉。退之宜更思可為速為，果卒以此為恐懼不敢，則一日可引去，又何以云行且謀也。今當為而不為，又誘館中他人及后生者，此大惑已，不勉己而欲勉人，難矣哉（本集三十一）。
今觀宗元所駁，無一語不搔著癢處，可謂痛快淋漓矣。尋愈之論旨有二：其一曰，為史者不有人禍，必有天刑；其二曰，將必有作者勤而纂之。蓋一則懼禍而不肯為，一則蘄他人為之而無與于己，所見甚陋，非學如愈者所應言，宗元駁之是也。抑吾謂愈之論旨，乃在傳聞不同，善惡隨人所見，甚者附黨，憎愛不同，巧造言語，鑿空構(gòu)立善惡事跡，數(shù)語，正如劉知幾所謂館中作者，多士如林，皆愿長喙，無聞囗舌，言未絕口，而朝野具知，筆未棲毫，而縉紳咸誦，取嫉權(quán)門，見讎貴族，是則愈發(fā)為此論蓋有所激而云然也。且考《昌黎集》中所撰《順宗實錄》，固為史之一種，其他碑志傳狀諸文，殆居其半，皆關涉一代政治人物之業(yè)績，可以被金石傳奕禩者，謂其無意修史，夫豈其然。總之，設局修史，作者如林，忌諱既多，難于下筆，雖賢如愈，能文如愈，而終不得申其志，此唐宋以來官修諸史之通病，賢者所不能革，是以宗元持論雖正，終無以回愈之心而翻然改轍也。
清代史家萬斯同亦尚論及此，錢大昕所撰《萬先生傳》云：
先生病唐以后設局分修之失，嘗曰，昔遷、固才既杰出，又承父學，故事信而有文，其后專家之書，才雖不逮，猶未至如官修者之雜亂也。譬如入人之室，始而周其堂寢，繼而知其蓄產(chǎn)禮俗，久之其男女少長，性質(zhì)剛?cè)幔p重賢愚，無不習察，然后可制其家之事。若官修之史，倉卒而成于眾人，不暇擇其材料之宜與事之習，是猶招市人而與謀室中之事也（《潛研堂文集》三十八）。