小序謂「大夫刺幽王」。按詩中「君子有酒」句與他篇同；而下三章言「獻」、「酢」、「」，主賓之禮悉具，毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮，則篇中明云「君子」矣。集傳第混云「燕飲之詩」，亦只得如此說；但必以「瓠葉」、「兔首」為薄物，未免執泥古人之意，后人豈知，或偶舉二物為言，無不可耳。

【瓠葉四章，章四句。】

漸漸之石

漸漸之石，維其高矣。山川悠遠，維其勞矣。武人東征，不遑朝本韻。矣。賦也。下同。

漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠，曷其沒矣。武人東征，不遑出本韻。矣。

有、豕、白、蹢，烝、涉、波、矣、[評]用事奇峭。月、離、于、畢，俾、滂、沱、矣、武人東征，不遑他本韻。矣。

將士東征，勞苦自嘆之詩。小序謂「刺幽王」，亦無據。

[一章]「不遑朝」，猶「不能晨夜」之意。

[三章]集傳引張子曰：「豕之負涂曳泥，其常性也。今其足皆白，眾與涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨后為言也。乃集傳又曰「豕涉波，月離畢，將雨之驗也」，何居侄炳曰，「將雨、既雨，諸說紛如，總因泥下『離畢』之義，認為苦雨；與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久，三年六月，不知幾歷雨旸，武人何沾沾以此為苦若東山零雨，特就歸途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑濕之所有之；若謂喜雨至于游泳波漣，鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所為興：豕性負涂而今涉波，月行中道而今離畢；武人有家室而今東征，是以行役久病，不遑他事。兩兩相況，意直捷而味深雋。」此說甚佳，存之。

【漸漸之石三章，章六句。】

苕之華

苕之華，蕓其黃矣。心之憂矣，維其傷本韻。矣！興也。下同。

苕之華，其葉青青。知、我、如、此，不、如、無、生、！本韻。[評]悲極。

牂。羊。墳。首。；三。星。在。罶。人、可、以、食，鮮、可、以、飽、！本韻。[評]尤刻鑿，匪夷所思。

此遭時饑亂之作，深悲其不幸而生此時也；與兔爰略同。

[三章]「牂羊」二句，但覺其奇妙，然不能深得其解。毛傳曰：「『牂羊墳首』，言無是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集傳曰：「羊瘠則首大。罶中無雨而水靜，但見三星之光而已。言饑饉之余，百物雕耗如此」。按，二說似皆非確義；然集傳較近。

【苕之華三章，章四句。】

何草不黃

何、草、不、黃、何日不行何人不將，經營四方本韻。興也。下同。

何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫，獨為匪。民！本韻。

匪。兕。匪。虎，[評]順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇！本韻。

有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。本韻。

征伐不息，行者愁怨之詩。

[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行于周道，同為一例語。如必欲泥「匪」字，則以二句為倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。從來人皆不知，執泥「匪」字求解。孔氏謂「今非是兕，非是虎，何為久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎」后人皆從之。按詩人從不說理，如此解便與說理何異且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。集傳以此章為賦，下章為興，豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤，故致此也。因嘆千古少善說詩者！

【何草不黃四章，章四句。】

附論儀禮六笙詩

六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩」儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。后間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。此「笙詩」所由名也。

六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名于詩中。今愚概從刪去，論之曰：古之作樂者取三百篇以為歌，用其施于匏、竹諸器者，則準諸律、呂，別制為詩，猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩者，樂中用以吹笙者也。儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也。」樂以人聲為貴，匏、竹為賤；以堂上為貴，堂下為賤：故歌于堂上，用三百篇之詩；笙于堂下，用此六詩。既取其協于律、呂以為樂章，且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。此儀禮作樂用詩之大略也。

儀禮之書作于周末，去三百篇之世已遠，其云作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其為笙詩，于三百篇更奚與哉！自序詩者又出儀禮之后，見儀禮此文，認以為三百篇中所遺者，于是妄以六篇之名入于詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之后，故以之共為鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有臺之中，故以之附于其后。既不見笙詩之辭，第據其名妄解其義，以示序存而詩亡。于南陔、白華皆言「孝子」，因前后諸詩為忠，故以孝廁其間；用意甚稚。夫諸詩既為朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎于華黍為宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可見。由是傳之于世，詩有三百十一篇矣。

按：古所傳詩唯三百五篇。孔子曰「詩三百」，舉成數言之。史記言「古詩三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書，亦無不言三百五篇者。皆歷歷可證漢世從無三百十一篇之說。且詩自秦后未有一篇缺失，不應唯經所用為笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作于周人：詩既失矣，序何由存序既存矣，詩何由失此又不待言者也。

且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。燕禮記、大射皆云「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。鄉飲酒、燕禮、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏貍首」及「公入，」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名，皆有辭也。笙詩六篇，同是一篇。觀此，則當時作樂，被于八音諸器，皆系別有樂章，唯用三百篇為歌，甚明矣。左傳于文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。第此諸樂章所習者為工瞽之徒，附于樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經圣人手定，褎然巨帙，傳之于學士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨存也。幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，議論起矣。此愚之獨斷，自信為確然無疑者。不知何以從來說詩家竟不一知之，于此六篇紛然猜擬，各出意見

毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之為「為笙詩」之「為」，疑是「六」之誤文。笙詩，前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。其據儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知別為樂章而以為無詞也。

辯之者，嚴氏曰：「樂以人聲為主，人聲即所歌之詩也。若本無其辭，則亦無由有其義矣。」郝氏曰：「辭生于心；聲托于器。樂由心生；聲由辭生。有辭然后有聲；聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』。口吹而辭奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此為有聲無辭之證也。」以上辯「無辭」之非皆是，而惜其不知為非三百篇之詩也。朱又曰：「意古經篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節；而亡之耳。」此尤可笑。射與投壺所歌者，貍首、騶虞，以鼓為之節也。若以南陔諸詩為鼓而無辭，則貍首、騶虞亦無辭乎既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非為譜：何貿貿也至于執儀禮工歌之序為據，謂毛公所移篇次為失，于是復移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮為經，三百篇為傳，顛倒惑亂至于如此，更何足與辯哉！

于是后人又有求其說而不可得，別為怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內，南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。競出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足嘆也！

故愚將此篇名直從刪去，俾還「三百五篇」之舊；勿令別制樂章，以亂圣人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意，附諸小雅末焉。