樂府興而古樂廢，唐絕興而樂府廢，宋人謌詞興而唐之謌詩又廢，元人曲調興而宋人謌詞之法又漸積于廢。詩詞空其聲音；元曲則描寫實事，其體例固別為一種，然《毛詩氓之蚩蚩篇》綜一事之始末而具言之，《木蘭詩》事跡首尾分明，皆巳開曲伎之先聲矣。作曲之始，不過止被之管弦，后且飾以優孟。元人院本，至今傳者寥寥數種，其實雜劇為多。明以后則傳奇盛行，下筆動至數十折，一人多至數本、十數本、數十本。其始大旨亦不過歸于勸善、懲惡而巳，及其末流，淫侈競尚。蓋自明中葉以后，作者按譜塡字，各逞新詞，此道遂變為文章之事，不復知為律呂之舊矣。推此以論，則雖謂“今曲盛而元曲之聲韻廢”，亦無不可也。
元人百種，佳處恒在第一、二折，奇情壯采，如人意所欲出。至第四折，則了無意味矣。世遂謂：“元人以曲試士。百種雜劇，多出于場屋。第四折為強弩之末，故有工拙之分?！比豢贾对愤x舉志》，固無明文?；蛞鄠髀勚`也。（按：明沈德符撰《顧典雜言》，謂：“元人未減南宋以前，以雜劇試士。”吳梅村序《廣正譜》，亦謂：“當時以此取士，皆傅粉墨而踐排場，一代之人文，皆從此描眉、畫頰、詼諧、調笑而出之，固宜其擅絕﹡千古?！笔嵌f者，固當有所本也。）
雕蟲館《曲選》，亦謂：“元取士有塡詞科，主司所定題目外，止曲名及韻。其賓白出于演劇伶人一時所為，故鄙俚蹈襲之語為多。”予謂：“此蓋論百種雜劇然耳。若西廂等本，其白為曲人所自作，關目恰好，字句亦長短適中，回不侔也?！?
北曲有名同詞異者，如：黃鍾宮有【古水仙子】而商調及雙調皆有【水仙子】，有【古神仗兒】，而仙呂亦有【神仗兒】；有【古寨兒令】而越調亦有【寨兒令】，有【柳葉兒】而仙呂及商調皆有【柳葉兒】，有【侍香金童】而商調亦有【侍香金童】，有【賀圣朝】而中呂及商調皆有【賀圣朝】，有【女冠子】而大石亦有【女冠子】；正宮有【端正好】而仙呂亦有【端正好】，仙呂有【上京馬】而商調亦有【上京馬】，有【祆神急】而雙調亦有【祆神急】；中呂有【鬬鵪鶉】而越調亦有【鬬鵪鶉】，有【紅芍藥】而南呂亦有【紅芍藥】，有【思三臺】而越調亦有【思三臺】。
工、尺、四、上，樂之聲也，而不知其字已見于《楚詞》。《大招》云工尺字譜“四上競氣”，則來歷已久矣。
樂以詩為本，詩以聲為用。隋、唐以來，三百篇中僅傳《鹿鳴》、《關睢》十二章。宋趙彥肅將句子配協律呂，因垂作譜，于《鹿鳴》等六詩為黃鍾清宮，注云：“俗稱正宮”；關睢等六詩篇無射清商，注云：“俗稱越調”。人但知南、北曲有正宮、越調，而不知實麗于《風》、《雅》也。說本虞山周祥鈺。
四聲二十八調者，宮聲七調，曰正宮、高宮、中呂宮、道宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮；商聲七﹡調，曰大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、商調、越調；羽聲七調，曰般涉調、高般涉調、中呂調、平調、南呂訛、仙呂調、黃鍾調；角聲七調，曰大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、商角、越角。此二十八調之分，統于四聲也。按《宋志》：“以夾鍾收宮、商、角、閏四聲。閏為角，其正角、變征、正征皆不收，而獨用夾鍾為律本?！?
曲譜長短句法，自一字至十余字，其源皆起于古之歌詞，可取而證。賡歌“都”、“俞”，一字之始也；《風》之“祈父”、《雅》之“肇裀”，二字之始也；“江有沱”、“思無繹”，三字之始也；五、六、七字為句，所在多有，姑不具論；“我不敢效我友自逸”為八字之始；唐堯山垤之戒曰：“人莫躓于山而躓于垤?！睘榫抛种?；《孔氏銘》曰：“饘于是粥于是以餬予口?！睘槭种?。七字而外，句法雖長，皆可讀矣。
調有大石，大石本外國名；有般涉，般涉即般瞻，譯言般瞻，華言“曲”也。語見《續文獻通考》。（按：《顯曲雜言》謂：“《遼史樂志》大食調，曲譜誤作大石，因有小石以配之?！辈恢∈?，自宋已有，王珪詩號“至寶丹”，秦觀詩號“小石調”，不由曲譜之訛也。）四時聲律，其分配各有所宜。如：春季屬木，其氣疏違，則聲宜嗶緩而驗宕，若仙呂之【醉扶歸】、【桂枝香】，中呂之【石榴花】、【漁家傲】，大石之【長壽仙】、【芙蓉花】、【人月圓】之類是也；夏季屬火，其氣恢臺，則聲宜洪亮震動，若越調之【小桃紅】、【亭前柳】，正宮之【錦纏道】、【玉芙蓉】，【普天樂】之類是也；秋之氣，颯爽而清越，若南呂之【一江風】、【浣溪紗】，商調之【山坡羊】、【集﹡賢賓】之類為宜；冬之氣，嚴凝而靜止，若雙調之【朝元令】、【柳搖金】，黃鍾之【絳都春】、【畫眉序】，羽調之【四季花】、【勝如花】之類為宜。
合南北曲所有燕樂二十三宮調諸牌名，審其聲音以配十二月。正月用仙呂宮、仙呂調，二月用中呂宮、中呂調，三月用大石調、大石角，四月用越調、越角，五月用正宮、高宮，六月用小石調、小石角，七月用高大石調、高大石角，八月用南呂宮、南呂調，九月用商調、商角，十月用雙調、雙角，十一月用黃鍾宮、黃鍾調，十二月用羽調、平調。（按：羽調，即黃鍾調。蓋調缺其一，故兩用之。而十一月為子，子當夜半，介兩日之間，于義亦宜。）閏月則用仙呂人雙角。（按：仙呂，即正月所用；雙角，十月所用。合而一之，履端于始，余于緣之義也。）如此，則聲音、氣象，自與四序相合矣。
吳門李元玉有《一笠庵廣正九宮譜》，采元人各種傳奇散套及明初諸名人所著之北詞，依宮按調，匯為全書。于牌名、體格同異處，辨證甚屬精詳。所收尤博，多今未見者。先是華亭徐于室輯有原稿，李氏取而參討之。吳梅村為之序，稱為“騷壇鼓吹，堪與漢文、唐詩并傳不朽”，可謂知言。（按：《雍熙樂府》列黃鍾、正宮、大石、小石、仙呂、中呂、南呂、雙調、越調、商調、商角、般涉十二調，其商角及般涉有目無詞。李氏書雖多道宮、高平、歇指、宮調、角調五類，而歇指及宮、角三調皆有目無詞，核其體例，實以《雍熙樂府》為本，偶有增益，亦因彼而推廣之耳。）
《九宮譜定》，不知誰氏所作，但署“東山釣史、夗湖逸者仝輯”，蓋隱其名矣。所論皆南曲。篇首諸﹡論，多能切中。其論務頭云：“凡曲遇揭起其音而宛轉其調，如俗之所謂做腔處，即是務頭?！逼湔撋鮿摗＃ò矗骸吨性繇崱酚诒鼻畡疹^臚列甚詳，而南曲務頭絕無道及。又按：《嘯余譜》載務頭一卷。然于務頭二字究未說明。李笠翁謂“二字既不得其解，當以不解解之，不得為謎語欺人者所惑”。此說良當。）如云：“各調皆有引子，獨羽調無引子，當借仙呂引子用之?！庇衷疲骸胺盖灰朔副緦m。或偶犯別宮，則音調必稍異。如【醉太師】、【貓兒出隊】之類，只宜直作本曲之名，不必分作犯體?！庇衷疲骸按筇妆赜梦玻┫蓞沃灸狙狙馈康日{、大石之【一撮棹】等調、商呂之【鎖窗寒】等調、黃鍾之【刮地風】等調、商調之【啄木鸝】等調，或二或四，皆可不必用尾?！睋袢∫嗲?，洵稱善本，非深入其域者不能道也。
是書論平仄有過寬者，如引《幽閨》之黃鍾【絳都春】云：“得到今朝”，謂“可用平平平去”。正宮《普天樂》云：“割得斷兄妹腸肚”，謂“可用入平平平入平平”。仙呂【卜算子】云：“病染身著地”，謂“可用仄仄仄平平”?！杜谩分小緟尉栈ā啃略疲骸胺鈺h寄到親闈，又見關河朔雁飛?！敝^“二句可用仄仄平平仄仄平，平平平仄平仄平”?！肚G釵》之南呂【臨江仙】云：“渡水登山須子細”，謂“可用仄仄平平仄仄平”?！赌裂颉分秸{云：“甚日信復中郎將”，謂“可用仄仄平平平仄仄”。臥冰之商調【逍遙樂】云：“人阻陽臺煙霞瞑”，謂“后三字可用去平平”。雙調《真珠簾》云：“停針久”，謂“可用上平平”?！恫蕵恰分蓞稳腚p調【金水令】云：“娘子志誠，雨意相投”二句，謂“可用仄仄平平，平仄平仄”。《幽閨》之羽調【排歌】云：“不忍聽”，謂“可用平平仄”。如此類可以互易者，﹡﹡不可枚舉。須知曲有一定之平仄；中有數曲，并仄中之上去亦不可改。其平可以使仄、仄可以使平者，必古曲音律不諧，而后善謳者酌而改之，此雖有，而不多見，豈能任意互易，而云無礙耶。持論雖活，然或病其過活也。
莊親王博綜典籍，尤精通音律，能窮其變而會其通，所著《九宮大成南北宮譜》，多至數十卷，前此未有也。其持論有特識，精卓不刊，能辟數百年詞家未辟之秘。如南譜舊有仙呂入雙調一門，其音聲迥不相合；今譜中將仙呂歸仙呂，雙調歸雙調，而用南仙呂【步步嬌】北雙角【新水令】等曲合成套數，別為閏卷。又詞家以各宮牌名匯而成曲，俗稱犯調；譜中以犯字意義無本，更其名曰“集曲”，其集曲有名義可取，而聲律失調者，有節奏克諧而名義欠雅者，悉為厘正，不拘于古人成式。又中原音韻入聲分派三聲之內，但止于平聲分陰陽而上去不分，尚欠精晰；譜中每字定以工尺，而陰陽自分，可補周德清之所未備。又舊譜俱限七字為句，無論文義如何，皆截為襯字，幾不成文理，今譜中多留一二正字，全其文義，除去正文中間作讀，章句益覺完美。又譜中有一牌名同、字異者，以至先者為正體，余為又一體，亦洗《嘯余譜》第一體、第二體之陋，確為有見。凡此皆創例也。
康熙五十四年，命詹事王奕清等撰曲譜十四卷——葢與詞譜同時而成——北曲四卷，南曲八卷，附失宮犯調各曲一卷。曲文每句、注句字，韻、注韻字。每字旁注四聲（按：《九宮大成》每曲文注句，注讀；﹡于用《中原韻》處注韻；沈韻所通，注葉；《中原韻》所無，沈韻不通者，注押。輿此少異。）于入聲字或宜作三聲者，皆一一詳注。舊譜訛句，亦一一為之辨證，以附于后。
曲話以《涵虛曲論》為最先，取詞客九十八人而品題之。如云：“馬東籬如朝陽鳴鳳，張小山如瑤天笙鶴，白仁甫如鵬搏九霄，李壽卿如洞天春曉……”等類。其題目雖佳，然未必人人切當不移也。王實甫之撰《西廂》，見《太和正音譜》。王弇州《曲藻》謂：“實甫原本，至碧云、黃花而止矣，后所續為關漢卿筆；世謂止于《草橋驚夢》者，非也?！苯癜矗簼h卿所撰曲，多至六十余本，其目不載《西廂》，且續本多鄙陋不倫之句，尤可疑也。
陶宗儀《輟耕錄》謂：“董解元《西廂》作于金章宗時，世代未遠，尚罕傳者，何況今曲之冗?！卑矗憾庠秶[余譜》首引之，止稱“始作北曲”，并末及西廂也。永嘉高則誠作《琵琶》，故《百川書志》稱：“永嘉先生作”。原本止于《書館相逢》。《賞月》、《掃松》，為朱教諭所補。
近日高伯陽作《續琵琶記》，空虛結撰，出奇無窮，一雪中郎之冤。吳轂人先生為之序云：“伯陽借一家之衣缽，拓千古之心胸，姱飾勝緣，掞張廢事，如織女之酬郭令，如青洪之贈歐明，遂使銀鹿坐兒，金龜得壻，科名草長，旌節花開，但爭春夢之長，不厭夏云之幻。”數語，曲中大致，包括無遺矣。
曲有句譜短促，又為平仄所限，最難諧葉者。李笠翁謂：“遇此等處，當以成語了之?！笔枪桃哗~說。但強押亦難巧合。如還魂記之“煙波畫船”，何嘗不是絕妙好詞，何嘗不平仄諧葉，較春蕪之“心愁意慵”等語，豈止上、下床，直是天淵之隔矣。國朝惟萬紅友長此。如仙呂之長拍中，有四上聲字為句，最難自然，紅友則肆應不竭，愈出愈奇，如“睨睆好鳥”、“祗我與爾”、“我有斗酒”等句，皆異常巧合，能奪天工者。
紅友院本中有佛曲，甚佳。按：佛曲、佛舞，在隋、唐時已有之。李唐樂府有普光佛曲，日光明佛曲等八曲，入婆陀調；《釋迦文佛曲》、《妙花佛曲》等九曲，入乞食調；《大妙至極曲》、《解曲》入越調；《摩尼佛曲》入雙調；《蘇密七俱佛》曲、《日光騰佛曲》入商調；《邪勒佛曲》入征調；《婆羅樹佛曲》等四曲入羽調；《遷星佛曲》入般涉調；《提梵》入移風調。固不始于金、元也。
北人有所謂“打連廂”、“唱連廂”者。蓋連廂詞作于元曲未作之先。其例：專設司唱者一，雜設諸執器色者，笙、笛、琵琶各一人，排坐場端，吹彈數曲；而后敷白道唱，男名末尼，女名旦兒，并雜色人等，上場扮演，依唱詞而作舉止。毛西河有擬連廂詞，曰賣嫁，曰放偷，古法猶存。今人不復能也。古人歌者、舞者各自為一，兩不照應；至唐人柘枝詞、蓮花碹歌，則舞者所執輿歌人所歌之詞稍有相應矣，猶羌無故實也；至宋趙令畤作商調鼓子詞，譜西廂傳奇，始有事實矣，然尚無演白也；至董解元作西廂搊彈詞，曲中夾白，搊彈、念、唱統屬一人，然尚未以人扮演也；金人仿遼大樂之制而作清樂，中有連廂詞，則扮演有人矣，猶然司舞者不唱、司唱者不﹡舞也；至元曲則歌舞合于一人，然一折自首至末皆以其人專唱，非正末則正旦，唱者為主而白者為賓，則連廂之法未盡變也；今之雜色上場，無不可唱 ，此實起于元末、明初，其曲來亦已久矣。
元曲迭字多新異者，今摘錄之：響丁丁、冷清清、黑嘍嘍、虛飄飄、各剌剌雕輪碾落花、撲騰騰、寬綽綽、笑呷呷、香馥馥、鬧炒炒、輕絲絲黃柳棲鴉、碧茸茸、暖溶溶、靜巉巉的綠愁紅怨、氣昂昂、醉醺醺、呆鄧鄧把衣裳袒裸、亂蓬蓬、叫吖吖、白鄧鄧、黑突突、戰欽欽、慌張張、昏慘慘，疏剌剌的風雨節、舞旋旋、叫喳喳，撲碌碌、惡狠狠、哭啼啼、淚紛紛、黑黯黯、戰兢兢、白茫茫、寒森森、滴溜溜絆我個合撲地、篤籟籟、密蒙蒙、亂紛紛、稀刺刺草戶局、破殺殺磚窖靜、喜孜孜、明晃晃、眼睜睜、可撲撲膽驚心懼、亂慌慌、忙劫劫、慌速速、急煎煎、翻滾滾、悲切切、痛煞煞、白忙忙、苦孜孜、淚絲絲、磣可可停著老子、撲咚咚、窮滴滴、淚漣漣、亂烘烘、粗坌坌幾根柴、顫欽欽惹的我心兒渾、冷丁丁、羞答答、實丕丕與你情親、心恐恐、清耿耿、番滾滾、赤歷歷那電光擊、不明明在這門額上顯、分朗朗、雄赳赳、喜都都、瘦懨懨、干剝剝、足律律、{忄敝}開圣旨、黃甘甘、惡哏哏、撲碌碌、篤速速眼跳、心切切、眼巴巴、困騰騰、惡噷噷、慢{忄敝}{忄敝}愁萬縷、信拖拖、另巍巍手中擎、曲躬躬、翻滾滾、可丕丕、甘剝剝、悶懨懨、沈默默、淚汪汪、青滲滲、黃穰穰、嗔忿忿、急攘攘、淚盈盈、夜迢迢、星耿耿、笑欣欣、暖溶溶、苦懨懨、悶沉﹡沉、火匝匝把衣服緊揝著、鬧抄抄、凍欽欽、病懨懨、天澄澄、人紛紛、鬧火火、靜悄悄、困騰騰、步遲遲、恨綿綿、笑哈哈、酸溜溜、韻悠悠、笑哈哈、舞飄飄、撲簌簌、骨碌碌、合刺刺轆鱸響、各瑯瑯的搗確聲、淅零零、急騰騰、急旋旋、碧遙遙、喝嘍嘍、七林林過曲橺、沉默默、勢雄雄、威糾糾、齊臻臻、鬧垓垓、濕浸浸、磕擦擦登山驀嶺、緝林林、志昂昂、氣騰騰、興您悠、嬌滴滴、樂陶陶、曲彎彎、高聳聳、明朗朗、響潺潺、香嘖噴、郁沉沉、碧油油、黑漫漫、餡騰騰、絮叨叨、假惺惺、不鄧鄧、撲冬冬、響珰珰、忽刺刺、不騰騰、磣磕磕、密匝匝、笑微微、立欽欽、醉醄醄、支楞楞、低矮矮、羞怯怯、風颯颯、怒忿忿、顫兢兢、黃登登、氣撲撲、淚籟籟、沸瀼瀼、直挺挺、鬧嚷嚷、綠茸茸、吃登登催著玉驄、恨匆匆、廝踏踏、赤力力、骨都都、各支支、煙支支的撒滯殢、涎鄧鄧、情默默、望迢迢、青湛湛、細蒙蒙、忒楞楞、氣咍咍、冷清清、意懸懸、嘴巴巴、碧泠泠、玉鏗鏗、綠依依、碎紛紛、可擦擦、穩丕丕、粗刺刺、黑婁婁、鐵屑屑。﹡﹡