十八比丘重閣上　二客比丘共住閣房。一房在閣上。一閣下坐禪。閣上比丘用力。而坐床壞閣陷傷下比丘。若坐臥時皆應安徐。十方僧物故。求難得故。妨行道故。恐惱亂眾故。應當安詳勿損床褥。凡坐臥眾床敷不用意者悉犯此戒。若以木石等堅物。枝腳一一犯墮。非堅物支無罪也。

十九欲作大房知水有蟲自澆草土教人澆　闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。余比丘言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用水不用蟲。凡內見蟲。不得用水。有蟲蟲想。若有蟲無蟲想。若疑悉犯墮。無蟲蟲想。若疑犯突吉羅。無蟲無蟲想無犯。自用教他用。隨蟲一一悉犯波逸提。

二十作大房　有一居士。以十萬金錢與闡陀比丘。秀其經管為僧作房。闡陀懶墮。一曰頓成下濕。上重一時崩壞。居士大惱。因是制戒。從今作屋。應當以漸。若覆屋時。若瓦草木兩行應止住。須壁下燥。然續苫。苫時若白衣不知者比丘自苫。一行為作法。或第二行未竟。約剌已應舍去。為妨行道故。不欲呵惱作人故。不欲催令速竟故。避后檀越竟故。若比丘自苫。苫竟第二行不舍去。隨所用木草瓦一一犯墮。用板鳥翅輕草無犯也。

二十一僧不差教戒比丘尼　世尊疲極不復教授。次令僧教授。至于臨終。六群比丘亦次教授。舍置教事而說非法。尼僧白眾。眾白佛。因是結戒。不羯磨差而教授者。一比丘一時教一尼一墮。多尼多墮。眾多比丘一時教一尼多尼亦如是。于后一時六群出界外。自相差。次差。次已還入界內。尼眾來時云僧差教。又置教事為惡如前。復重結戒。要備五德乃聽羯磨差教尼眾。何等五。一二十臘。若過二十。二具足持戒。若解威儀。三能頌解通二部戒。四正語說法。辯才清凈。五不犯十三事。不污三眾。三眾者六法尼沙彌沙彌尼也。凡污出家人其罪甚重。黃門二根皆由于斯。壞七寶塔猶輕。毀他戒身其罪過是。是故此人不堪教授。博以尼眾心不敬信。亦恐無慚愧。復起非法。雖已悔除猶故不應。若五德中一事不足差。則非差教者犯墮。成就五法已。已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而便教授者犯墮。已羯磨差未語令教。教者突。已語未僧中語亦突。已僧中語而未問尼眾言。悉來集不。而便教者犯墮。以問而未說八敬法。便語同伴比丘。令說者亦犯突。已說八敬法而不語。令說亦犯突。

二十二僧雖差教戒比丘尼乃至日沒　難陀善說尼眾樂法。逼暮還城。城門以開明旦早入。守門人譏嫌。因是結戒。若教尼不得至日沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。教者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。教者悉犯突。若若未沒生未沒想。教無犯。

二十三作是言比丘為利養故教授比丘尼　六群比丘自知不復得教戒尼。嗔嫉心故便作是言。諸比丘為衣食時種種利養為尼說法。因是制不聽作如是言。隨其所說一一物中一一犯墮。

二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮　除因緣。因緣者若多伴所有疑怖畏。六群比丘與助調達尼。共期同道行非法。調戲作諸惡業。或前或后。有諸居士。聞而譏嫌。因制不聽與尼共行。于后一時諸比丘眾。從憍薩羅欲至舍衛。到險道中須待多伴。伴至將行。尼眾隨之。以結戒故比丘不許。比丘安隱得至所住。尼眾在后悉遇惡賊。盡失衣物裸形而盡。因是復開除有因緣。因緣者行有多伴道有賊難。疑有二種。或疑失衣。或疑失食。隨名疑失。比丘應為易擔持去至安隱處。應以還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯墮。中路還突。若向空地五百弓犯墮。中路還突。若與王夫人共行無犯。

二十五與比丘尼期共載船上下水除直度　六群與助調達尼共載一船。調戲非法。白衣譏嘆。因制不聽。又于后時欲過險路。比丘在船。尼欲寄載。以結戒故比丘不許。比丘安隱。尼后被賊。因是復開。若先期共載一船上下水犯墮。若共期載一船上下水從一村至一村犯墮。中路還突。一僧多尼僧他尼一一僧眾多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯墮。中路還突。若不期若直度無犯。若風木所漂失濟。若前岸崩。若漂失行具上下悉無犯。

二十六與非親理尼衣　先遮取。今遮與。有一比丘。從非分衣處出。修蘭尼見而問之。因從索衣。比丘即與彼與彼衣已。自著弊衣。佛言。若是親理應知有無。以非親故直取而去。又恐因是起諸非法。是故不聽非親。親想及作余六眾想與衣者犯墮。親非親及余六眾相與衣者突。實親非親。若謂若疑與不凈衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣。與此等衣者突。以不堪受持非重物故。

二十七與非親理尼作衣　迦留陀夷為掘多尼衣。當中條作男女和合像。掘多來。取卷條與之。不聽舒看。掘持還于尼中舒之。尼眾譏嫌。因是結戒。為非親尼若浣若染若載簪。一一事中一一犯墮。若刺針針犯墮。若直縫針針突。以不如法不任受持故。若繩線若簀緣皆犯突。

二十八共尼屏覆處坐　迦留陀夷往至掘多尼房。屏處坐語。尼眾白佛。因是結戒。欲心狂發。不擇親疏。譏謗之生亦無分別故一切斷也。一坐一墮。若十起十坐十波逸提也。

二十九與女人獨露處坐　迦留陀夷掘多居士婦。獨露地坐語。白衣譏嫌。因是結戒。隨起更坐犯爾所波逸提。若坐相去五尺一丈已還犯墮。去二丈五突。去三丈若過三丈無犯。

三十知尼贊因緣得食波逸提除先白衣時若因緣　迦葉等四大聲聞受居士請。偷蘭難陀比丘尼先在其家。贊嘆調達。輕毀迦葉。迦葉聞聲尼還贊嘆。居士夫婦驅之令去。因是結戒。尼嘆得食不聽受也。若先受請。尼于后嘆受之無罪。若嘆因得食便犯墮。后有居士請比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以結戒故比丘不往。居士還既還食時已過。比丘失食。居士甚恨。因是復開除。先親善。親善在先食不由尼。尼后贊嘆受之無罪也。若施主先請尼。嫌食不美。勸作美食。食犯墮。乃至尼教與少姜著食中。食犯突。

三十一數數食除因緣因緣者病時布施衣時　有長者子。父母終亡資財亦盡。欲作功德生第二天。以無設福便為他庸作。庸作得財供飯眾僧。僧因節曰多受餅肉。雖受其請所食甚少。施主愁惱。即以白佛。佛呵數食。而未結戒后受舍衛大臣請。亦以節日但食干麨。所食甚少。大臣嫌責。所辱眾僧。因是結戒。不得數食。數食者移處食也。以多貪著故。難消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。不聽移處數食也。若一日滿處來請應以一施人。若無日兼食悉犯墮也。后諸比丘疾病羸瘦。特開病人聽數數食。若熱風治三種病。若得好色香味三種美食。一請不足聽受。二請如是乃至三四。三四不足漸食。至中后諸長者為施衣故而設飯食。佛以衣難得欲令取衣。聽因衣數食。若受無衣衣請。如后分別。或時二家一時來請。請時有衣食。食時二俱有衣。比丘無罪。或時二家請。請時俱有衣食。食時無。比丘受請時不犯。食時犯墮。或二家請時二俱有衣食。食時一有一無衣。受請時俱不犯。食時無衣邊犯墮。或二家請。請時食時俱無衣。比丘受時犯突。食時犯墮。或二家請時無衣。食時俱有衣。比丘受請時犯突。食時無犯。或二家請時俱無衣。食時一有衣而一無衣。比丘受請時俱犯突。食時無衣邊犯墮。或二家俱請時俱有。食時一無衣。比丘于無衣邊受請時突。食時犯墮。或二家俱請。請時一無衣。食時二俱有。受請時無衣邊犯突。食時俱無犯。或二家俱請。請時一有衣一無衣。食時俱有衣。比丘受請時無衣邊犯突。食時俱無犯。若多有衣食請。請食時悉有衣。比丘一切無犯。后諸長者節日集會。苦諸比丘。因開節日得數數食。或有人見吉兇相故設食求福。或尊重有德故為設食。或以寶日。或以黑月白月。初吉之日而設供食。或眾常食。或別房食。或請眾或別請。凡節會日長者未請。上諸請食皆應與他。而受彼請故。言彼與他竟受彼中食。若出家五眾諸食不應與他。以無管積作福難故也。

三十二施一處無病比丘應一食　有等施檀越無人處作房舍。安置床坐臥具飲食。一切供施無所齊限。是則名為功德之舍。時世大儉飲食難。六群行至是舍。既得飲食不聞復去。復有人來求一住處。六群兇強。舍主由之欲令其去。而不敢發遣。世尊知之。因是結戒。不聽多受。于此舍中得一宿一食。故名食處也。過一食犯墮。過一已若此處宿不食犯突。應此處宿。應此處食。以處宿此處。食犯突。以處食此處宿亦犯突。二食二宿二俱犯墮。后舍利弗病行至此舍。以結戒故不敢過受。因是開病。病則隨意。若八難處。若先自恐。若親理。若欲入險道住中待伴。若多有福德。福德舍自留住皆無犯。

三十三到白衣家自恣多與若餅若麨　若復二三缽應受。受已出外應與余善比丘。胡本中無善字也。波羅門女出適暫歸家為作餅麨。欲送還失跌。難陀知三四弟子悉乞持去。乃至三作三索令盡。夫嫌遲絕昏更趣。爾時呵嘖而未結戒。又復一時吉星出日。商人來期。期共采寶。波難陀龍一商人取麨令盡。失伴被劫為賊所害。以二緣結戒。故言。若餅若麨凡有三種缽。聽稱食畜。一分羹二分飯。上缽三升。中缽二升。下缽一升。滅此非法。天竺國法為乞人作分。或三升或四升。故佛聽上缽取一。中缽取二。下缽取三。故言二三缽。此謂二三人共俱乞食。故因為限。過是犯墮。取以計長應與余比丘。又應量主人有無取定。而已過亦墮。后有人來應外與之。若不分與應語言。我于施主已取爾許。爾許在。若悉取應語言。我已盡取。汝勿復入。若不分而不語突。若前已語而后人猶入。入者犯突。若不長不分無罪。但應語后令知。律云。上缽受三升。飯一升羹半余可食物。而律師云。缽正受三升。以飯虛足容羹等。故中下缽亦應如是知之也。

三十四不受殘食法而食犯墮　迦留夷是釋迦子。形相奇特。色如蓮花。后為毒蛇所嚙。顏色變黑。眼赤齒白。薩夜乞食。電光暫現。有娘妊母人。見以為惡鬼。恐怖大喚。倒地墮胎。因制一食。一食故諸比丘羸瘦無力。又聽食竟未起得食果菜等助之種助食。后入城乞食。得五助食。雜以正食。不敢輒食。饑瘦無力。又聽食竟未受五種正食。后入城乞食。得諸菜雜五食。故不敢輒受。猶故饑瘦。又聽食竟未起自恣。食五種似食及余菜雜五正食。后病比丘殘食狼藉。烏鳥競來。鳴喚喧[目*舌]。后聽看病人食竟受殘食法。食此殘食。若病人非一食人。應更從余一食比丘受。若病人是一食人。而未食者得就受殘食法。又以比丘有諸因緣。食不足故聽受殘食法。受殘食法應就一食比丘前。胡跪持食。作如是言。長老憶念。我今從長老乞殘食法。長老為我作殘。一食比丘為取一口。然后得食。若受殘食法。若不如法受殘食法者犯墮。若但飽不復得受殘食法。受殘食法突。未飽而囑不須復受殘。未飽不囑得受殘法。若以缽食著地。膝上不名受殘食法。食之犯墮。以不授被一食丘比故。若二人手不相及不名受殘食法。彼一食比丘不得取故。若不凈食不名受殘食法。俱不應食故。食者皆犯墮。若欲食五助食而用五正食。令他作殘食亦不名受殘食法。若食此五助食犯墮。欲食五正食似食。而用余二五種食作殘亦如是。凡有四威儀。所謂行住坐臥。比丘行路有洗口。竟時食時。食竟時悉得受殘食法。若行應行受。不應住坐臥受。受而不食名受。食之犯墮。住坐臥亦應如是。知術盡不成字不須囑。若食飽已作休息。雖未起不得更食。食者犯突吉羅。

三十五知比丘食竟不受殘食法強勸自恣與惱他故墮　結殘食戒竟有二比丘。一持戒。一不大持戒。持戒者見彼數食呵嘖非一。彼人不堪欲。為生過知不受殘食。伺不憶為惱觸故。強勸令食。食時便譏二人俱犯墮。不知而勸無犯也。