三十服四種合消藥　凡藥有四種。一者時(shí)藥。時(shí)藥有十五種。五助食。根莖枝葉果也五正食。餅麨糒異肉。如五似食。床粟[麩-夫+黃]麥。弟子加師。小麥搗令碎熱食之。加師二者夜分藥。謂八種果醬。一名周利。二名牟利。三名拘利。四名舍利。五名舍都。六名類樓。七名利。八名蒲桃。除蓏余一切果悉得作醬。八種果醬未濟(jì)。漉澄清名時(shí)藥。已漉澄清名一夜分藥。油未澄漉。蘇未揃練名時(shí)藥。澄清揃練七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂豬脂等一切脂。未揃練澄清名時(shí)藥。揃練澄清無肉氣無骨氣亦七日藥。余一切姜佳等終身藥。又諸果合滓是時(shí)藥。果果木汁夜分藥。生姜等七日藥。一切樹脂未揃等亦七日藥。藥過七日服不能治病故。因以為限。防其貪嗜也。眾生骨角折毛時(shí)藥。燒作發(fā)為終身藥。昔八月中諸比丘時(shí)行病　后食時(shí)藥饑虛不足羸瘦。佛復(fù)聽。聽食四種藥。所謂蘇油蜜石蜜。星宿比丘多畜諸藥。停積逕宿。因是還開。若病聽服四種合消藥。病差則止。若無凈人可付。有貪不能得。聽手受口受。七日服之。時(shí)藥夜分藥七日終身。此四種藥未口受手受。凈施凈人得。終身日日凈人邊受服。時(shí)藥時(shí)受服。夜分藥若自手受不口受。移時(shí)應(yīng)更受。若已口受一受得夜服之。七日藥若口受手受。七日中自取服。若不口受手受。應(yīng)日日凈人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手受口不受。故日日凈人邊受。若不口受手受。凈舍已。終身就凈人受服。為防盜心故。一切飲食物悉從凈人受。七日藥無病人不得口受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得服。已逕宿不得服。

半月說戒　半月不說戒突。說則清凈。亦能凈眾俱意犯得悔除故。又三默然。令犯者思愆。眾無疑悔故也。

九十波夜提　或言。燒熱地獄中燒熱也?；蜓浴檺簤檺喝??；蜓浴Ｕ险鲜サ酪?。無物可舍故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應(yīng)用而異事在后也。

第一妄語　有呵提比丘。聰明好論。有梵志來欲與亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂云不還。惡名流布。因是結(jié)戒。不得妄語。妄語攝四篇五種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還隱犯偷。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人犯墮。墮事誣人突。凡見聞知識(shí)疑妄言。不見聞知識(shí)。不見聞知識(shí)疑妄妄見聞知識(shí)疑妄。盡名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也。

第二毀呰語　姓有四種。一劫初帝王種。二波羅門。初時(shí)修梵行者也。三名毗舍。貴族及中間姓常前謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。此四種人出家受戒。六群恚恨作八種毀呰。八種者種伎作犯病相煩惱罵。語前三種姓云。如是種何用出家受戒。為輕毀心故一一語突。語下雜姓一一語犯墮。以慚恥深故語前三種姓言。如應(yīng)學(xué)伎術(shù)作。汝所作何用出家受戒。為一一語突。語下雜姓一一語犯墮也。解已更說解者犯墮。若不解突。語四種人言。汝是犯后四篇戒。如是惡病相。如是重?zé)?。如是二種惡罵人。何用出家受戒。為又作出家在家罵法。以毀呰之。于彼四姓一一毀中一一犯墮。八種之外更以余事毀大比丘者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉突。若如實(shí)毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實(shí)。是毀呰妄語也。

第三兩舌　兩舌之惡雖被和善。六群縱逸輕作無恥。虛講無端。斗亂彼此。彼此惱亂。己亦喪業(yè)　勞形后思功言媚說。身口意業(yè)皆悉不善。斗余比丘令作二部。欲兩處賣思二邊異說。語前三姓出家人言。某名某姓某病某作某相。比丘言。汝等如是種。何用出家受戒。為解與不解。解已更一一語突。伎作亦如是。語下雜姓。若解已更說。解者一一語犯墮。不解突。伎作亦如是。以后犯病相惱罵五事作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更說。解者一一語中犯墮。不解突。更以余事離別大比丘突。以八事別余一切人非人悉皆突吉羅。

第四僧事如減還更發(fā)起　呴睒彌比丘惡姓多嗔。斗諍不止。世尊舍去至舍衛(wèi)國。長者居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。眾既斷決。彼亦和解。六群比丘教聚還起令諍。一相言諍?？傁轮T諍。就中更開下三耳。二無根謗諍。三犯戒事諍。四常所行事諍。謂說戒自恣一切羯磨。及諸僧事中有時(shí)諍起也。凡有五種比丘。一舊比丘。二客比丘。三囑比丘。四犯事比丘。五見事比丘。此之種比丘起四種諍。眾如法以七事滅之。若如法滅事中作如法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法相不如法相還起無犯也。

五為女人說法過五六語　迦留陀夷欲火熾盛。二篇之戒已制。不聽異。因言說散其煩結(jié)。好為女人說異處相?；蛳蚺f母?；蛳蚰刚f女。惡名流布。因斯而制。有知女人不得為說。說色無常是一句。及至識(shí)無常是五句。若說六入是六句。若不問而說不得過五。過五六語語犯墮。若說偈說品說經(jīng)過者悉犯墮?？忠蚍ㄆ鸱欠ü?。限以防之。若都不說恐生劣想故。宜少說令得敬信。若女人自問法得隨問答之。又得與受三歸五戒八戒。若唄咒愿及嘆說施福無犯除。有知男子。謂白衣能知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌為伴不得說。說者突吉羅。四比丘為伴無犯也。

六以闡陀偈可教未受具戒人　闡陀波羅門書也。其義味偈句與佛經(jīng)不同。又教佛弟子合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不足。阿藍(lán)彌國比丘。是波羅門子。教未受戒人。用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句偈不足。毀損正法。增長邪習(xí)。如是教者佛所不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習(xí)未深。隨邪深故。又細(xì)聲相亂言不辯故。教具戒人突。彼已決定心不移故。又聲相似不相亂故。教未受具人。句味足與不足作外道聲者犯墮。欲舍本聲不能得無犯。若用法音聲名味具足。先所誦經(jīng)二人合誦無犯。律師云。說竟說。謂二人本悉外道。俱頌一經(jīng)。而一人忘一人誦竟。然后一人復(fù)誦無犯。又師徒本俱外道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名為郁提舍。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。合聲俱犯突。

七未受具戒人前自說過人法　惡宜發(fā)露。功德宜隱。摩求何邊。比丘向人自稱。未得言得初篇已說也。若實(shí)得自稱犯此墮法。沙彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以實(shí)告。又于白衣求名利。若向說實(shí)俱犯此戒。說得四道禪定三昧安般不凈。見天龍八部向人說悉犯墮。實(shí)若持戒向人說突。若見旋風(fēng)土鬼向人說亦犯突。受法禪師具戒同意向說無罪也。

第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮除僧羯磨　犯五篇戒皆名為惡。除比丘比丘尼余一切悉名未受大戒人。向是人說他犯戒。前二篇說罪名犯墮。說所作事犯突。后三篇說罪名說事悉犯突。除僧羯磨者。若比丘白衣舍作惡犯戒。令他嗔恨?，F(xiàn)前僧應(yīng)和合差一。有五德比丘。為作白二羯磨。今至彼居士前說其過。惡比丘作惡處及所作惡應(yīng)說。若向異處異人說突。若作說罪羯磨已。彼惡比丘為惡俞甚令僧得惱。應(yīng)作白四羯磨。令一切僧隨彼作惡處。隨意隨時(shí)說其惡事。然不得說五篇罪名。若說犯突。余非羯磨比丘一切不得說他惡。得說他惡凡有五種。第一于五篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如是。第二若見他犯初篇戒?；蛑^犯僧殘?；蛑^犯后三篇。余四篇亦如是。若說時(shí)還說本名本事。第三見他犯初篇戒。生疑為犯波羅夷。非波羅夷余四篇亦如是。后疑斷還說本名本事。第四見他犯初篇。疑犯余四篇。見他犯余疑亦如是。后疑斷還說本名本事。第五見他犯初篇戒。疑犯余四篇。余四篇亦如是。后疑斷定生本事想。還說本名本事。五種說他罪。于前二篇說本名犯墮。說本事犯突。后三篇說本名本事悉犯突也。

九先歡喜聽后如是說比丘隨親厚意回僧物與　陀標(biāo)羅漢常知僧事。而少欲知足。衣服粗弊。慈地比丘共眾和儀。與一好衣。尋生惡心。復(fù)欲斗亂。作如是言。隨親厚故回僧物與他犯墮。凡眾先同后異。悉犯墮也。

十何用半月說此雜碎戒為　五篇和合名為雜也。闡陀比丘惡姓恨戾。有過不改。聞悔喻甚聞人傳時(shí)便發(fā)慢言。何用半月說此戒。為生說此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎內(nèi)熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒為道根。眾圣所重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕三寶。凡輕呵經(jīng)律及余隨律經(jīng)悉犯此戒。戒是沙門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒經(jīng)一一語犯墮。輕余經(jīng)一一語犯突。

十一殺眾草木　阿臘國比丘除經(jīng)行處草木。外道謂為草木有命。言沙門釋子無大悲心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼攜將二子來至佛所?？嘧园гV。樹則我舍。我之所依。冬末春初各有八夜寒風(fēng)猛烈。我將何托。此二因緣嫌怨同責(zé)。又多事務(wù)妨亂道業(yè)。以是義故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯墮。枯作生想斷者犯突。復(fù)次三戒守護(hù)佛法。若王太子出行國界。見剪伐人。取令刈獲。見掘地人。取令墾殖。見揭擔(dān)人。取令舉輿。若比丘為此不勉三后。三后所逼則行道事喪守戒。無為高尚。其事則永絕世燭。三業(yè)彌就所制。如淺為防至深。五聲五果等未好熟刀凈抓凈。已熟火凈。肉生面欲生為藥火凈。胡桃火凈。蜜水凈。鳥食殘果即名為鳥凈。凈果得食皮而不得食子。凡食不凈果得二罪。食皮肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語凈人言。為我凈是取是?；蜓匀曛?。或言不須此樹?；蜓詷浯朔羶羧私庖狻Ｈ魹閮魹槿?。若為除去無犯也。

十二嫌罵　陀標(biāo)比丘成就五德。為僧作分食人。慈地?zé)o福。每得惡食。便于面前嫌恨惡罵。已佛制不聽。后復(fù)嫌恨屏處惡罵。令其聞聲重制。若現(xiàn)若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二俱犯墮。若俱不聞突。若僧羯磨維那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼無五德。眾何以令作嫌。一及眾此則犯墮。若惡邪不除不見擯等十二種犯罪在眾與羯磨。眾與羯磨中聞譏嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除嗔譏者聞則犯墮。不聞突。又如眾與陀標(biāo)憶念羯磨。與施越無癡羯磨。羯磨舍與不舍嗔譏如是二種人。聞?wù)叻笁櫋２宦勍弧Ｇ鍍魺o罪故。若同房異事同事。異房作差會(huì)人嗔嫌者。聞已不聞突。以情厚薄恨故罪不至重也。

十三不隨問答惱他　闡陀犯戒。人教令悔。答言。道誰有罪耶。我不信。君能說我罪。佛令眾僧與闡陀作白二憶念羯磨。令諸比丘憶念其過。以此罰之。如闡陀比丘亦應(yīng)如是治之。因是制戒。若以作憶念。以異事惱他犯墮。若未作憶念羯磨。用異事惱他突。闡陀后更有罪。諸比丘諫之。默然不答。亦為作白二憶念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入上坐房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不順?biāo)?。令其心惱悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅也。

十四僧敷床臥具乃至不教舉　往昔一時(shí)眾敷床敷坐。已不舉出行受請(qǐng)行。于后大雨悉令污濕。世尊在后開房收舉。因是結(jié)戒。公私普制。若眾若私所用之物敷已不舉。若一渧一波逸提。有五種床。唯何薩蹄。余四不得分。一日為五時(shí)。地了中前日中晡時(shí)日沒。地了敷不舉。至中前犯墮。余經(jīng)時(shí)亦如是。敷已不舉出門外。四十九步犯墮。出墻外少許。至地了時(shí)突。不囑人游行諸房亦突。若之俱共敷后去者應(yīng)舉。若二人共見。應(yīng)一人舉床。一人應(yīng)舉褥。若初出入直兩。若八難起。若失戶鉤無犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著大小污也。聽法不犯。私物不舉犯突。

十五房中敷具不舉　有二客比丘來宿一房。房無床坐。一敷草地。因一敷坐具不舉。人去后悉生蟲。佛后見之。自出爆曬。房中不舉悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及諸可信人。又不留物去。而不好舉。后夜時(shí)犯墮。坐物去作還相突。駑比丘不舉去。至地了時(shí)突吉羅。

十六比丘比丘房舍中嗔恚忿心不喜自挽出教人挽出　房舍臥具四方僧物。夏安居三月。冬四月。不分春秋。日日應(yīng)易房。隨上坐所樂故。為安客僧故。令心無系故。沙彌隨師得分。眾不與房分。唯臥具一切共分。先與上坐。盡則已。初時(shí)未制。分房易住法。眾多比丘共會(huì)舍衛(wèi)國。有一住處。房舍未治。眾共分布。各各修事。六群縱怠不共修治。見他治竟便隨小奪之。我大必小法應(yīng)見避。牽挽逼趣令其出。自挽教他挽。能者二俱犯墮。不能者二俱突。以是因緣故。不異者語小不便應(yīng)去。若無外內(nèi)等急疾異緣。而挽出者犯墮。

十七知諸比丘先安住敷臥具后來強(qiáng)以臥具自敷教敷　迦留陀夷為人惡眠。墻[口*動(dòng)]大喚。先與一比丘宿。令他失眠。飲食不消。身體發(fā)創(chuàng)。復(fù)于異時(shí)二人一處。迦留陀夷知他先住。不問彼人強(qiáng)安臥具。彼說先事云。我不樂。迦留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自當(dāng)出去。因是廣制。以防惱亂故不得共床。床應(yīng)相遠(yuǎn)不得并敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。亂坐禪誦經(jīng)故。防非法故。遠(yuǎn)嫌訪故。若自敷令他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作諸聲音犯墮。火之燃滅。戶之開閉。若語若默悉應(yīng)知時(shí)。凡不煩他。非時(shí)相惱悉皆犯墮。若二人共住。一強(qiáng)一病。而所欲不同。欲開一欲閉一。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二俱病。小者應(yīng)更覓住處。若更無處應(yīng)隨重者。若俱輕俱重。應(yīng)隨上坐意。