第三時衣 因六群比丘貪求無厭故制也。功德衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功德衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不凈物受持衣壞。容貓子蹄失應(yīng)疾納。卻摓更受不舍墮也。唯犯突。若即日補(bǔ)不至多曰不須臾受緣。緣邊綖破亦爾也 若不定功德衣竟 三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具而得種種色。各各未足成衣。聽畜一月。一月已應(yīng)連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。足時便作無定限。若一種一色衣不足。求足時便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得處為補(bǔ)故知大會處。或親理家應(yīng)當(dāng)更得。為欲侍之補(bǔ)合令得足。畜一月不凈施。余不作衣財。如常凈施衣。極小二肘半三衣也。若竭支量如泥洹僧者。得下量受當(dāng)三衣也。
第四從非親比丘尼取衣 花色比丘尼以肉奉眾時著一衣。衣極精好。六群比丘見而貪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪問。因是結(jié)戒。以三緣故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。二非親理取無節(jié)故。三恐因是后心起非法故。各隨所樂貿(mào)易則聽。若竭支以上錢帛得貿(mào)。三衣不貿(mào)者泥洹僧。竭支以上犯墮。以下突。轉(zhuǎn)債貿(mào)亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼邊取隨尼為犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五處不應(yīng)往。所謂大童女。寬婦。淫女。含新出門女。酤酒家也。
第五非親理尼浣染打故衣 迦留陀夷與掘多尼欲心相視漏失污衣。尼為浣之取計自灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡緣。乃至一枕頭名為故打。一下名為打打浣染。于是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先實無心者不犯。云新衣未著故衣浣凈得倩摓也。浣時色脫。如本染竟更受。若猶有色雖染不須受也。青黃白紫等衣受。當(dāng)三衣不戒受也。不凈色故也。
第六非親理居士居士婦得衣 跋難陀多知辨說。強(qiáng)乞取衣。居士悔惜。嗔恚大喚賊向佛。佛即結(jié)戒。非親理勿乞。縷緣突。乞衣舍墮。若王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風(fēng)水所標(biāo)。以是因緣失衣聽求所。則父母親中俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中取。自身為七世也。姨姑兄弟姊妹伯叔伯祖等。七世以內(nèi)是親故也。小母伯叔母嫂等非親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣也。芻麻即縛麻衣也。無泥洹僧竭支得乞。
第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下衣應(yīng)受 前以結(jié)戒非親理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘因緣失衣。無有親理。求之無所。于是世尊復(fù)為開。三衣有上中下。有三衣為上。余為下。若比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六肘十八肘。是三衣段為割截故各長一肘也。
第八不得自住非親理所求好衣 跋難陀積財巨億。又大出息有居士。多負(fù)其責(zé)。無以歸償欲為難陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所求。而難陀既聞便逆往語之。當(dāng)作如是。如是上賈之衣。得衣便去。不為減利。居士兩失。極大嗔恨。世尊聞已因是結(jié)戒。好惡貴賤應(yīng)任施主。不得自住強(qiáng)求好作。若賈若色。若量求而不得突。得衣已舍墮。索此得彼突。因制出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者不過。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣還者以用處多故。又令生上苦。于乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜財故。長不還者以是彼長。既無多用而心已舍故。
第九非親理各各辨衣賈 此亦大負(fù)跋難陀出息之物欲為作衣。求咸息利。難陀聞之即念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。便作因緣。詣二居士。強(qiáng)令合作所樂之衣。彼于難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有所在而難陀釋子強(qiáng)令合作。于三種中悉過本。言當(dāng)如是如是。如我所欲又得衣便去。不為減利。二俱兩失。極大嗔恨。因是結(jié)戒。亦應(yīng)任彼。
第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應(yīng)受 跋難陀博聞辨說。又多財寶二事因緣致供非一。恐物不達(dá)四種人。皆稱名遣使也。衣賈金銀等也。非凈物不應(yīng)受。又無同心凈人故不受也。受而不捉突。受提舍墮。沙彌不得捉不得畜。守僧房人僧守園人。凡受三歸五戒。若人若奴通名優(yōu)婆塞也。此等僧同意。能為執(zhí)事受名凈物。其作凈使者。應(yīng)先住勸喻。勸喻已還報。若比丘。比丘然后共守物而語。后須凈物得住從索。索而過三彼則嗔惱故。后三默然。令其知意。亦難陀寄商人物住。既非時求之過。其令失利。極大嗔惱。默然之制因斯而起。
十一縞絁耶作敷具 縞絁耶綿也。數(shù)具房中敷地縟也。俱舍毗國比丘取綿作縟。一以綿貴。二以多害蟲。四輩譏嫌。因是結(jié)戒。將以害生無慈故。難治妨業(yè)故。奢貴非法故。若人為作。若是幣故得受用。
十二純黑羊毛作敷具 因六群比丘制也。以極好極貴。難得難治故也。
十三應(yīng)用二分純黑羚羊毛 既不聽純。開其雜也。雜既易得。入貪著心薄故聽也。異色二分。白色半之下。下者半之腹腳邊毛為下也。上黑色長一兩舍墮。下色少一兩墮。白色少一兩突吉也。
十四敷具滿六年 前純雜及此三種。皆房中地敷具及綿縟也。六群貪積未聽便作。或謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更作趣作方便欲得多畜。因是結(jié)戒。以六年為限。限滿而作不須白眾。若示滿欲作。要白眾。眾聽為作白二羯磨然后得作。眾為籌量故。故壞聽易。截長續(xù)短減大益小。又觀老少亦業(yè)力強(qiáng)弱。堪自隨身爾乃令作。云不持行亦無然持之益善也。
十五尼師檀 是坐具也。諸比丘多畜地敷及坐具。新故相積盈滿。移枷眾僧受請。世尊往后開一房行。視見之人謙曰。受而不用無益于施主。又多欲妨學(xué)非沙門法。因是結(jié)戒。令用故緣之。施者得福。受者無罪。若有故縟純新作者舍墮。若無故縟純新無罪。
十六行道得羚羊毛 商人遠(yuǎn)行。多戴羊毛。車壞牛病無由。致去道路多賊伴車悉重。欲以與之復(fù)不肯受。會有比丘。從后而來。商人大喜即以施之。于是比丘負(fù)重。隨去至前聚落。商伴嫌恨。語比丘言。汝為商也。行至于此。因是結(jié)戒。不復(fù)聽取。后諸居士欲施羊毛。比丘不受。居士甚恨。因是復(fù)開。開而限不過。三由旬自擔(dān)舍墮。若與他共彼亦三由旬。若不共亦如是。令他擔(dān)過三由旬突吉羅。綿同羊毛。其余悉異。凡比丘持擔(dān)悉不得逕村。逕村突吉羅也。
十七非親里尼浣染擗羊毛 迦留陀夷眾中分得羊毛。令尼浣染。既廢道業(yè)。又年色變壞。后諸比丘尼眾共往佛所。佛問。何故。具以實答。因是結(jié)戒。犯者舍墮。將以親必?zé)o惡緣。風(fēng)塵譏嫌。亦無由而起。故制非親。而許其親理也。
十八自手取金銀教他取 舉銀則七寶錢等一切寶物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有識之類莫不愛重。亡身失道。靡不由之。而六群比丘之徒。手取金銀。長者居士減共呵責(zé)。沙門釋子盍舍。珍玩受持。四衣如何捉金。與貴人無異。因是結(jié)戒。不得捉寶。自捉教他比丘捉皆犯舍墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之罪要眾中悔過也。
十九銀買種種物 言種種物則是一切所須之物也。大比丘用舍墮。金銀隨意所買。若法非法無不備有。因是結(jié)戒。悉不聽也。凡舍墮物之所買。盡是舍墮物也。唯可食物貪欲得突吉羅。無可舍故。無漸故。其過甚重。要僧中懺悔然后乃除耳。
二十種種販買 有一梵志。著赤色衣來詣跋難陀。跋難陀見之貪心內(nèi)發(fā)。巧說方便以故衣易之。后懺悔還索。難陀不還。彼大愁惱。怨嘆盈路。將以難陀貿(mào)易。彼衣本為販買。不為自畜故。因是結(jié)戒。不得販販之人。于一切人非人。盡生惡心。所得財物以供三寶。三寶不受。令知慚愧。一切販賣所得之物悉皆舍墮。應(yīng)眾中悔過。為利故買。買已不賣。賣不買皆突吉羅。若以同易異。以同易同。展轉(zhuǎn)求一一舍墮。貿(mào)易衣七日聽還悔過也。
二十一長缽 缽以盛食得一便足。六群比丘多畜無節(jié)。因是結(jié)戒。不得長畜。取時突。過十日舍墮。有三種上缽。他飯一缽他羹果等可食物半羹。中者求上。下者下中。大過上小過下非缽。不應(yīng)受持也。
二十二未滿五綴更求新缽 跋難陀與商人共往至市。市見奸缽。難陀贊善。商人知意即買與之。因是結(jié)戒。不滿五綴不得更求人施得受。受已凈施貪著之人。或壞惡求好。故令五綴。以妨貪著。為綴處木枝滲豆等用意三洗。但令意盡惟不凈無罪。若先無缽而一時得二缽得受。受一持一凈舍。若先有更求時突。受時舍墮。若舍時應(yīng)舍新施眾中舍。眾中舍者令深起慚愧。舍心決定。盛滿中水。次第行之。惡者易之無還。與之所貿(mào)之缽。又盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦欲明知滿而人不知名滿。凡與易者其缽必下。故言與眾中最下缽者。彼最下缽與長缽。比丘以其無足。故以此恥之。若都無人取還與本主。若重勛增色不更受。已勛故油者更受不持。缽行不失不犯。異國則失也。
二十三自乞縷使非親理識師識 六群比丘諸非親理居士令織師織。彼局居士散不從命。虛作廢業(yè)。怨聲外出。因是結(jié)戒。犯者舍墮。自倩使人儔同犯此戒。若自求倩織師。若愿彼空心為作無罪。
二十四非親理居士婦使織師織作衣 居士欲為跋難陀作衣。而先不自恣。隨其所欲。又令作衣縷賈以定。而難陀私化織師求作上衣。既廣且致。用縷過部。又得衣已不雇織師居士失縷。極大嗔恨。織師空作心亦懷忿。雖求一衣二處得罪。居士邊舍墮。織師邊得二種。若先決定許與物。而后不與犯重。若先心而口言與犯墮。
二十五與他比丘衣后嗔故自奪教人奪 往昔一時佛欲游行。跋難陀作是念言。佛從大眾衣食難供。若我隨行不得隨意。今當(dāng)在先無求不足。先施弟子衣與而無。要后欲將行。弟子不從便奪弟子。弟子不還。遂強(qiáng)逼奪令其怨恨。因是結(jié)戒。不聽悔奪。若先與意了后奪犯重。未了而奪師舍墮。弟子不還犯重。戒文后言。是比丘應(yīng)比丘前舍。謂弟子應(yīng)舍還師。律師云。所誦戒無諸比丘前四字。未詳有者意。然依文亦以有義也。
二十六十日未至自恣得急施衣 有二因緣。有一商人。為安居故施一處僧物。竟不安居分物而去。商人后還甚大怪恨。二波斯匿王有一大將。受命將征。急事宜施。以此二緣有聽有遮。合而成戒。急施人有八種。若王夫人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。若十日未至自恣。八種人以急事施衣。手自分與得受。以十日竟便入功德衣。中時攝故。若通施不別眾共受。以自恣竟分。又十日前凡施物一切不分。以妨亂故。恐眾散故。十日前施主自分施受已凈施。又得急施衣而無功德衣得一月畜。一月畜已應(yīng)凈舍。若無急舍一月后。又得十日。若有急施功德衣竟。長衣不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急施衣。后得一日。如是前得八日能至二日。計后前取之。若前無急施衣。后令得十日也。
二十七夏三月末過后坐未滿八月 先因毗阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入城。還覓不得。因是嘆與衣缽。俱后因一國。比丘后坐未滿八月。所坐國法八月十四日十五日取八祀鬼。因此難故聽六日。未至息恣寄衣村內(nèi)避去不失阿練。若法在阿練若處。要依聚落以所資物易得。有難則衣故。南方地平北方地險。地險難行。地平易行。易行故限去村十里。乃聽寄衣。險地難行故。限去五里。乃聽寄衣。若二處俱減。不聽寄衣。去以村近有救授故。從是后一切比丘自恣前六日。若有緣事悉用此法無犯也。余一切時八難事起。而寄衣去。經(jīng)宿失衣。而不犯舍墮。后但更受之也。
二十八春一月殘求而衣半月應(yīng)畜 往昔一時八月有功德雨。能消眾病。聽諸比丘露地而浴。有見諦女人。名鹿子母。遣人請佛及僧。過見露浴。使即舍還。以所見白母。母更遣使。佛即受請。供飯以訖白佛求愿。愿聽七事。佛即許之。雨浴即其所愿之一也。前坐人應(yīng)三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。七月半應(yīng)舍。后坐人四月十六日求。入五月應(yīng)受畜。后安居日得用。過一月求悉突。過半月畜舍墮。自恣竟不舍亦墮舍。天竺法觀天文而立閏也。若夏節(jié)未應(yīng)便潤四月。冬節(jié)未應(yīng)便閏八月。若一國中潤四月。比丘隨國法而結(jié)安居。因四月十六日結(jié)坐。七月半自恣。潤處七月半。于無潤處則是八月半。若無潤處比丘待彼有潤處比丘自恣。則是八月半自恣。待彼故未舍雨浴衣。是故過不在后而返在前。故言從求作來犯突。受待未舍舍墮。三月十六日求。四月初畜。雖于潤月十六日安居者。則長得一月。長得一月故求畜皆長也。又云。凡自恣竟余夏分一月。未過得一月。時衣不犯長財。今潤比丘來自恣。未得時衣。無潤比丘待有潤比丘自恣。則與彼俱得。得時于無潤者已入冬分。冬分得時衣無救于先犯。夏后一月犯長財舍墮。坐前時犯過一月求突。過半月畜舍墮也。
二十九知檀越施僧物自回向已 信向居士欲供施僧。六群比丘貪餐。自求向已。因是結(jié)戒。犯者舍墮。物應(yīng)還僧中。悔過知物。向三二一比丘回向已突。若回此僧物與彼僧及尼。僧回尼僧物與尼僧及比丘僧。如是五眾人及畜生回多與少。回少與多。一一突。