或曰：如子之言，則湯、武非矣，而子以為正，何與？予曰：湯、武之事，行於三代以後則不可，行於當時則可。古者人情質(zhì)樸，其君臣之義非如後世之明也。當其時各自為國，勢不能相屬也。有有功德與力者，則天下群起而奉之，非必制其予奪之權(quán)而設(shè)為貴賤之等也，不過勢之所歸而已。其人死而子孫猶足以系天下之心者，則天下亦不別求君也。不幸而恣為暴虐，則必又有有功德與力者而攻之滅之。所奉之國既滅，則天下又以昔者之奉奉其滅所奉者蓋其君臣之勢既無大異，而服事之文又必簡且易也。其所奉者既無翹然自異之心，而奉之者亦不過以意向之。譬如一邑之中必有豪杰，一鄉(xiāng)之中必有望人，善則歸之，不善則去之，大惡則除之，理所當然，亦勢之所必至。伊尹之放太甲，孟子論貴戚之卿，皆是類也。雖夏、商而後君臣之分漸嚴，而去古未遠，則其事猶有相近者。故曰湯、武之事行於當時則可，其所以不見黜於正者此也。然湯、武之事行於三代以後則終不可，蓋古今時異勢殊，後之君臣非若古之君臣矣。處女之奔也，魯男子拒而不納，曰：“以吾之不可，學(xué)柳下惠之可?！贬嶂ト瞬恍叶鲨?、紂之君者，必以吾之不可學(xué)湯、武之可，而後不為湯、武之罪人也。
【正統(tǒng)辨】
正統(tǒng)之名，其來久矣，然未有釋其義者。自宋歐陽修始曰“正者，所以正天下之不正也；統(tǒng)者，所以合天下之不一也”，作論七篇以等歷代，自後論者皆沿其說。予蓋考於古而知其說之不合也。
古所謂正者，“三正”之正而非偏正之正也；所謂統(tǒng)者，“三統(tǒng)”之統(tǒng)而非統(tǒng)會之統(tǒng)也。其說載於《漢書律歷志》。《律歷志》曰：“三統(tǒng)者，天施，地化，人事之紀也。十一月，《乾》之初九，陽氣伏於地下，始著為一，萬物萌動，錘於太陰，故《黃鐘》為天統(tǒng)。六月，《坤》之初六，陰氣受任於太陽，繼養(yǎng)化柔，萬物生長，之於未，令種剛強大，故《林鐘》為地統(tǒng)。正月，《乾》之九三，萬物棣通，族出於寅，人奉而成之，故《太族》為人統(tǒng)。是為三統(tǒng)。其於三正也，《黃鐘》子為天正，《林鐘》未之沖丑為地正，《太族》寅為人正。三正正始?！贝恕堵蓺v志》之文也。由是觀之，是正自正，統(tǒng)自統(tǒng)，各為一事；後人合二字以成文耳，非如論者所謂均此一統(tǒng)而有正不正之別也?！叭敝婌丁断臅?；“三統(tǒng)”云者言以三者為總紀也。蓋三統(tǒng)本以律呂言，故《黃鐘》九寸為天統(tǒng)，《林鐘》六寸為地統(tǒng)，《太族》八寸為人統(tǒng)，三者皆全寸而無馀分，所以總諾律之不齊者，使有紀綱也，故謂之“統(tǒng)”。通其義於十二辰，則《黃鐘》子為天統(tǒng)，《林鐘》未沖丑為地統(tǒng)，《太族》寅為人統(tǒng)。天統(tǒng)之正始施於子半；地統(tǒng)受之於丑；人統(tǒng)受之於寅。周建子，用天統(tǒng)也；商建丑用地統(tǒng)也；夏建寅，用人統(tǒng)也。其說猶之三正也，不過以十二律言之則為三統(tǒng)，以十二辰言之則為三正耳。統(tǒng)不離乎正，正不離乎統(tǒng)，故連類而及之曰“正統(tǒng)”。
昔者三代之盛，歷法修陰，王者之政令被於天下，歲頒朔於諸侯，諸侯奉若而不敢違，故其時無不遵天子之正統(tǒng)者。至春秋、戰(zhàn)國之際，史官失紀，疇人子弟分散，兼以王室衰微，天下分爭，或不能盡遵天子之正統(tǒng)，故其時有《黃帝歷》、《顓頊歷》、《夏歷》、《殷歷》、《周歷》、《魯歷》。而孔子作《春秋》，亦謹書曰“春王正月”，明其正為王之正，意若曰此方為天子之正而天下之所當遵者，故公羊氏釋之曰“大一統(tǒng)”也。秦之改正朔也，以亥為正月，漢初因之，已不在三正三統(tǒng)之中。然以天下奉其正朔，故《漢書異姓諸侯王表序》云“天下一統(tǒng)”，言天下歸於一統(tǒng)也。其後改用夏時，歷代因之，雖天下有分合，而正朔不改，則其正即夏之正，其統(tǒng)即夏之統(tǒng)，不可曰各有一統(tǒng)而有正不正之別也。至於或以秦為閏者，則以亥非正統(tǒng)，故曰“閏”；閏者對正而為言也？後人誤加統(tǒng)字，謂為“閏統(tǒng)”，已失統(tǒng)字之義。自宋以來，又有“偏統(tǒng)”、“僭統(tǒng)”、“竊統(tǒng)”、“王統(tǒng)”、“霸統(tǒng)”之名，則并正字之義而失之者也。故予謂其說皆不合於古。
又按：歐陽修之論曰：“世人溺於非圣之學(xué)，以為五行有休王，一以此衰，一以彼勝，故其統(tǒng)有正有不正；此歷官術(shù)家之事，非儒者所宜言。”予謂休王之說誠為誕妄，然與三正三統(tǒng)之義固自有別，不可以是并廢其正說。況乎“正統(tǒng)”二字實本於《漢書律歷志》，其所言甚詳，若非其說則不當借其名，若用其名則不當異其義。如必曰後世之正統(tǒng)不用《律歷志》之說而自立義例，則吾不得而知矣！
予初作《正統(tǒng)論》三篇，亦本宋人之說以立論。既而思“正統(tǒng)”二字所由起，因憶《漢書律歷志》有三正三統(tǒng)之說；細釋其解，始知正統(tǒng)二字實緣於此。蓋《漢書》分而解之，而後人連而及之耳。遂復(fù)作此辨。
【封建論】
法久則必弊，弊則變。法之始皆因其勢之所趨，雖圣人不能立法，雖非圣人可以立法。
古何以封建？秦何以郡縣？偶也。偶之云者，言因其勢所固然，無成心焉耳。方古之封建也，不知後世之復(fù)為郡縣也，亦不知封建之外之更有郡縣也。當其時大有所統(tǒng)，小有所屬，各私其土而子其民。有圣人者立，因其勢之所宜，俾世其國，而封建成焉。由堯、舜而更禹、湯、文、武，非善之也，封建之法未弊也。然其勢則日趨於弊矣。蓋建國之初以萬計，未幾而以千計，又未幾而以百計，以遞至於十二，復(fù)合而為七，亂亡相繼，篡奪相仍，蓋至戰(zhàn)國之時而弊已極矣，雖有圣人，不能復(fù)其故也。而適以暴秦當其際，故指摘生焉。秦之為郡縣也，非必欲改古先圣王之法也，彼其時古先圣王之法蓋蕩然無存者矣。湯、武之滅夏、商也，誅其君，夷其都而已，天下諸侯自在也。秦之攻六國也，今日取一縣，明日取一郡，取之不已，六國遂亡，天下固已無諸侯矣。故秦之郡縣，秦不自為也，皆因六國之舊而第易以秦之名。六國之外，無非郡縣。天下既安於郡縣矣，勢不可以再封建。廣六以為萬，雖封建之初不若是之多事也。蓋勢之所趨，人不能變。古之封建，勢之趨於封建也。秦之郡縣，勢之趨於郡縣也。反而行之，天下必亂。漢之七國，晉之八王，封建之驗也。使堯、舜之時而遂郡縣天下，天下之平亦必不可得矣。故丁其時者，圣與暴皆無容心，因其勢之所趨而立法已耳。
然則封建與郡縣孰優(yōu)劣？曰，無優(yōu)劣，得明主則治而延，得暴主則亂而促，其理同也。且封建之時有黜陟之典，有巡狩述職之禮，有車服之賞，有貶削夷之罰，有方伯連帥之統(tǒng)率舉察，有造選進士之用人，安在其不如郡縣也？郡縣而後，漢光嘗中興矣，不必晉、鄭之翊戴也。唐之郭、李，宋之韓、岳，亦再造矣，不必擅土地，位侯伯也。召信臣、文翁、龔、黃之倫，歷代有循吏矣，不必其私之子孫也。安在其不如封建也？蓋二者皆偶也；古豈必不郡縣，秦豈必不封建，其勢異，故其法亦異。德雖不同，易地則皆然，故曰偶也。而論者不察，常偏舉其利害，或即末世陵遲之獎以議其得失，故二說相持而不下。夫論事者必合二端而互觀之，其情乃見。而一代之中，其初必治，其末必亂，豈一法之先後優(yōu)劣固殊耶？蓋治亂在人事，不可盡諉之於法也。
然則郡縣之制何以歷唐、宋、元、明而不變？曰：封建之設(shè)不知所起，其可考者自黃帝迄周二千四百馀年而後廢。始非不可廢也，弊未極也。自秦以來二千年，郡縣之法日弊矣，安知後世不復(fù)為封建也？然天下世變多端矣：封建，一變也；郡縣，一變也；群雄割據(jù)，南北分治，藩鎮(zhèn)拒命，皆變也。變故之來，前者不必有，而後起者無窮。封建之時，不知有郡縣。後世或更有出於封建之外者，未可知也。吾又烏知郡縣極弊之日，其勢何所趨也？
【明論】
魏忠賢用事，士大夫爭附之；稱“兒”，稱“孫”，稱“走狗”者，自宰相以下，恬不為恥。至稱忠賢為“九千歲”；建生祠滿天下；頌諛之詞比之於堯、舜，孔子；誥命皆擬《九錫文》；宗室勛戚下至武夫賈豎，無不稱功頌德者。崔子曰：自古以來，宦官眾矣，未有如忠賢、之盛也。漢之宦官盛矣，然不過招權(quán)納賄，干預(yù)政事，多用子弟私人，戮辱士大夫已耳。唐之宦官又盛於漢矣，然亦不過握兵權(quán)，廢立自己，敢於弒逆已耳。皆未如忠賢舉天下士大夫之心之翊戴甚於天子也！
自古以人臣而為天下所翊戴者，無過於王莽。當時上書頌莽功德者至四十八萬人，而忠賢又為過之。使忠賢當日不以宦官自嫌；敢於盜神器，豈復(fù)有能枝拄牾者哉！不惟朝廷之上而已，翟義、徐敬業(yè)之師吾懼其不見於天下也。忠賢之不篡者幸也，是宦官之效也。
余嘗以為士氣日以衰。漢、唐之宦官雖橫，而士大夫皆與水火，以清流自居，其不敢為異者無幾人。王莽之時，人爭附之矣，然莽初以折節(jié)為恭儉，力行要譽而致之。至於宋，奸相既多，士大夫附之者亦益眾？然猶非宦官也。夫以宦官而士大夫附之者滿天下，且甘心為狗為子孫而不辭？自古以來士氣未有若是之萎靡而卑屈也！
世之君子謂明太監(jiān)之盛，成祖實啟其端。余以為太祖亦與有過焉。宰相者，天子以下一人而已，其體尊，其權(quán)重，於事無所不統(tǒng)，而於人無所不當問；即內(nèi)臣竊柄，其體統(tǒng)自如，猶可以勢均力敵也。即不然，而忤之，不過逐使去；要結(jié)之，不過使為援而已。自太祖廢宰相，而成祖以翰林入閣預(yù)機務(wù)；是時內(nèi)臣已用事，而入閣者不越編檢講讀之官，位卑資淺，其視內(nèi)臣蓋已重。其後入閣者，雖權(quán)位漸隆，而內(nèi)臣亦益尊；而且內(nèi)閣之票擬必決於太監(jiān)之批紅，是內(nèi)閣且寄權(quán)於太監(jiān)矣。蓋天下雖以宰相待閣臣，而宰相之上又有司禮秉筆太監(jiān)以承上而臨下，閣臣視以為固然而不怪；沿之既久，而閣臣遂為太監(jiān)之私人。宰相者百僚之望也，宰相且諂附之，而天下有不隨風(fēng)而靡者哉！而其端實由於太祖之廢真宰相。譬如勢家巨族，以宗族戚友代理其家事，而病其不能為下也，召市井小兒而任之。方其始至也，視主人之奴仆蓋已幾幾乎主人之尊嚴，不可狎而近也；受頤指氣使而不羞，何足怪耶！太祖因噎廢食，而不知流弊之一至於此也。嗚乎，天下之事變亦何所不至哉！
【書歐陽文忠公《廖氏文集序後》】
甚矣世之好怪也！人不必皆明理而好以耳食；《六經(jīng)》出於圣人，不幸而為異說所亂，後人不能辨其偽，而相傳為圣人之言，信而不疑，猶之可也。釋、老之說，《十洲》、《神異》之書，以及後世術(shù)數(shù)占驗之法，鬼神果報之記載，其書既不出於圣人，而於理又倍誕膠礙，其不足信至明，而舉天下信之不疑，何說也？自宋以來，儒者輩出，往往能辨古書之真?zhèn)危世碇欠牵郎倜黛妒馈Ｈ蝗逭叨?，而敢為異說以亂真，偽淆是非者其人亦益眾。若宋張九成、陸九淵、明陳獻章、王守仁，皆以高才絕學(xué)，甘為異教，別立宗門，簧鼓世人；而士大夫造誕幻，記怪異，推行邪說，日甚一日。豈理在天下原無是非歟？抑宇宙之大，邪正雜居，果出於天道歟？將厭常丑正，而索隱行怪以為高歟？抑識見卑陋，囿於世俗，輕信而無辨別歟？何淆亂信是也？
歐陽公自謂“哀學(xué)者守經(jīng)以篤信，而不知偽說之亂經(jīng)”，為說以輟之，而以為後世必有同其說者，信可謂豪杰之士矣！余之為說多與之同，蓋所見有不可昧者。然公在當時，說與人異者，無如《濮議》。若司馬溫公、程正公，皆一時大儒，而皆背異不能合；則是父子倫理之間已有不可強同者。而況怪妄之說，尤舉世所信服；公雖謂不待千世而有同者，而一人明之，百人亂之，其亦何所補於世耶！
雖然，君子之心不能強其所不合，而待於世者無窮。天下之大，無一人不與吾同者，不為多；既如彼矣，有一人獨存其是，不為少。嗚乎，此余之所以茫然長思而不知自愧也！
【書蘇子瞻《樂毅論》後】
蘇子瞻以縱橫權(quán)術(shù)之學(xué)，發(fā)為文章，言多不衷於理，故所作諸論皆以強詞私意譏議古人得失。然不過見之偏而已；未有如《樂毅論》考據(jù)之不詳也！
按《史記》列傳：燕昭王使樂毅并護趙、楚、韓、魏、燕之兵以伐齊，破之濟西，而諸侯兵罷歸。樂毅將燕兵獨追至臨；齊閔王亡走莒，齊皆城守。樂毅攻入臨，於是燕昭王收齊鹵獲以歸，而使樂毅留齊，復(fù)以兵平齊城之不下者。狗齊五歲而下七十馀城，惟莒、即墨尚未服，而燕昭王死，惠王立。於是田單縱反間於燕，而惠王使騎劫代樂毅，遂終以失齊。固未嘗言樂毅欲以仁義服齊民也。
仁義之說，本於夏侯泰初；泰初以己意妄推尊耳。子瞻遂據(jù)以為樂毅罪，而曰“以百萬之眾，攻兩城之殘寇，而數(shù)歲不決，此欲以仁義服齊民，故不忍急攻而至於此。”噫，謬矣！樂毅豈以百萬之眾，五年之久，專攻此二城而不下哉！蓋五年之中積漸而下七十馀城，而二城者力尚未及下也。當是時，閔王在莒，田單在即墨，君之所在，人心必固，而單又能將，二城之不遽下，其理宜也。烏在其以仁義自誤而不急攻哉！向使昭王遲數(shù)年之命，而田單之間不行，困之以長圍，二城食盡援絕，安在其終不下也！