陸務(wù)觀初娶唐氏，於母夫人為姑侄，伉儷相得而弗獲於其姑，因出之；改同郡宗子。嘗春日出游，相遇於沈氏園亭；唐以語趙，遣致酒肴。放翁悵然，為賦《釵頭鳳》詞，題園壁云：“紅酥手，黃藤酒；滿城春色宮墻柳。東風(fēng)惡，歡情薄；一懷愁緒，幾年離索；錯(cuò)錯(cuò)錯(cuò)！春如舊，人空瘦；淚痕紅鮫綃透。桃花落，間池閣；山盟雖在，錦書難；莫莫莫！”唐氏見而和之，有“世情薄，人情惡”之句。未幾，唐快怏而卒。此《堅(jiān)瓠集》所載也。而《文獻(xiàn)通考》載放翁沈《園》二詩云：“城上危樓畫角哀，沈園非復(fù)舊池臺(tái)。傷心池下春波綠，曾逐孤鴻照影來！夢(mèng)斷香消四十年，沈園老柳不吹綿。此身行作稽山土，猶吊遺蹤一悵然！”引劉後村《詩話》釋之曰：“放翁幼婚某氏，頗倦於學(xué)。嚴(yán)君督過之，竟至仳離；某氏別某官。一日通（字必誤）家於沈園，目成而已。晚年游園，感而賦之。”二書所載不同，而嚴(yán)君督過竟至仳離之事，揆之情理亦似不然。但劉後村、馬貴與俱宋人，似宜得其實(shí)，而《堅(jiān)瓠集》又不載所引何書。以情理而論，似迫於母命為近之，且事較後村所言為詳。又他書有言“放翁前妻賢，於母為親，而竟被逐；后妻不賢，而母喜之”，與此說相合。恨余家書少，不能為之細(xì)考也。
讀書疑一則
“南有喬木，不可休息”息當(dāng)為思
“南有喬木，不可休息”，“息”字當(dāng)作“思”字。“休”字與下“求”字協(xié)韻。若作息字，既非如“只”、“且”、“之”、“兮”為語助字，又與下韻不協(xié)。若以休字為韻，則《詩經(jīng)》又無此體。息字近思字，當(dāng)為傳寫之誤。
尚友堂文集
頡剛案
〔右文凡二十九篇，原不分卷，亦不分類。初意其分年，細(xì)檢之亦非是（如《枝人》、《蠹人》兩文相去十二年而駢列），蓋隨手裒集者。今次為二卷，以論學(xué)議古者為卷上，記事抒情者為卷下。慮原次之或有意義存焉，故注之於目以俟考。其書本無名題，稱文集；楊靜庵先生以《說詩》之名轉(zhuǎn)名之，故今遂從而題曰《尚友堂文集》，諒亦九原所默許也。先生思想既銳，文筆尤肆，使其克享中壽，稍廣交游，必將樹赤幟於文壇。至其論古諸作，不啻一《考信錄》之縮影。觀其《書歐陽文忠公廖氏文集序後》曰：人不必皆明理而好以耳食；六經(jīng)出於圣人，不幸而為異說所亂，後人不能辨其偽，而相傳為圣人之言，信而不疑。”又曰：“歐陽公自謂“哀學(xué)者守經(jīng)以篤信，而不知偽說之亂經(jīng)”，為說以輟之，而以為後世必有同其說者，信可謂豪杰之士矣！余之為說多與之同，蓋所見有不可昧者。”嗚呼，何其似《考信錄釋例》之甚也！若其《書蘇子瞻樂毅論後》云：“蘇子瞻……言多不衷於理，……然不過見之偏而已；未有如《樂毅論》考據(jù)之不詳也！……樂毅豈以百萬之眾，五年之久，專攻此二城而不下哉！蓋五年之中積漸而下七十馀城，而二城者力尚未及下也。當(dāng)是時(shí)，閔王在莒，田單在即墨；君之所在，人心必固，而單又能將，二城之不遽下，其理宜也。烏在其以仁義自誤而不急攻哉！”此豈非《釋例》中近視者讀扁上字之喻所由取證者乎！其他若《朱子彭蠡辨疑》、《生民詩集傅辦》，《三代考信錄》中并承其說而不著其名，是知東壁著書，所接受於其弟者實(shí)不少，而惜夫零縑碎璧，未睹其全，弗獲一證成之耳。惟《古文尚書考》一篇，東壁於《尚書辨?zhèn)巍分性疲骸坝嗟墀怠g《孔氏經(jīng)傳》之偽，較顧、李兩先生之說尤詳。……《尚書考》中所征之書，所持之論，則余《源流真?zhèn)瓮肌分幸严渲！蔽礇]其美。又《卦變辨》中，直斥卦變?yōu)榇╄徶щx之說，非《易》之本義；而東壁於《讀易瑣說》（《易卦圖說》附）曰：“卦變之說，世多疑之。余謂朱子卦變之圖所推或不盡合則有之矣，若謂無卦變之說則誤也。”是為其兄弟二人立說之相違者。又《封建論》之目，《無聞集》中亦有之而闕其文，不審二人之言有異同否。至其輯大名詩文，記錄魏郡故實(shí)，則《修梓鄉(xiāng)文獻(xiàn)引》及《與友人書》皆詳哉言之，讀者得以識(shí)其著作之苦心。而其抑郁傺之情，以文字代痛哭者，悉置於後方；讀者與詩集比而觀之，可知其悲之深矣。夫以先生之篤學(xué)，又沈潛於甲部，顧據(jù)《訥庵筆談》所載，《十三經(jīng)》家中僅有其半。東壁記弟事，謂其“性喜博覽，一書未見如負(fù)芒刺於背。聞?dòng)挟悤厍笾怀v十馀人轉(zhuǎn)相囑。得觀之，然後已。”以先生足跡不出鄉(xiāng)里，魏縣又遭漂沒，其讀書之難可見，而尚有此成就，雖不稱其志，要已大足愧今之人享受十分之便利，迄不獲一分之成績(jī)者，先生亦可以瞑目矣夫！一九三五年四月二十五日記。〕
尚友堂文集
【卦變辨】
朱子《易本義》有卦變之說，蓋因《彖傳》“剛來而得中”，“柔進(jìn)而上行”之類為之解。予以為不然。夫所謂卦變者，言本卦自某卦而來；然卦有六畫，較他卦皆變也，而獨(dú)以一二畫為說，雖與《彖傳》相合，乃因《彖傳》而求他卦之合者以為證，其理非確然也。且六十四卦自《乾》、《坤》而外無不可謂之變者，而孔子乃獨(dú)於此十馀卦著其變，而又有自一卦變而來者，自兩卦三卦變而來者，參錯(cuò)不倫，必非孔子意也。夫卦變茍有其例，孔子《系辭》、《說卦》之論《易》義例詳矣，而獨(dú)無一語及之，乃忽於《彖傳》中為其說，文義不明，茫無根據(jù)，孔子之言必不若是也。
然則所謂“剛來而得中”，“柔進(jìn)而上行”者，其義何也？曰：此仍以卦體言而不可以謂之變也。蓋孔子之意謂三陰三陽各自為體，陰與陰為類，陽與陽為類。其有一畫不此之比而錯(cuò)入於陰陽之中，或本卦所以成者，則往往為之說，理本易曉。朱子不求之於本卦六畫而求之於他卦，其亦過矣！
予請(qǐng)為悉數(shù)而條辨之。
《訟彖傳》曰：“剛來而得中也”，謂二爻一陽不與上三陽相比，而獨(dú)陷於二陰，為下卦中也。《本義》謂“剛來居二而當(dāng)下卦之中”者，是也；謂“自《Т》而來”者，非也。
《隨彖傳》曰：“剛來而下柔。”謂初爻之陽不與四五兩陽爻相比，而居二陰之下，所謂“隨”也。《本義》謂“卦變自《困》九來居初，自《噬嗑》九來居五，而自《未濟(jì)》來者兼之”者，非也。
《蠱彖傳》曰：“剛上而柔下。”謂上爻一陽不與下二陽爻相比而居上，初爻一陰不與上二陰爻相比而居下也。《本義》引或謂“卦變自《賁》初上二下，自《井》五上上下，而自《既濟(jì)》來者兼之”者，非也。
《噬嗑彖傳》曰：“柔得中而上行。”謂五爻之陰不與下二陰相比而居五。《本義》謂“柔上行以至於五”者，是也；謂“自《益卦》來”者，非也。
《賁彖傅》曰：“柔來而文剛”謂二爻之陰不與四五二陰相比，而錯(cuò)居二陽爻之中也。又曰：“分剛上而文柔。”謂上爻之陽不居下卦二陽之中，而錯(cuò)居上二陰爻之上，如三陽，自中分其一以居於上，故謂之分也。《本義》謂“卦自《攢》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三；自《既濟(jì)》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上”，是分字無說也。
《無妄彖傳》曰：“剛自外來而為主於內(nèi)。”謂初爻一陽不與上三陽相比而居於初，故曰“自外來”也。《本義》謂“自《訟》而變，九自二來而居於初”者，非也。
《大畜彖傳》曰：“剛上而尚賢。”謂上爻一陽不與下三陽相比而居於上也。《本義》謂“自《需》而變，九自五而上”者，非也。
《咸彖傳》曰：“柔上而剛下。”謂上爻一陰不與下二陰相比而居上，三爻之陽不居上而居三，去上卦而來為下卦之上也。《本義》引或謂“《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五”者，非也。
《恒彖傳》曰：“剛上而柔下。”謂四爻一陽不居初而居四，去下卦而為上卦，初爻一陰不與上二陰相比而來層初也。《本義》引或謂《恒》自《豐》來，“剛上居二，柔下居初”者，非也。
《晉彖傳》曰：“柔進(jìn)而上行。”謂五爻一陰不與下三陰相比，而錯(cuò)居二陽之間也。《本義》謂“柔進(jìn)而上行，以至於五”者，是也；謂“自《觀》而來”者，非也。
《睫彖傳》曰：“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。”謂五爻一陰不與三爻之陰相比而居於五也。《本義》謂“自《離》來者柔進(jìn)居上，自《中孚》來者柔進(jìn)居五，自《家人》來者兼之”者，非也。
《蹇彖傳》曰：“往得中也。”謂五爻一陽不與三爻之陽相比而居於五也。《本義》謂“陽進(jìn)居五而得中”者，是也；謂“自《小過》來”者，非也。
《解彖傳》曰：“利西南，往得眾也。”謂四爻一陽不與二爻之陽相比而往居於四也。又曰：“其來復(fù)古，乃得中也。”謂二爻一陽不與四爻之陽相比而來居於二也。《本義》謂“卦自《升》來，三往居四，而入於《坤》體，二居其所而又得中”者，非也。
《鼎彖傳》曰：“柔進(jìn)而上行。”謂五爻一陰不與初爻之陰相比，而上居於五也。《本義》謂“卦自《巽》來，陰進(jìn)居五”者，非也。
《漸彖傳》曰：“進(jìn)得位，往有功也。”謂四爻之陰不與下二陰相比而上居於四，以下卦之一陰而上入於乾體，所謂“漸”也，所以為女歸之象也，猶之《歸妹》以陰而居於三而為“歸妹”，《彖傳》所謂“征兇，位不當(dāng)也”。《本義》不得所以名《漸》之故，而謂“自《渙》來者，九進(jìn)居三；自《旅》而來，九進(jìn)居五”者，非也。
至《渙》與《升》與此似覺小異，然亦非卦變也。
《升彖傳》曰：“柔以時(shí)升。”《本義》謂“卦自《解》來，柔上居四”，說似可信矣，然而非也。《升》與《萃》反對(duì)：《萃》者聚三陰於內(nèi)也，《升》者升三陰於上也。《易》之道常欲陰在上而陽在下，故《坤》體在上：若《泰》、《謙》、《臨》、《復(fù)》之類多吉卦，而《巽》下《坤》上者遂謂之《升》，馀一陰於下而升三陰於上。《升》者，積於上而其下升而不已之象，故曰“柔以時(shí)升”，《大象》曰：“君子以慎德積小以高大。”謂其日升日積而不已也。初六爻辭曰：“允升，大吉。”《小象》曰：“上合志也。”謂升者已多而在下者終亦必升也。皆本卦畫之象以為言。而《本義》不解所以名《升》之故，於“柔以時(shí)升”注云：“以卦變釋卦名，是謂卦自《解》來，柔上居四。”一爻之升而即可以名卦，若是則卦之名《升》者亦多矣！
《渙彖傳》曰：“剛來而不窮，柔得位乎外而上同。”《本義》謂“自《漸》而變，九來居二而得中；六往層三，得九之位而上同於四”，說似可信矣；然而亦非也。《渙》之所以為《渙》者，非止風(fēng)行水上而已也，亦有其卦畫焉。以《乾》體之一陽而下入於《坤》體，以《坤》體之一陰而上入於《乾》體，陰陽解散，所謂“渙”也；而尤以六四為主，排陽之一爻而使之下，故爻詞曰：“渙其群也。”然則所謂“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，謂二爻之陽不與上二陽相比，而居二四爻之陰，入於外陰卦，得位而上同於五也。（“上同”猶之“不窮”，字無深意，猶曰“上入於乾體”云爾。）《本義》不求之卦畫，得其所以名《渙》之故，而牽引卦變，於《渙》毫無所發(fā)明，乃謂“《彖傳》以卦變釋卦詞”，何其誤也！且謂“柔得位乎外而上同”為“六往居三，得九之位而上同於四”，則誤之尤者也。（近代有吳世尚者，更定朱子《本義》，於此節(jié)下云：“以卦變卦體釋卦辭，謂‘剛來而不窮’為卦變，‘柔得位乎外而上同’為卦體，而日以六居四，得位乎外而上同於五，”蓋又本之朱子《語類》也。）
他若《泰》、《否彖辭》“大往小來”，“小往大來”，尤不可以卦變言。陽大陰小，此即《彖傳》內(nèi)陽外陰，內(nèi)陰外陽之旨；不曰陰陽健順而曰大小者，為占者言也。而《本義》乃謂“《泰》自《歸妹》來，六往居四，九來居三；《否》自《漸》來，九往居四，六來居三，”不亦贅乎！
要之《彖傳》之詞，凡朱子所謂卦變者，實(shí)與《剝》之“柔變剛”，《謙》之“天道下濟(jì)，地道上行”，《損》之“其道上行”，《益》之“自上下下”，《節(jié)》之“剛?cè)岱侄鴦偟弥小保悺Ｗ陨隙抡咴弧皝怼保弧跋隆保韵露险咴弧斑M(jìn)”，曰“往”，曰“上”，皆即本卦六畫之體言之，而非所謂卦變也。
夫卦變者，穿鑿支離之說也。予所謂本卦者，明白易直之說也。朱子解書眾矣，不喜為穿鑿支離之說，而於卦變獨(dú)不免焉，蓋本先儒之說而未覺其失也。朱子又有《卦變圖》，謂“《彖傳》或以卦變?yōu)檎f。今作此圖以明之。蓋《易》中之一義，非畫卦作《易》之木指也。”夫卦變之說由於後人誤解，《彖傳》何嘗有一言及卦變乎！而曰“《彖傳》以卦變?yōu)檎f”，是近於誣圣矣！且納甲飛伏之類，《易》之說夥矣；推而廣之，皆可謂《易》中之一義，而皆圣人所不道。朱子於納甲飛伏之類不取以注《易》，而獨(dú)取卦變者，何也？蓋未知《彖傳》之自有所謂也。嗚呼，惜其不於本卦六畫求之也！
【附雜說二條】