九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之后，又當(dāng)成物，可以隨方結(jié)緣，積功累行而無難矣。然此應(yīng)皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如愿，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時(shí)之旅也。
六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛?cè)瑒偯骶憬圆挥茫瑲赓|(zhì)悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽(yù)名命之，此柔順而能和光之旅也。
上九，侍剛用明，自尊自大，明于責(zé)人，暗于責(zé)已，無益于彼，有傷于我，如鳥焚其巢之旅，失笑后號(hào)咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之兇，豈能免諸。此明而誤用之旅也。
六爻之旅，或旅于內(nèi)，或旅于外，或剛于旅，或柔于旅，求其止于內(nèi)而旅于外者，其惟六二，虛于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。
上巽下巽（巽卦第五十七）
巽：小亨。利有攸往，利見大人。
初六，進(jìn)退，利武人之貞。
九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
九三，頻巽，吝。
六四，悔亡，田獲三品。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
巽者，進(jìn)入也，伏下也，柔順漸進(jìn)之謂。取象為風(fēng)，卦體一陰伏于二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進(jìn)，既內(nèi)巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達(dá)遠(yuǎn)，自卑登高，如風(fēng)漸吹漸遠(yuǎn)，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進(jìn)道之卦，承上豐卦而來。
豐者，明動(dòng)合一，曲直應(yīng)物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動(dòng)合一之道，豈易成哉，茍非柔巽漸進(jìn)之功不能。柔巽則耐久，漸進(jìn)則能入，柔巽漸進(jìn)，愈久愈力，工夫不缺，終必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于順，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于終者有矣。凡此皆不能實(shí)行巽進(jìn)之道。巽而不通，求其知行兼能，剛?cè)岵⒂茫苌夏芟隆⒛茼樐苣妫軆?nèi)能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。
夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮云，內(nèi)常有余，外若不足，真履實(shí)踐，漸次進(jìn)步，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，不到大道完成之后，絕不休歇，故利。若非大人，執(zhí)于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸于大人耳。
初六，柔而無剛，逡畏不力，方進(jìn)即退，終難深造。然大道人人有分，特患無志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進(jìn)，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。
九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應(yīng)人亦無咎。此剛而能柔之巽也。
九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請(qǐng)益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是謂頻巽。巽至于頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。
六四，獨(dú)柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順于上，而得上之濟(jì)，是獲上之一品也。下近三剛，巽順于下，而得下之濟(jì)，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸于中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機(jī)，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。
九五，剛而能巽，惟精推一，允執(zhí)厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進(jìn)于上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，后庚三日。先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微陽消于艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現(xiàn)蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所謂“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，后庚三日，巽進(jìn)其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結(jié)，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛?cè)醿捎弥阋病?
上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進(jìn)，可以點(diǎn)化群陰之時(shí)，不必下巽，須當(dāng)上巽，居于床上矣。若固執(zhí)不通，宜在床上者，終在床下。柔過于剛，陰氣不化，必致大藥得而復(fù)失，前功俱廢，貞而有兇，可于理決之，此柔過于剛之巽也。
然則，巽進(jìn)漸入之道，須要識(shí)急緩、辨吉兇、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時(shí)而用，巽進(jìn)于剛?cè)嶂姓秊闃O功也。
上兌下兌（兌卦第五十八）
兌：亨，利貞。
初九，和兌，吉。
九二，孚兌，吉，悔亡。
六三，來兌，兇。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
九五，孚于剝，有厲。
上六，引兌。
兌者，悅也。卦體二陽在下，一陰在上，虛于外而實(shí)于內(nèi)，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤(rùn)萬物，悅成萬物者，內(nèi)悅外悅，自內(nèi)而達(dá)外，由外以通內(nèi)，內(nèi)外相合，彼此無間，故謂兌。此悅于修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。
夫志于道，悅于道者也。悅于道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅于道雖亨，尤利于貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相并。
下兌者，內(nèi)悅也，上兌者，外悅也。內(nèi)悅實(shí)，則外悅亦實(shí)，內(nèi)悅虛，則外悅亦虛。實(shí)者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠(yuǎn)，假者悅之不長(zhǎng)，利于貞者，正在于此。真正修道之人，不悅于聲色貨利，而悅于仁義道德，自有真悅，不務(wù)假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅于始自能全于終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。
初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強(qiáng)，是謂和兌。悅至于和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。
九二，誠實(shí)于中，內(nèi)有主宰，悅于真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動(dòng)之，其吉在內(nèi)，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。
六三，柔而不中不正，不悅于內(nèi)，而悅于外，舍其真而逐于假，為修道者之障礙，終于不能入道，其兇可知，此柔而務(wù)外之悅也。
九四，剛以柔用，擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至于商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧于處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。
九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必?cái) 偠粣偅擎谟趧儯赜袇栆印?
大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠(yuǎn)君子，過日增而善日減，惡漸長(zhǎng)而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。
上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯(cuò)，更將錯(cuò)路教人，終于不能悅?cè)耍K于人不悅我，此柔而務(wù)外之悅也。
然則，悅有真假，是非不同，吉兇悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！
上巽下坎（渙卦第五十九）
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
初六，用拯馬壯，吉。
九二，渙奔其機(jī)，悔亡。
六三，渙其躬，無悔。
六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無咎。
上九，渙其血去逖出，無咎。
渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏于二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入于二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進(jìn)以致濟(jì)耳。
人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有余，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生于至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。
然雖已渙，圣人有濟(jì)煥之道，能使渙者而重整，濟(jì)渙之道為何道？仍不離巽進(jìn)之道。所爭(zhēng)者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，于后天中返先天，漸次進(jìn)步，不急不緩，閑邪存誠，克己復(fù)禮，散者能聚，亂者能整，依然當(dāng)日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。
亨之者，事有險(xiǎn)而心不險(xiǎn)，外有險(xiǎn)而內(nèi)不險(xiǎn)，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順?biāo)裕娲蟠ǎU(xiǎn)可濟(jì)也。
夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險(xiǎn)地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，于龍?zhí)独锾矫髦椋氵M(jìn)于險(xiǎn)而通險(xiǎn)。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟(jì)渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫發(fā)之差，千里之失，惟利于正耳。以正而濟(jì)，急緩得法，進(jìn)退合時(shí)，何不亨，何不利乎？
初六，在渙之初，道心去之未遠(yuǎn)，人心生之末盛，若能勇猛拯濟(jì)，則回頭是岸，真寶現(xiàn)前，順手可得。吉即在于用壯速拯矣。此濟(jì)渙于渙初者也。
九二，陽陷陰中，人心用事，已居于渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩(wěn)定，如渙奔其機(jī)，雖有悔而悔可亡。此處渙而安于渙者也。
六三，居于險(xiǎn)極之地，是行險(xiǎn)而有悔者。然有應(yīng)于陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出于有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。。
六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復(fù)之時(shí)，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復(fù)還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。
九五，陽剛中正，識(shí)急緩，明吉兇，去假復(fù)真，能以濟(jì)換，是以渙汗其大號(hào)，渙王居無咎也。
人之所以致渙而有咎者，以其誤認(rèn)后天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破后天之假，不為后天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而后大號(hào)其令，以正除邪，直行濟(jì)渙之道，則克己可以復(fù)禮，復(fù)禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止于至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。
上九，在渙之終，剛?cè)峄旌希菧o其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結(jié)，圣胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。
然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復(fù)見本來面目，濟(jì)渙之道盡矣。
上坎下兌（節(jié)卦第六十）
節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。
初九，不出戶庭，無咎。
九二，不出門庭，兇。
六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。
六四，安節(jié)，亨。
九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
節(jié)者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險(xiǎn)中解悅，悅以御險(xiǎn)，故謂節(jié)。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達(dá)外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險(xiǎn)，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動(dòng)其心，不以危厄移其志，境險(xiǎn)而心不險(xiǎn)，時(shí)險(xiǎn)而道不險(xiǎn)，樂天知命，隨地而安，借險(xiǎn)養(yǎng)悅，悅以御險(xiǎn)，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節(jié)之所以有亨道也。
但節(jié)雖能亨，若不知通權(quán)達(dá)變，固執(zhí)一節(jié)，反為節(jié)困，名曰苦節(jié)。節(jié)至于苦，不險(xiǎn)而自致險(xiǎn)，獨(dú)受勞碌，有損無益。不但不為節(jié)，而且失其節(jié)，非險(xiǎn)中之悅，乃悅以行險(xiǎn)，是以不可貞也。
夫君子修道立德，非禮不動(dòng)，非道不立，非義不行，一步一趨，循規(guī)蹈矩，一言一語，隨時(shí)順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動(dòng)，如水之可此可彼，靜而不至于失心，動(dòng)而不至于迷性，動(dòng)靜有常，因事制宜，不拘一節(jié)，時(shí)當(dāng)塞而塞，遇險(xiǎn)而能處險(xiǎn)；時(shí)當(dāng)通而通，出險(xiǎn)而不致險(xiǎn)，與時(shí)偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。
蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節(jié)不以心而以時(shí)，是謂隨時(shí)之節(jié)。節(jié)而隨時(shí)，如竹之節(jié)，節(jié)節(jié)有限，節(jié)節(jié)能通，有何不亨乎？
初九，在節(jié)之初，剛而守正，先能辨別其是非而后行，是不出戶庭之節(jié)。不出戶庭，能謹(jǐn)慎于始，自無咎于終。此剛而能正之節(jié)也。
九二，剛為柔牽，僅能節(jié)內(nèi)，不能節(jié)外，窮居獨(dú)處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節(jié)。不出門庭，節(jié)而不通，不兇亦兇，此剛而固執(zhí)之節(jié)也。
六三，不中不正，務(wù)外失內(nèi)，不知有節(jié)，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節(jié)也。
六四，柔順得正，借剛濟(jì)柔，不能節(jié)者亦能節(jié)，是謂安然之節(jié)。節(jié)到于安，出于自然，不由勉強(qiáng)，此柔而借人以節(jié)也。
九五，居于險(xiǎn)地，內(nèi)有主宰，苦中能甘。能甘于險(xiǎn)，則凡不險(xiǎn)之處，無不能節(jié)，又可知往而有尚，順之逆之，方且節(jié)節(jié)相通，進(jìn)于至中至正，神化不測(cè)之地矣。此剛而變通之節(jié)也。