室中垂示
六祖大師云。何期自性。只此四字。便見悟徹根源。于今人都是會底。不是悟底。即如聞即心即佛。渠也會得。非心非佛。渠也會得。不是物。渠也會得。假使有人道。才與么便不與么。渠也會得。殊不知蚤相隨來也。何不回頭捉敗。討個親切去。討個省力去。若到者里。方好見人。須知更有相為處。
邇來禪有兩種大病。一者以日用穿衣食飯。見聞覺知為主人翁。只是不許認(rèn)著。恐落窠臼。二六時中。但只仍舊。不得動著。圣亦不拘。凡亦不管。無生死可出。無聲色可避。人問著話東答西。如云如何是佛。答云。我昨日從開先來。畢竟如何。答云。明日卻往圓通去。或云。廚庫三門。或云。鐵秤錘。或一喝一掌。以為本分呈似。亦謂表遮同時。亦謂獨脫一路。一者離一切善惡境念。然亦不同于木石。一段澄湛圓妙推亦不開。就亦不得。久暫寤寐。打成一片。便稱徹見本性。已后只須踐履將去。如習(xí)念一起便不隨之。日遠(yuǎn)年深便登圣位。喚做結(jié)果收因。其余或認(rèn)個不名不物。或空空洞洞。或昭昭靈靈。或潔潔凈凈。或現(xiàn)成無事。大約大同小異。要不出兩種變換。學(xué)者根器伶俐。多中頭一種病。篤厚之士多中第二種病。噫。去圣時遙。真悟人少。學(xué)者無所適從。聊為識之。以便中毒者知所易弦也。
予素喜白云頌語。明凈透脫。凡寓目必玩味不忍釋。拈花頌尤喜其類。已因用韻并載焉。頌曰。盡道拈花微笑是。不知將底驗宗風(fēng)。若言心眼同時證。未免朦朧在夢中。和曰。拈花微笑何曾是。帶累兒孫立下風(fēng)。白云雖具超方眼。也只惺惺在夢中。且道既是惺惺。為什么卻在夢中。參。
蓮花峰祥庵主二十年嘗以拄杖示人曰。古人到者里為什么不肯住。凡答。無有契者。乃自云。為伊涂路不得力。今人尚不曾到者里。說什么肯住不肯住。縱饒到者里也錯會他不肯住之旨。何不看他道為伊涂路不得力乎。復(fù)云。畢竟如何。以拄杖橫擔(dān)云。楖栗橫挑不顧人。直入千峰萬峰去。須是與么始得。若到與么田地。渠且不是與么人。何故。生平用盡心力。祇圖識得者些好惡。
臨濟大師云。大凡舉唱宗乘。須一句中具三玄三要始得。古人立法將以防偽。誰知后世反滋傳偽。病在不求者一句端的著落。卻去辨別甚么是玄。甚么是要。如此豈不是傳偽。又有云。祇如庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。者便是那一句了。如此豈不是傳偽。不見德山云。但參活句。莫參死句。若是死句下薦得。千生萬劫沒你出頭分。所以汾陽深明斯旨。乃頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九月菊花新。分明向道。得意忘言道易親。區(qū)區(qū)髑髏邊覓甚么汁。你若觸著便省。不妨轉(zhuǎn)死為活。便無許多藥忌。便見古人立言之旨。以此供養(yǎng)三世諸佛。亦何愧歟。
談宗家往往開大口。抹殺教乘。殊不知渠實落做處。尚不能及教乘極則。祇如楞嚴(yán)云。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶若空華。又云。由塵發(fā)知。因根有相。相見無性。同于交蘆。又云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。今時人果能與么會得。到得者田地么。直教會得到得。尚未是宗門下事。況猶在依稀間耶。余嘗向人道。達(dá)磨未渡江。如清涼。寶志公諸圣賢亦曾闡化。一代書冊所載。清涼心王銘。寶志公大乘十贊。四料簡。十二時歌。未嘗不道盡。為何初祖復(fù)來。故知他大有長處。所以世尊四十九年說法度生。臨末梢頭方才拈青蓮花。目顧人天云。吾有涅槃妙心。教外別傳。付與摩訶迦葉。正是此意。后來祖師亦云。三乘十二分教何曾露者個消息。趙州亦云。我尋常祇是以本分事接人。若要隨根上下。自有三乘十二分教在。他時遇明眼人。亦不道老僧辜負(fù)伊。于今末法將來。為宗師底痾淥淥地。恨不得學(xué)人會去。趁門庭熱鬧。殊不知盡他說得傳得。尚不是教乘極則。更要學(xué)人會個甚么。且何故知他不是教乘極則。為他教乘極則亦須有個悟處。既悟得又復(fù)行得。所以世尊在世時凡依教修行。各各皆有所證。不徒解了便休。于今宗師痾淥淥地。且不管學(xué)人悟不悟。行不行。祇要他會。早晚叫入方丈。低聲細(xì)語。道甚么是今時。甚么是劫外。如何是得體。如何是得用。者樣便是獨脫一路。那樣便是結(jié)果收因。學(xué)人不知。以為宗門事祇是如此。一任橫說豎說。且莫道把學(xué)人悟門一塞塞斷。就是恁么說底傳底。謂與達(dá)磨西來之旨有分毫交涉否。須知此事大是貴悟。若遇沒量宗師。自爾規(guī)模高深。絕不容你作解作會。直待你打翻時節(jié)。方才與個本色鉗錘。從古大老門下一個個悟得。便是徹頭徹尾。如臨濟三度問佛法。三度被打。濟不會。便辭檗。檗亦不與說破。但指往見大愚。濟后在大愚處言下打翻。始回黃檗。檗見便云。者漢來來往往。有甚了期。及濟述前因緣。檗復(fù)云。大愚不識好惡。待來好痛與一頓。你道善知識鉗錘何等妙密。靈源清云。今之學(xué)者未脫生死。病在什么處。在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高紿韓信而殺之。信雖曰。死其心。果死乎。古之學(xué)者言下脫生死。效在什么處。在偷心已死。然非學(xué)者自能爾。實為師者鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿見侯景。不動聲氣而景之心已枯竭無余矣。諸方所說非不美麗。要之如趙昌畫花。逼真非真花也。予嘗讀此。合掌稱古佛曰。今時代安得復(fù)聞此言耶。
夾山云。目前無阇黎。此間無老僧。聞師家近來都重此話。以為極則。殊不知到者里更須有轉(zhuǎn)身一路始得。不然總是挖肉生瘡。或曰。鎮(zhèn)州蘿卜。青州布衫。庭前柏樹子。正是他轉(zhuǎn)身一路。若作恁么見解。他時后日吃閻老子鐵棒有分在。真正禪流。切須仔細(xì)。
學(xué)者最忌打頭悟得個明凈清白。絕言絕慮底。后向日用中銷镕泯合。謂之從體識用。或從日用中悟得個無過患底。后于動靜起滅處豁然蹋著自己。謂之從用得體。若墮在者窠臼中。必然自己認(rèn)真。雖有善者。亦無如之何矣。可不慎乎。
即此見聞非見聞。無余聲色可呈君。個中若了全無事。體用何妨分不分。據(jù)此偈徹見根源。今人一般讀了解了。總沒交涉。下流不用心者不必論。即如老宿。自稱悟道。也只作透脫道理會去。不得自己受用。此其故何耶。祇為古人業(yè)有恁么話。若稍不識去。就便著著俱立下風(fēng)。如此有何了日。因別一偈。為真參者助緣。全貴當(dāng)人轉(zhuǎn)變。不然也是出得醋甕。卻入醬缸耳。偈曰。見見聞聞妙入神。聲聲色色沒疏親。個中誰了誰不了。賺殺從來學(xué)道人。
類隨尊貴。譬之畫龍。逼真鱗甲濡動著。一墮字則破壁飛去矣。人多不得墮字之妙。徒向鱗甲中覓。縱饒覓得。亦是蛻底。或曰。假如識得墮字。還有差別否。曰。有。何故。正如人看畫。指點山水樹木。亭臺人物之妙。一一賞鑒。殊不知自己現(xiàn)前一幅尚要涂污人筆墨耳。
此事似聰明伶俐人方才構(gòu)得。然聰明伶俐人往往解了會了。拋置一邊。一任猢猻子囗跳。都以為不是別底。至于佛法身心打做兩橛。尚不自知。被明眼人簡點。渠也不伏。止因渠信得平日悟處堅僻。或搜古人淆訛。所在一一和會。便不疑他人更有長處。所以生死到來。多是打退鼓。若未到生死。且不見得。以此看來。又似全貴。至誠老實一有所悟。便能腳蹋實地。不肯自己瞞昧。此是第一種好處。然往往多作實法會。恰似有者般事。聞人說話不復(fù)玩味。盡以自己所見和會。亦不信他人有特地過量事。所以盡其力量不能深達(dá)法源底。畢竟但成個修行人而已。若論吾宗。真沒量大人方能擔(dān)荷。不然且教依教修行。或深信凈土。免虛度光陰。錯足旁途。良可怖畏。
讀白云端蠅子透窗偈曰。為愛尋光紙上鉆。不能透處幾多難。忽然撞著來時路。始覺生平被眼瞞。和曰。活計埋頭影里鉆。此時退步灼然難。分明腳下虛空闊。只為貪程卻自瞞。又北斗藏身偈曰。五陵公子游花慣。未第貧儒自古多。冷眼看他人富貴。等閑不奈幞頭何。和曰。公子游花無傲骨。貧儒意氣自來多。若知富貴窮中足。緩步高原且奈何。
問。寂寂斷見聞。見聞作么生斷。答曰。若要斷。除是機關(guān)木人始得。六祖所謂斷者。非斷滅之?dāng)嘁病＜唇裢谔弥小Ｉ蠗澫掠睢Ｍ馍搅帧?nèi)椅席。風(fēng)聲禽韻。種種見聞。何曾與你作聲色會。你欻起一念云。者是棟。者是宇。者是山林。者是椅席。者是風(fēng)聲。者是禽韻。方才有種種分別。便是種種分別也。是你本性靈妙。了不可得。你念未起。諸法自如。你念欻起。諸法亦如。你若當(dāng)下了卻。便解獨行獨步。決定無有少法可得。你若一向斷滅見聞。更教阿誰成道。所以永嘉云。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關(guān)木人問。求佛施功蚤晚成。圓覺云。知是空華。即無流轉(zhuǎn)。亦無身心。受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者。即空華相。亦不可說言。無虛空性。曹山亦云。從緣薦得相應(yīng)疾。就體銷停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。請深思之。
此事若一向不出則失人。出而不知去就則失己。失人者減己之德。失己者瞎人之眼。唯過量人自己腳跟下步步生活。就如人慣為客商。一出門。吉兇利害。自知去向。又如將兵討賊。先有定謀。然后奇正相生。著著不入死路。所以學(xué)者從此薦得。盡是活底。不是死底。祇為善知識具大方便。于諸方便而語不失宗。乃能入水入泥。移高就低。不然悉是釘椿漢。為人不得。
毗婆尸佛偈云。身從無相中受生。猶如幻出諸影相。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。只此一偈。后來諸佛諸祖總跳他不出。祇為道絕有無。永離邊見。所以永明禪師讀龐居士語云。空華落影。陽焰翻波。嘆其不落有無之句。正契斯旨。學(xué)道之士須得到者田地。方許與佛祖契同。不則悉滯權(quán)位。不道全非。祇是化導(dǎo)邊事。卻與那人無干。即如古德云。知得恁么事。拋置一邊。卻來者邊行履。此亦大有來由。人都不識拋置一邊是甚么道理。乃謂來者邊行履。便是盡卻今時底事。既恁么事且拋置一邊。還有甚么今時不今時。所以天然常云。須是那人始得。不然掘地出空。止益勞累。噫。此所謂不落有無之旨?xì)e。
靈云見桃花偈曰。三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃花面。直至于今更不疑。玄沙云。諦當(dāng)甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在。洪覺范頌云。靈云一見不再見。紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客。卻來平地捷魚蝦。予喜洪覺范頌。因作偈以廣其旨云。靈云一見已無端。又怪玄沙此話傳。痛憶少林枯坐后。被人呼作達(dá)磨禪。
若論主人翁。于今當(dāng)人一切時中說是說非底豈不是。做好做惡底豈不是。至如寤時底。夢里底。惺惺底。寂寂底。散亂底。靜定底。思惟底。無記底。開眼人看來總不是別事。只是一向不曾知有。遇境逢緣。妄生計執(zhí)。古人云。卻物為上。逐物為下。所謂逐物者。皆由不識真心。妄認(rèn)六塵影像為自心相。處處流轉(zhuǎn)。如狗子啖枯骨。自生津味。不知一切境界緣慮。總沒有一毫頭許與我計執(zhí)。若能從此省得。亦不用離他。他本無有恁么事。離個什么。既不用離他。亦不用自生珍貴。若生珍貴。何異逐物。蓋以無始劫來悟不曾得。迷不曾失。只是暫時自信不及。便有許多分別。許多疑慮。既有分別疑慮。以故究竟無成畢竟有。茍非大徹大悟一回到親證田地。雖則龜毛兔角。一時遣他不得。此中稍稍自昧。便易放過。每見時流開大口。說過量話。徒以些須聰明和會道理。如云。心外無法。法外無心。及夫日用事無別。惟吾自偶諧等語。以為識得主人翁。便一切法都不可得。惟有主人翁獨行獨步。此豈不是絕頂之談。然祇是說底會底。學(xué)士大夫見識灑脫。見他出格痛快。不得不傾心相從。殊不知就里大有差別。何不各人向自己生死上打算一翻。如謂主人翁畢竟到生死時還是作得主。還是不用作主。者一段直下明白底作么生銷繳。又如說是說非時。做好做惡時得不分別么。寤時。夢時得恒一么。惺惺時。寂寂時。散亂時。靜定時。思惟時。無記時。總無走作么。假如有頇顢佛性。撥無因果之流作何辨白。到此慎毋儱侗。于今說底會底多是儱侗。所以佛法身心打做兩橛。暗地里有許多不相應(yīng)處。人前又開大口。貽羞佛祖。魔魅后昆。莫此為甚。須知者椿大事實實有個徹證時候。天下盡大深山窮谷未嘗無真實親到之人。不似于今時流。稱楊稱鄭。不識因果。自欺欺人。決招地獄。告汝學(xué)人。慎厥去就。毋遺后患。
金剛?cè)两?jīng)偈曰。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。此正緣起無生之旨也。所以云。一念緣起無生。頓超三乘十地。而學(xué)者多忽之。不知佛祖相傳。唯重于此。法華。諸佛世尊唯以一大事因緣出現(xiàn)于世。又云。諸佛世尊欲令眾生開佛知見。悟佛知見。入佛知見道。故出現(xiàn)于世。此意最為幽遠(yuǎn)。以故后文復(fù)露本懷云。如來兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。夫唯諸法無性。所以佛種必藉緣起。若一向那邊。又誰知有與么事。但末世凡夫智量狹小。知得與么事。卻又奈一切不何。以此不得不推遲八刻。殊不知總非他事。圓覺云。譬如云駛月運。舟行岸移。楞伽云。諸法無法體。我說唯是心。不見于自心。而起于分別。若能見自本心。滅諸分別。所滅既滅。能滅亦滅。正當(dāng)是時。如夢被驅(qū)而忽覺。還觀所夢心境俱盡。華嚴(yán)云。如是自性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。圓覺云。如人自斷其首。首既斷故無能斷者。又云。諸幻雖盡。不入斷滅。棗柏曰。但使自無情見。大智逾明。萬法體空。無轉(zhuǎn)變相。以此觀之。十世古今不離當(dāng)念。無邊剎海不隔自他。良由眾生妄生分別。故有彼我久暫。若證知一切境界皆佛境界。無凈無穢。無成無破。無古無今。無我相。無涅槃。念念如法法如則。法華所云。諸法住法位。世間相常住。不其然乎。雖然。凡圣一真。猶存見隔。執(zhí)藥成病。不覺不知。不見道。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。起信論亦曰。當(dāng)知一切法不可說。不可念。故名真如。學(xué)者耽于隨順。不知離念而欲得入。是猶擬東行而西向也。悲夫。
此事本非甚難。但得不變易便休。若要不變易。除是作得主宰。曹山云。若作得主宰即是不變易。若作不得主宰便是變易。又云。但是菩提涅槃。煩惱無明等總是不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得不要免。免即同變易去也。乃至成佛菩提涅槃。此等殃禍不小。因甚么如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。噫。天然嘗道。不得硬作主宰。為甚么又道要作得主宰。祇為構(gòu)他去便是硬作主宰。便是變易。假如菩提涅槃。煩惱無明等總是。還構(gòu)個什么。到者里免與不免總不要構(gòu)他。若向者里如箭離弦。如門落臼。如薪盡火滅。始有自由分。方是作得主宰。不是硬作主宰。雖然。若非個人。就使與么也是平地起波濤。所以云。癡人前說夢不得。
今之學(xué)云門者。徒見其上大人扇子囗跳。及占波共新羅斗額等語。以為出格獨脫。便任意揣摩。遞相傳授。殊不知他家大有來由。何不看陳尊宿當(dāng)時才見門來。便擒住云。速道。速道。門愕然。州托開云。秦時囗轢鉆。門于此大悟。他后每見僧來。便顧著云。鑒。待僧?dāng)M議。便云。咦。古今相傳。皆謂云門顧鑒咦三句之旨。正從此來。所以渠語句自有著落。不是胡亂道得。即臨濟大師亦云。大凡舉唱宗乘。須一句中具三玄三要始得。后來雖善知識亦不敢與他家事。此雪峰稱為古佛也。噫。師承之妙。非可勉強而知。然不以不知而遂損。視今之頇顢之流。為何如哉。
洞山偏正五位大有濟上風(fēng)味。而直捷之與精密各自成家。乃知解之徒謂曹洞不及臨濟。皆因汾陽已悟洞上之旨。復(fù)疑臨濟有長處。后見首山。果獲大徹。此固實錄也。殊不知因緣時節(jié)大有原故。是不可以一人而咎法時節(jié)未至。即如汾陽先悟玄要。后見洞上尊宿。亦安知不更有大徹耶。所以此事唯貴真悟。悟則事同一家。自知差別端的。不悟則千頭萬緒。難以湊泊。即如偏正之旨。唯親證乃知。親證者從自己胸中流出。與古人契合。始為相應(yīng)。不然盡力摹寫。寫得逼真。也是刻舟。非愚則狂耳。偶憶原頌。賞極玄旨。因用韻和之。錄原頌后。以識古今同風(fēng)之意。原頌曰。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。休更迷頭猶認(rèn)影。正中來。無中有路出塵埃。若能不觸當(dāng)今諱。也勝前朝斷舌才。偏中至。兩刀交鋒不須避。好手還同火里蓮。宛然自有沖天志。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還歸炭里坐。和曰。正中偏。一路樵歌南陌前。千年積恨甘心也。暫爾猖狂且莫嫌。偏中正。面目分明何用鏡。大家女子解含羞。豈學(xué)嬌嬈來照影。正中來。雪里虛空絕點埃。皇風(fēng)皞皞非關(guān)帝。慚殺春秋天下才。偏中至。雪擁藍(lán)關(guān)無躲避。不風(fēng)流處也風(fēng)流。有氣志時添氣志。兼中到。言思斷處誰能和。石中無璽復(fù)何云。堪笑云門解穩(wěn)坐。
八門總說曰。混沌未分。元無彼此。一爻才動。始兆暗明。執(zhí)相迷心。良由真如無性。分明建化。暫斥背覺合塵。法法真純。落遍計而成差別。心心體合。循分別以鑒源流。入契證之門。自知體非。對待冥心。知之路方識。道絕有無。全貴得魚以忘筌。欻然情生而智隔。似乎頓中更有漸門。究竟心外終無少法。所以云。萬法唯識。識如夢幻。方才信三界唯心。心本涅槃。瞥爾打翻。暫回頭而猶錯擬。將修證知下劣之難忘。何似蹋破玄關(guān)。向那邊放行把住。卻來闖入聲色。就者里坐臥困眠。本自不涉要玄。何名真智。從來無有驚異。豈羨貍奴。婆婆和和。更潛行而密用。不清不濁。雖易見而難知。自昔如來權(quán)披垢弊。為茲大事。不廢從緣。入此門中。須知去就勿迷方便。始解入廛。今日天然以楔出楔。用報佛恩。唯愿仁者不聞而聞。永傳斯旨。標(biāo)指見月。權(quán)立八門。若遇知音。毋勞貶剝。何以故。尚有一門無路入。大家杜口于毗耶。八門圖[囗囗（─/囗）]囗囗囗[囗囗囗][囗囗囗]囗囗。總頌曰。黑白相維混沌中。一陽初兆事全通。森羅萬象有無意。類絕玄明語默融。歌頌未忘虧主德。桑麻平實自民風(fēng)。無聲一曲隨高下。攪動滄波作吼龍。分頌。[囗囗（─/囗）]。黑白相維混沌中。隨流且喚作西東。金毛跳入野狐窟。為愛當(dāng)涂底事通。囗。一陽初兆事全通。借徑還家路不窮。端的要知游子意。相逢猶在夢魂中。囗。森羅萬象有無意。蛇在杯中弓影異。荊棘林深衣絮行。橫身三界全巴鼻。囗。類絕玄明語默融。腳跟無線轉(zhuǎn)如蓬。頭陀衲子稱貧道。直入千峰與萬峰。[囗囗囗]。歌頌未忘虧主德。茅檐不剪意深密。三皇五帝但垂裳。皞皞民風(fēng)在今日。[囗囗囗]。桑麻平實自民風(fēng)。老幼嘻啼盡日中。萬派漚和如不駐。移舟別棹又沖溶。囗。無聲一曲隨高下。拈起拂子驀口打。出入有無不可詮。交參主伴成話杷。囗。攪動滄波作吼龍。人家驚犬吠哄哄。賊面是人人面賊。是非同異幾時窮。
深證之士于一切內(nèi)外有無性相。如以五色彩畫耀嬰兒目。正恁么時。色與空等。見與盲等。而亦不入于斷滅。如水中樹影。如虛空焰。如石里火。如夢中人。如幻師所作幻事。設(shè)或有人欲一一指陳其名義性相。則愚甚矣。夫以五色彩畫耀嬰兒目。其理為若此也。而終不能窮知嬰兒自證之處。故楞伽經(jīng)云。隨入自心。現(xiàn)量種種。相外性非性。言說妄想。不顯示第一義。噫。非深證其孰能語此。
僧問南泉。遷化向甚么處去。泉云。山前檀越家。作一頭水牯牛去。僧云。某甲隨和尚去得么。泉云。汝若去。須銜取一莖草來。予偶憶此。嘆王老師到祇么田地。真?zhèn)€理絕情忘。非凡可測。古云。皮膚脫落盡。唯有一真實。特地可憐。唯證方知。若非親證。縱使悟得說得。要與古人把手同行。猶太遠(yuǎn)在。因與頌出。以俟知音。頌曰。堪笑南泉老牯牛。隨時水草足優(yōu)游。不禁忍俊婆心切。特地人前解按頭。底事風(fēng)流不可傳。崢嶸頭角已成顛。甕頭黃葉慵收拾。惹得知音卻共憐。
有述耕夫生平怕鬼。一夕張燈野田捕蝦蟆。偶與同事者談鬼。同事曰。設(shè)有鬼。何以辨之。耕夫曰。傳聞鬼無下頷。同事曰。汝試看我。耕夫舉目視之。已無下頷。遂怖走里許。遇一人問之曰。何忙耶。耕夫述見鬼狀。其人曰。汝試看我。耕夫視之。亦無下頷。徑奔還家。正叩門次。鄰人見其疾遽失聲。趨問其故。耕夫乃以兩次見鬼告。鄰人曰。汝且看我。看之亦復(fù)如前所見。予因語大眾云。昔城東老母生平不愿見佛。一日遇佛。以手掩面。五指頭盡皆是佛。且當(dāng)與前一段話并看。可以起悟。
一日。阿字無侍者因閱時師有論價祖過水偈并五位之旨。疑其牽合。請質(zhì)于師。師曰。今時人易知耳。祇如古人前后悟處。并五位著落之旨能無疑乎。無出禮拜起云。洞祖幼時讀心經(jīng)起疑。到南泉已解答有伴即來話。后參云巖。于無情說法處得個穎脫。何為至良久云。祇者是。又復(fù)涉疑乎。師云。悟即不無。悟而遂至大休歇安樂田地。萬中無一。何不看趙州初參南泉。泉問。有主沙彌。無主沙彌。州云。有主。泉云。主在甚么處。州近前鞠躬云。仲春猶寒。伏惟和尚尊候萬福。可謂千真萬真矣。次日泉上堂。州出問云。如何是道。泉云。平常心是道。凡師家說法。無不從向上一句子任學(xué)人因緣。到即推門落臼。不則亦令其發(fā)起疑情。或從前依倚處。恬適處就一句子下一回逗漏。一回倒斷。不見趙州云。還假趨向也無。噫。分明逗漏了也。泉云。擬向即乖。只一揮。不由你不著忙。州果然云。不擬向。爭知是道。豈不是平日依倚處盡情吐露。所以南泉為人為徹。更云。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。汝若深造不疑之地。猶如太虛廓然無礙。安可強是非耶。州乃大悟。若因此便謂前仲春猶寒語尚未會在。則依語生解矣。人固有應(yīng)機無滯。悟非不真。而向背之情未泯。歡喜之心未忘。明眼人前終不謂向后無事。所以當(dāng)面相欺。背后著楔。不為無故。學(xué)者心誠諦信。便見親切。縱使強作主張。當(dāng)下錯過。而師家亦無相負(fù)處。又如大慧在湛堂時。拈偈作頌。業(yè)為鏡清無盡。諸大老賞識渠。未甘者方丈里有禪。方丈外便無禪。下單來有禪。才上單便無禪。以此切切然不肯放過。及向天寧薰風(fēng)話一時冰釋。已得快活自在。而圓悟謂其坐在凈裸裸處。夫以大慧之天資。無所不透。其不肯自欺者心窠里毛發(fā)疑礙而已。既得冰釋快活自在。豈不是千真萬真。又其悟在薰風(fēng)自南來。殿角生微涼句下。皆殺活全提語。從何得墮在凈裸裸之說。及乎相隨來也一句了卻。始知前之快活自在微細(xì)依倚。尚須一回。所以道喜識盡時消息盡。當(dāng)人那辨濁中清。最后一錐大有時節(jié)也。價祖悟無情說法偈云。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞時方得知。偈固的的也。及問邈真話。而云巖良久云。祇者是。猶自涉疑。后人遂疑其偈語未過量。又疑其難得不相見話未當(dāng)。故云巖以良久銷之。豈不是依語生解。大凡學(xué)人未到大休歇田地。自是趨向難泯。或當(dāng)師家鉗錘妙密一回拽脫。或當(dāng)師家當(dāng)陽正答忽得自由。夫云巖良久云。祇者是。亦當(dāng)陽正答耳。而價祖遽自涉疑。所謂做賊人心虛。及至睹影。始知從前猶有依倚。故偈云。切忌從他覓。迢迢與我疏。正是一回被虎咬。切忌上山行也。從前舍今時向那邊。將謂更有第二人到此。特地知非。全身里許。故有我今獨自往。處處得逢渠之句。既處處逢渠。則渠不住渠而渠正是我。我不更渠而我不是渠。到此始知南泉云。三世諸佛不知有。貍奴白牯卻知有。又云。一切師僧須向異類中行始得。而價祖當(dāng)時答南泉云。和尚莫壓良為賤一句。此時方用得著。所以云。頭頭上明。物物上顯。不喚作尊貴。當(dāng)知尊貴一路自別。正深得我今不是渠之旨也。我洞上宗趣全重于此。今時人稱洞上宗師即渠我二字。尚自著落不妥。甚且以我今不是渠為我今正是渠。則尊貴之旨何在。又安能復(fù)論宗趣。無怪其五位杜撰矣。價祖立五位正偏。要不出此偈。一一全備。悟者觀正中偏。偏中正。正中來。偏中至。兼中到十五字。便自炯然。可以意得也。無遽出作禮云。正中偏。偏中正。偏中至。兼中到之旨。無嘗于偈中四句頗有融會。獨正中來一句尚屬影。似不敢效。今人杜撰。乞師指示。師曰。夫偏不滯偏則必至于正。正不守正則必至于偏。然當(dāng)不守正而猶未至于偏處。試一著眼。便可神會。若必有句楷模。則所體會者盡成訓(xùn)詁。不堪紹旨矣。總之此事大須徹底。若徹底人自然合他古轍。不必逞聰明湊泊。若逞聰明湊泊。即使十成完具。偶一二處古人意到而句不到。或句同而意別。或句別而意同。一時比量不及。便自逗漏。所以聰明人稍有所窺。不曾遇真正作家。未免杜撰。今時人往往蹈此。不可不慎。無禮拜而退。
僧問高峰落枕因緣。師曰。此事唯貴悟不貴解。若真實悟底人。渠自然一切時。一切處絕諸滲漏。逢人問著便露現(xiàn)個消息。生殺縱奪。盡有回互。盡有出身。師家相為亦不是先有個極則處。要到恁么田地。若有個極則處。教學(xué)人到恁么田地。便有實法與人。一個個皆有領(lǐng)會。汝諸人若欲了生死。須實實求真悟?qū)嵶C始得。如高峰當(dāng)時正是個求真悟?qū)嵶C底學(xué)人。雪巖正是個教人求真悟?qū)嵶C底師家。彼此誠實。自然縱奪可觀。如雪巖見高峰有個省處。也不消問渠麻三斤。干屎橛。香嚴(yán)上樹。不消共渠商量。向上向下。者邊那邊。一棒一喝。但只問。日間浩浩作得主么。者一句子探竿。任你絕大伎倆也要在他面前吐露。果然高峰云。作得主。者一句已有五六分收下。然其中有親有疏。所以雪巖亦不肯向渠道破。又問。夢里作得主么。高云。作得主。者一句又有七八分收下。然其中亦有親有疏。所以雪巖一路逼拶。直至無夢無想。無見無聞。主在甚么處。渠便一些氣息都無。從前二關(guān)不言可知矣。直至枕子落地。錯腳蹋翻。始知向來得力一點也用不著。然亦不在無夢無想。無見無聞處著到。于今師家提唱有兩種病。一種老實底謂高峰睹贊時業(yè)已悟得主人公。雪巖更欲看其向上事。所以一問二問。就渠悟得做得處按定。方才以無夢無想。無見無聞一奪奪翻。直要渠到無巴鼻處翻轉(zhuǎn)身來。便是向上關(guān)捩。咄。山僧且要問你。既是睹贊時悟得主人公。為甚么無夢想。無見聞時便去不得。既無夢想。無見聞時去不得。則日間夢里作得主底還用得么。一種杜撰底謂雪巖問日間夢里作得主么。已是一副紙棺材。果然把高峰一載載了。然后教渠就無夢想。無見聞處放身舍命。咄。山僧且要問你。祇如曹山云。大須作得主宰不要免。免即成變易去也。不可恁么作得主宰。更教渠就無夢想。無見聞處放身命么。山僧在訶林時。有僧一日呈偈數(shù)十首。山僧接得。但放案上。便問。無夢想。無見聞。主在甚么處。渠答云。正是學(xué)人放身舍命處。山僧向渠道。據(jù)你此答。定謂會得落枕子時消息了也。我更問你。祇如第一問第二問還過得么。渠便謂。尤是學(xué)人疑處。山僧不覺大笑云。今人勝似古人。古人第一問第二問過得。惟過不得第三問。今人先過得第三問。第一二問反過不得。豈不是會得底與身心全不交涉。究其流弊。始于師家有個極則處。教學(xué)人會。就如高峰因緣。渠便教人向無夢無想。無見無聞處會取。把日間夢里一推推干。謂不用作主宰。十二時中止要人將無夢想。無見聞一合合去。如黑漆桶相似。以為得大總持。以為向上巴鼻。殊不知癡狂兩頭走。總不曾向真實一回悟得。是以今時師資說處盡有。若到做處。蚤已逗漏出許多生滅。解嘲者謂其踐履未到。已自可笑。無慚愧者更謂你作生滅會么。如此狂解不至。盡大地人滅卻慧命。不止我輩。稍有擔(dān)荷。便當(dāng)向深山里。钁頭邊實實求個真悟真證。切忌隨流過日。自取誤賺。亦乃誤賺他人。久立珍重。
從上祇一心而已。真極故迷以真極。故不知有自己。不知有自己則不能內(nèi)守真極。故不知外無法。不知外無法則不能不外見。不能內(nèi)守則真心流轉(zhuǎn)。不能不外見則境界似生。以似生之境界惑流轉(zhuǎn)之真心。逾遷逾遠(yuǎn)。從迷至迷。無有窮盡處。無窮盡生死之中疲極思脫。不須更疑境界。境界元無。以不知無故似生相續(xù)。知其本無則全身在境界中。如夢如幻。即極癡人。決不謂夢幻之能系縛。雖知其本無。如夢幻之不能系縛。然無住足之地。則暫無復(fù)有。如凡夫禪不難。使妄盡以至于不動。以不曾發(fā)明本心故滯于色界。更差別則流為無想。極于無色。皆識心變現(xiàn)。所以我宗止貴見性。于生死中直下悟取本原心地。直下不受一切境界之所惑亂。雖處至紛至紜而真心不昧。如摩尼珠映于五色。頭頭上明。物物上了。到此方知二乘雖會無我之性。尤非大自在究竟之處。得到此處。尚有我宗門棒待有日吃在。