舉古

舉世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。曰。天上天下。唯吾獨(dú)尊。云門(mén)云。我當(dāng)時(shí)若見(jiàn)。一棒打殺與狗子食。貴圖天下太平。

師曰。世尊扶頭。云門(mén)把尾。看來(lái)兩尊宿都為他人著忙。殊不知總不曾動(dòng)著毫發(fā)。要且古往今來(lái)受瞞不少。噫。祇今還有不受人瞞者么。

舉二祖問(wèn)達(dá)磨。諸佛法印可得聞乎。磨曰。諸佛法印不從人得。祖曰。我心未寧。乞師安心。磨曰。將心來(lái)。與汝安。祖曰。覓心了不可得。磨曰。與汝安心竟。

師曰。既云諸佛法印不從人得。又云將心來(lái)。與汝安。達(dá)磨大師恰如將一千斤擔(dān)子放二祖肩上。御來(lái)刖去雙足。教他疾行相似。雖然用盡伎倆。且道有甚么交涉。

舉鳥(niǎo)窠和尚因侍者會(huì)通一日欲辭。乃問(wèn)。汝今日何往。者曰。某甲為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方參佛法去。窠曰。若是佛法。吾此間亦有少許。者云。如何是和尚此間佛法。鳥(niǎo)窠于身上拈起布毛吹之。侍者因此大悟。

師曰。此在鳥(niǎo)窠分上即得。若是侍者恁么悟去。三十年未夢(mèng)見(jiàn)在。

舉忠國(guó)師三喚侍者。侍者三應(yīng)。國(guó)師云。將謂吾辜負(fù)汝。誰(shuí)知汝辜負(fù)吾。

師曰。國(guó)師辜負(fù)侍者。駟不及舌。侍者辜負(fù)國(guó)師。罔極難酬。大眾要會(huì)。但莫向喚侍者處。侍者應(yīng)諾處作商量。許爾具衲僧少分。

舉歸宗鏟草次。有僧來(lái)參。忽有一蛇過(guò)。宗以鋤斷之。僧云。久響歸宗。原來(lái)是個(gè)粗行沙門(mén)。宗曰。爾粗我粗。僧曰。如何是粗。宗豎起鋤頭。僧曰。如何是細(xì)。宗作斬蛇勢(shì)。僧曰。與么則依而行之。宗曰。爾甚么處見(jiàn)我斬蛇。僧無(wú)對(duì)。

師曰。歸宗斬蛇。疑殺天下人。祇今還識(shí)老漢面目么。驀舉拂子云。歸宗鼻孔一時(shí)穿卻了也。若也會(huì)得。不曾增得諸人分毫。只是坐斷山僧舌頭去。縱饒不會(huì)。亦不曾減得諸人分毫。只是一向任山僧口說(shuō)手擎。無(wú)人捉敗。放下拂子。喝一喝。

舉魯祖尋常見(jiàn)僧來(lái)便面壁。南泉聞云。我尋常向師僧道。佛未出世時(shí)會(huì)取尚不得一個(gè)半個(gè)。他恁么驢年去。

師曰。魯祖面壁已是葛藤。南泉播揚(yáng)他人長(zhǎng)短。是何心行。明眼人總好一場(chǎng)笑具。

舉鄧州丹霞天然禪師過(guò)慧林。遇天大寒。取木佛燒火。向院主呵曰。何得燒我木佛。霞以拄杖撥灰曰。吾燒取舍利。主曰。木佛何有舍利。霞曰。既無(wú)舍利。更取兩尊燒。主自后眉須墮落。

師曰。人見(jiàn)燒木佛。便以為過(guò)量。見(jiàn)須眉?jí)櫬洹１阋詾楠q有者個(gè)。所以如此。若恁么。要見(jiàn)丹霞院主面目驢年去。大眾。且待者些子見(jiàn)解盡時(shí)。爾自瞥地在。

舉趙州示眾云。泥佛不度水。木佛不度火。金佛不度爐。真佛內(nèi)里坐。

師曰。泥佛不度水。木佛不度火。金佛不度爐。作么生是真佛內(nèi)里坐。還會(huì)么。不會(huì)。山僧今日再與說(shuō)過(guò)。

舉僧游五臺(tái)。問(wèn)一婆子曰。臺(tái)山路向甚么處去。婆曰。驀直去。僧便去。婆曰。好個(gè)阿師。又恁么去。后有僧舉似趙州。州曰。待我勘過(guò)來(lái)。明日州便去。問(wèn)。臺(tái)山向甚么處去。婆曰。驀直去。州便行。婆曰。好個(gè)阿師。又恁么去。州歸院。謂僧曰。臺(tái)山婆子為汝勘破了也。

師曰。試道婆子畢竟有過(guò)沒(méi)過(guò)。且作么生是趙州勘破處。雖然如此。我又早知爾了也。

舉趙州一日在東司上。見(jiàn)遠(yuǎn)侍者過(guò)。驀召。文遠(yuǎn)。遠(yuǎn)應(yīng)諾。州曰。東司上不可與汝說(shuō)佛法。

師曰。既召文遠(yuǎn)。為甚又道東司上不可與汝說(shuō)佛法。且道畢竟有說(shuō)沒(méi)說(shuō)。

舉大愚辭歸宗。宗問(wèn)。甚處去。愚云。諸方學(xué)五味禪去。宗云。諸方有五味禪。我者里祇有一味。愚云。如何是和尚一味禪。宗驀口便打。忽然大悟云。嗄。我會(huì)也。宗云。道。道。愚擬開(kāi)口。宗又打趁出。

師曰。兩度吃棒。若作一味禪會(huì)。又向歸宗齏甕里淹殺。不干歸宗事。

舉僧問(wèn)大隨。劫火洞然。大千俱壞。未審者個(gè)壞不壞。隨曰。壞。僧云。恁么則隨他去也。隨云。隨他去。

師曰。者僧若是伶俐漢。一聞言下便合拗折拄杖。放下腰包。向者里住山去。猶較些子。雖然如是。蚤遲八刻。

舉靈云和尚因長(zhǎng)生問(wèn)。混沌未分時(shí)如何。云曰。露柱懷胎。生云。分后如何。云曰。如片云點(diǎn)太清。生云。未審太清還受點(diǎn)也無(wú)。云不對(duì)。生云。恁么則含生不來(lái)也。云亦不對(duì)。生云。直得純清絕點(diǎn)時(shí)如何。云曰。猶是真常流注。生云。如何是真常流注。云曰。似鏡常明。生云。未審向上還有事也無(wú)。曰。有。生云。如何是向上事。云曰。打破鏡來(lái)。與汝相見(jiàn)。

師曰。靈云兩不對(duì)。試問(wèn)大眾。即今還構(gòu)得也無(wú)。縱饒構(gòu)得。且喜沒(méi)交涉。又如打破鏡來(lái)與相見(jiàn)。且道打破鏡是甚么時(shí)節(jié)。大眾。即今相見(jiàn)。還是打破鏡。不打破鏡。假使有人出云。早與汝相見(jiàn)了也。且喜沒(méi)交涉。會(huì)么。

舉嚴(yán)陽(yáng)尊者初參趙州問(wèn)。一物不將來(lái)時(shí)如何。州曰。放下著。陽(yáng)曰。既是一物不將來(lái)。放下個(gè)甚么。州曰。放不下。擔(dān)取去。嚴(yán)陽(yáng)于言下大悟。

師曰。嚴(yán)陽(yáng)大似誤用假銀。被人攔腮一摑。尚不知非。更嘵嘵辨成色高下。趙州雖則提持正令。也只作死馬醫(yī)。殊令旁觀者哂。咦。啼得血流無(wú)用處。不如緘口過(guò)殘春。

舉仰山問(wèn)僧。近離甚處。僧云。向南。仰拈起拄杖云。彼中還說(shuō)者個(gè)么。僧云。不說(shuō)。仰云。不說(shuō)者個(gè)。還說(shuō)那個(gè)么。僧云。不說(shuō)。仰召。大德。參堂去。僧便去。仰復(fù)召。大德。僧應(yīng)諾。仰云。近前來(lái)。僧近前。仰便打。

師曰。仰山首尾俱全。祇是不遇知音。山僧若是者僧。待伊云近前來(lái)。便近前與一掌云。者瞎?jié)h。猶作恁么去就。不惟自己有出身之路。亦乃省得他人氣力。仰山得此。如飲甘露。

舉王常侍敬初見(jiàn)睦州。一日州問(wèn)曰。今日何故入院遲。初曰。看打毬來(lái)。州曰。人打毬。馬打毬。初曰。人打毬。州曰。人困么。初曰。困。州曰。馬困么。初曰。困。州曰。露柱困么。初惘然。歸至私第。中夜忽然有省。明日見(jiàn)州曰。某甲會(huì)得昨日事也。州曰。露柱困么。初曰。困。州遂許之。

師曰。眼觀東南。意在西北。睦州老婆心切。若無(wú)王常侍道個(gè)困字。不幾弄巧成拙乎。且什么處是王常侍道困處。大眾慎勿向開(kāi)口處會(huì)。平常處會(huì)。絕消息處會(huì)。亦勿向無(wú)會(huì)處會(huì)。此皆風(fēng)力所轉(zhuǎn)。終成敗壞。

舉臨濟(jì)大師應(yīng)機(jī)多用喝。會(huì)下參徒亦學(xué)喝。濟(jì)曰。汝等總學(xué)我喝。我今問(wèn)汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。者里分得賓主也無(wú)。爾若分不得。已后不得學(xué)老僧喝。

師曰。且道兩人齊喝。汝從什么處分賓主。汝若分得。龜毛長(zhǎng)三尺。汝若分不得。亦龜毛長(zhǎng)三尺。汝若總不與么。又是平地上吃跌。作么生。喝一喝云。賓主歷然。

舉大覺(jué)參臨濟(jì)大師。濟(jì)舉起拂子。覺(jué)敷坐具。濟(jì)擲下拂子。覺(jué)收坐具。參堂去。僧眾曰。此僧莫是和尚親故。不禮拜又不吃棒。師聞。令喚覺(jué)。覺(jué)至。濟(jì)曰。大眾道汝不禮拜又不吃棒。莫是長(zhǎng)老親故。覺(jué)珍重下去。

師曰。臨濟(jì)大覺(jué)畢竟相見(jiàn)在甚么處。及聞僧眾話。卻喚覺(jué)來(lái)。舉似一遭。且道還有意旨也無(wú)。假如當(dāng)時(shí)僧眾無(wú)者話。臨濟(jì)還合更有話也無(wú)。具眼者試辨看。

舉興化存獎(jiǎng)和尚僧問(wèn)。四方八面來(lái)時(shí)如何。化云。打中間底。僧作禮。興化曰。我昨日赴個(gè)村齋。中途遇一陣卒風(fēng)暴雨。卻向古廟里避得過(guò)。

師曰。打中間話。大似春水漲溪。忽然怒決。奔注如駛。祇是興化不合更道后段。惹得后人依樣畫(huà)葫蘆。恰如自把髻投衙一般。更有種杜撰底云。正是打中間底樣子。或云爾還認(rèn)得興化么。且喜沒(méi)交涉。雖然如是。畢竟如何。良久云。山僧從來(lái)不解妄語(yǔ)。到此只合鈍置。

舉興化和尚見(jiàn)同參來(lái)。才上法堂。化便喝。僧亦喝。化又喝。僧亦喝。化近前拈棒。僧又喝。化曰。爾看者瞎?jié)h。猶作主在。僧?dāng)M議。化直打下法堂。侍者請(qǐng)問(wèn)。適來(lái)那僧有甚觸忤和尚。化曰。他適來(lái)也有權(quán)。也有實(shí)。也有照。也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫。到者里卻去不得。似者般瞎?jié)h。不打便待何時(shí)。者禮拜。

師曰。者僧既有權(quán)有實(shí)。有照有用。為甚興化將手向伊面前橫兩橫。便去不得。大眾。須知此事大有差別。不得草草。于今要會(huì)。但看那里是興化橫兩橫處。汝若在者里識(shí)得破。已后不受天下人瞞。雖然如是。還識(shí)興化納敗闕么。

舉洛浦元安禪師游歷罷。直往夾山。按山頂上卓庵。經(jīng)年。夾山知。乃修書(shū)令僧馳往。浦接得。便坐卻。再展手索。僧無(wú)對(duì)。浦便打云。歸去舉似和尚。僧回。舉似夾山。山云。者僧看書(shū)。三日內(nèi)必來(lái)。若不看書(shū)。斯人救不得。夾山卻令人伺其出庵。便與燒其居。果三日后出庵來(lái)。人謂庵中火起。浦亦不顧。直到夾山。見(jiàn)夾山不禮拜。乃當(dāng)面叉手而立。山云。雞棲鳳窠。非其同類(lèi)。出去。浦曰。自遠(yuǎn)趨風(fēng)。請(qǐng)師一接。山云。目前無(wú)阇黎。此間無(wú)老僧。浦便喝。山云。住。住。且莫草草匆匆。云月是同。溪山各別。截?cái)嗵煜氯松囝^即不無(wú)。爭(zhēng)教無(wú)舌人解語(yǔ)。浦佇思。山便打。

師曰。洛浦一喝有甚么過(guò)處。卻來(lái)被夾山幾句胡言漢語(yǔ)即便納敗。且道利害在那里。所以山僧常道。不是師家瞞汝。祇要汝灼然不受師家瞞去。方才了得。不然。莫道無(wú)事好。

舉雪峰常謂玄沙曰。有個(gè)濟(jì)南長(zhǎng)老。問(wèn)無(wú)有答不得者。一日到雪峰。峰令訪玄沙。沙問(wèn)曰。古人道。此事唯我能知。長(zhǎng)老作么生。際曰。須知有不求知者。沙曰。山頭老漢。吃許多辛苦作么。

師曰。恁么看將起來(lái)。蚤是玄沙吃許多辛苦。若山僧當(dāng)時(shí)待際南到來(lái)。但與相見(jiàn)。縱然無(wú)語(yǔ)。肺肝如燭。且道在甚么處具眼。

舉蜆子和尚居無(wú)定所。自印心于洞山。混俗閩川。常日沿江岸采蝦蜆充腹。暮即臥東山白馬廟紙錢(qián)中。居民目為蜆子和尚。華嚴(yán)靜和尚聞之。欲決真?zhèn)巍Ｏ葷撊爰堝X(qián)中。深夜蜆子歸。靜扭住問(wèn)曰。如何是祖師西來(lái)意。遽答曰。神前酒臺(tái)盤(pán)。

師曰。蜆子和尚似則似矣。終是做賊人心虛。當(dāng)時(shí)若被扭住。即與拓開(kāi)云。作么。作么。已后更無(wú)一人能奈蜆子何。華嚴(yán)便與么放過(guò)。也打失一只眼在。

舉僧問(wèn)乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門(mén)。未審路頭在甚么處。峰以拄杖畫(huà)一畫(huà)云。在者里。僧請(qǐng)益云門(mén)。門(mén)拈起扇子云。扇子囗跳上三十三天。筑著帝釋鼻孔。東海鯉魚(yú)打一棒。雨似盤(pán)傾。會(huì)么。會(huì)么。

師曰。乾峰有口道不出。云門(mén)道得卻無(wú)口。須是兩個(gè)縛作一束。拋向東洋大海。卻來(lái)山僧與爾說(shuō)個(gè)譬喻。且道譬喻個(gè)甚么。參。

舉南院?jiǎn)栵L(fēng)穴。南方一棒作么生商量。穴云。作奇特商量。穴卻問(wèn)南院。此間作么生商量。院拈拄杖橫按云。棒下無(wú)生忍。臨機(jī)不見(jiàn)師。

師曰。恁么相為。可為徹頭徹腦。披肝瀝膽。所以風(fēng)穴一生氣宇如王。到此處真如春雨雪消。解衣適體。南院古佛粉身碎骨。未足為報(bào)。

舉和山示眾云。習(xí)學(xué)謂之聞。絕學(xué)謂之鄰。過(guò)此二者。是謂真過(guò)。僧問(wèn)。如何是真過(guò)。山曰。解打鼓。如何是真諦。山曰。解打鼓。即心是佛即不問(wèn)。如何是非心非佛。山曰。解打鼓。向上人來(lái)如何接。山曰。解打鼓。

師曰。和山到者田地絕不容易。雖然。須知恩大難酬。何以故。若不恁么。和山爭(zhēng)奈。若也恁么。爭(zhēng)奈和山。咦。過(guò)得栗棘蓬是好手。

舉石霜慈明和尚冬日傍僧堂。作此。其下注云。若人識(shí)得。不離四威儀中。師曰。大眾會(huì)么。汝若會(huì)去。猶較山僧一線道在。汝若不會(huì)。橫亙法界。逼塞虛空。諸人且向什么處蹲坐。良久云。可惜許。舉楊岐會(huì)和尚示眾云。雪。雪。處處光輝明皎潔。黃河凍鎖絕纖流。赫日光中須迸裂。那吒頂上吃蒺藜。金剛腳下流鮮血。又示眾云。蹋著秤錘硬似鐵。啞子得夢(mèng)向誰(shuí)說(shuō)。須彌頂上浪滔天。大洋海底遭火熱。

師曰。大眾。饒爾與么會(huì)得。也是楊岐底。不干諸人事。又如即今山僧與么舉似。也是山僧底。不干諸人事。何不向諸人本分上道將一句來(lái)看。速道。速道。良久云。縱饒道得。也祇得一半。

舉鹽官榜云。一切眾生。皆有佛性。又溈山榜云。一切眾生。皆無(wú)佛性。

師云。在鹽官太狼藉。在溈山囗囗囗。老婆禪即不無(wú)。若論提唱宗門(mén)。三生六十劫未夢(mèng)見(jiàn)在。

舉僧問(wèn)洞山。如何是佛。山答云。麻三斤。

師云。不許向舉起處承當(dāng)。不許作不思議會(huì)。不許作隨處皆是會(huì)。令大眾下語(yǔ)畢。代云。洎合忘卻。又云。多少時(shí)來(lái)也。又云。瞎。

舉六祖大師初到法性寺。見(jiàn)兩僧諍論風(fēng)幡。一曰風(fēng)動(dòng)。一曰幡動(dòng)。往復(fù)不已。祖云。不是風(fēng)動(dòng)。不是幡動(dòng)。仁者心動(dòng)。

師云。風(fēng)幡且置。什么處是心動(dòng)處。令眾下語(yǔ)畢。師代云。幾乎愧殺兩僧。又云。六祖大師聻。又云。十萬(wàn)八千。又云。缽盂安柄。

舉陳提刑參五祖演。演云。提刑曾讀小艷詩(shī)。有云。頻呼小玉元無(wú)事。祇要檀郎認(rèn)得聲。提刑諾諾。遂出。時(shí)圓悟?yàn)槭陶摺s問(wèn)云。提刑會(huì)得和尚意么。演云。他祇認(rèn)得聲耳。悟云。只要檀郎認(rèn)得聲。既認(rèn)得。為什么未在。演云。庭前柏樹(shù)子聻。悟懡。后出。見(jiàn)雞飛上欄桿。鼓翼而啼。乃自喜曰。此豈不是聲。入通所悟。演遂肯之。

師云。且道諾諾與庭前柏樹(shù)子是有差別。是無(wú)差別。若無(wú)差別。為甚么卻悟。若有差別。差別在什么處。令眾下語(yǔ)畢。師代云。不是一回射石虎。幾乎誤殺李將軍。又云。伸手原在縮手里。又云。將謂胡須赤。更有赤須胡。

問(wèn)答頌

二十問(wèn)答并頌（有序）

威音以前。虛空烜赫。威音以后。皂白分明。無(wú)門(mén)之門(mén)。建立誠(chéng)非得已。以楔出楔。掃除卻有來(lái)由。原佛祖之心。祇為一事。詳表遮之法。屏絕岐途。奪食驅(qū)耕。情窮乃見(jiàn)。懸崖撒手。絕后方蘇。金剛?cè)Α＠跫p。過(guò)得始稱(chēng)好手。如來(lái)禪。祖師意。悟來(lái)總是瞞人。若果一回汗出。不妨瓊樓玉殿。現(xiàn)于一莖。尚需有日。活來(lái)未信。影草探竿。遂為剩語(yǔ)。殘羹餿飯。不中飽人。陷虎拏龍。尤欺智者。

問(wèn)。一切眾生從甚么處迷起。

答云。從悟處迷起。

頌曰。

一切眾生本來(lái)悟。及知其悟又相違。殺淫盜妄文殊智。啼笑悲歡白牯機(jī)。緣起見(jiàn)聞非一二。情窮生死絕離微。個(gè)中若也無(wú)回顧。撒手懸崖今古輝。

問(wèn)。諸佛為什么出世。

答云。老婆心切。

頌曰。

傅粉涂脂出畫(huà)堂。為郎珍重卻羞郎。落花有意徒勞爾。流水無(wú)情祇自傷。打草驚蛇張丑拙。懸羊賣(mài)狗倍郎當(dāng)。何如閉口深藏舌。免使明明落鑊湯。

問(wèn)。世尊四十九年說(shuō)法利生。一切恒沙菩薩。聲聞羅漢。畢竟證得什么邊事。

答云。將此身心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。

頌曰。

帝網(wǎng)重重復(fù)道森。循環(huán)無(wú)盡絕追尋。主賓互換現(xiàn)前用。權(quán)實(shí)兼隆將護(hù)心。親子不妨同客作。當(dāng)人何用覓威音。山僧不敢輕于汝。直捷行持無(wú)古今。

問(wèn)。三乘十二分既是權(quán)說(shuō)。為什么不打頭便拈花直示。費(fèi)許多絡(luò)索作么。

答云。祇為汝不肯承當(dāng)。

頌曰。

拈花蚤已傷苗稼。豈況區(qū)區(qū)又說(shuō)權(quán)。匪謂就機(jī)披垢弊。懸知大事信因緣。止兒黃葉先慚我。遮面紅羅祇為仙。百萬(wàn)人天深解此。聊將金色作流傳。

問(wèn)。既有能度之人。所度之眾。則生佛判然。凡圣自爾。且道分別在什么處。

答云。即在汝分別處。

頌曰。

分別才生事宛然。是非同異阿誰(shuí)懸。棚頭傀儡從君弄。帳里高低任我牽。佛道垂成迂十劫。泥犁建立等三禪。相逢各辦緣何事。祇為同眠覺(jué)被穿。

問(wèn)。設(shè)無(wú)凡圣。為什么神通窒礙宛爾不同。此樂(lè)彼苦。兩不相代。

答云。又是從頭起。

頌曰。

神通窒礙孰安名。最苦難忘凡圣情。一念瞥興諸法具。萬(wàn)機(jī)休罷此身輕。莫緣相想隨生滅。但任浮漚泥濁清。自是同床人各夢(mèng)。等閑容易獲心寧。

問(wèn)。凡圣若無(wú)。因果應(yīng)絕。為什么地獄天堂絲絲不爽。

答云。既無(wú)凡圣。喚甚么作天堂地獄來(lái)。頌曰。

若是有因須有果。茍無(wú)凡圣亦奚妨。虛空不與他釘橛。大地還同何有鄉(xiāng)。好鳥(niǎo)啼殘春夢(mèng)足。百花開(kāi)盡夏天長(zhǎng)。牛頭馬面無(wú)人識(shí)。穩(wěn)跨銀鞍氣獨(dú)揚(yáng)。

問(wèn)。古人云。為善善無(wú)形。為惡惡無(wú)相。若能直下識(shí)透。便會(huì)諸法無(wú)生。乃因緣聚會(huì)。業(yè)果宛然。道理解脫無(wú)靈。身心分別有實(shí)。正恁么時(shí)。作何排遣。

答云。何不向身心分別處排遣。

頌曰。

是誰(shuí)泊泊浮漚里。何物蕓蕓萬(wàn)象森。切忌壞他諸法相。寧須重覓涅槃心。為貪解脫難憑理。識(shí)得因緣豈諱今。茅舍竹床安穩(wěn)臥。暫時(shí)岐路莫沉吟。

問(wèn)。巖頭云。欲得易會(huì)。但于聲色前不被萬(wàn)境惑亂。自然露裸裸。自然無(wú)事。然則聲色前不被惑亂之時(shí)。是有主宰。是沒(méi)主宰。若有主宰。便成兩個(gè)。若無(wú)主宰。又憑什么不被惑亂聻。雖古人亦有云。生死中無(wú)佛則無(wú)生死。今四民浩浩。業(yè)識(shí)茫茫。可謂生死中無(wú)佛矣。而生死宛然。若但云。四民浩浩。亦有什么諱處。便銷(xiāo)繳了。殊不知生死到來(lái)。腳跟線斷。終未免乘將去。此時(shí)還措得手腳么。

答云。與我將聲色來(lái)看。

頌曰。

剎剎塵塵是什么。何勞于此更磋磨。目前非境但由我。當(dāng)處無(wú)人祇任佗。生死之中最妙道。去來(lái)有法卻成魔。菩提煩惱皆名義。爭(zhēng)管人非與鬼呵。

問(wèn)。真凈云。事事無(wú)礙。如意自在。手把豬頭。口誦凈戒。趁出淫坊。未還酒債。此過(guò)量人事。大非凡境。然不審過(guò)量人當(dāng)此亦還知是豬頭。還知有凈戒否。不知?jiǎng)t必先枯心稿智。令如木石相似。始有少分相應(yīng)。然又與我宗直捷之旨相戾。如知?jiǎng)t明明凈穢兩涂。拍盲不可。與所謂硬作主宰。因果撥無(wú)者。有何差別耶。

答云。知也祇是者個(gè)道理。不知也祇是者個(gè)道理。且道是什么道理。速道。速道。

頌曰。

不是詩(shī)人莫獻(xiàn)詩(shī)。更無(wú)劫外與今時(shí)。張帆把纜非能手。掩耳偷鈴謊阿誰(shuí)。大道必妨于小智。反常方得號(hào)神奇。一真凡圣猶存見(jiàn)。好解灰囊示稚兒。

問(wèn)。學(xué)道祇為了生死。悟性之人一期壽終。畢竟向甚么處去。若謂向沒(méi)生滅處去。既沒(méi)生滅。又有甚么處去。若有處去。便有趨向取舍。若無(wú)趨向取舍。則四生六道也少不得。才出頭來(lái)。果能一線穿過(guò)。便沒(méi)甚么事。如或未然。畢竟依前迷悶。如歷代諸祖也有先生曾為善知識(shí)。猶且一二十年行腳。方才省得。安知無(wú)因緣。不湊一生兩生空過(guò)者。所謂直下了得。又了個(gè)什么。不猶然。話餅不可充饑歟。

答云。且要了爾者一問(wèn)來(lái)。

頌曰。

自是世間多忌諱。波興平地浪滔滔。四生六道迷中盡。萬(wàn)別千差悟后勞。智者不如愚者得。遣愁爭(zhēng)似莫愁高。從來(lái)惟有安心法。立雪齊腰千古豪。

問(wèn)。玄沙云。真如凡圣。地獄天堂。只是療狂子之方。虛空尚無(wú)改變。大道豈有升沉。悟則縱橫不離本際。所以透關(guān)底人都不用分別他。若好若惡。若是若非。隨事隨理。總歸第一義諦矣。然溈山云。實(shí)際理地。不受一塵。佛事門(mén)中。不舍一法。佛事門(mén)中。不舍一法則且置。既縱橫不離本際。不知喚什么作塵。即受亦有什么過(guò)處。若云見(jiàn)有塵則不受。夫既見(jiàn)塵。又何曾悟來(lái)。若悟而仍有塵須不受者。則猶待修持趨向。正用得方著。不知何以非狂子也。

答云。龍蛇易辨。衲子難瞞。

頌曰。

玄沙平實(shí)猶存古。溈老周遮曲為今。寂滅真如狂子意。空花陽(yáng)焰至人心。祇因見(jiàn)立法難遣。都為情忘智自深。若欲縱橫無(wú)掛礙。無(wú)弦琴里有知音。

問(wèn)。禪道泛濫。自古皆然。于今為甚詳其病多。從日用起滅處忽然認(rèn)著個(gè)明歷歷。沒(méi)形段底。將為是遞相傳授。有同兒戲。不知明歷歷底乃生滅門(mén)中收攝。楞嚴(yán)謂。則汝今日與諸眾生用攀緣心為自性者。又阿難言。如來(lái)現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。此世尊所以叱為前塵虛妄相想也。以此為心則必惑為色身之內(nèi)。將身及山河虛空大地皆為生滅。惟認(rèn)一浮漚。體以當(dāng)常住此。即同外道。半生滅。半不生滅之見(jiàn)。所以世尊后來(lái)于萬(wàn)物象前分明指示個(gè)無(wú)是見(jiàn)。無(wú)非見(jiàn)。一條端的大路。此乃金針雙鎖。透出頂門(mén)。若能悟得。更何祖教之異。學(xué)者將此章文義微細(xì)披剝。久久自然模著者個(gè)關(guān)捩。若摸得著者個(gè)關(guān)捩。卻好平白商量。所謂全不生滅者。何以目前人物之身及山河大地祇見(jiàn)遷變。惟有觀河之見(jiàn)始無(wú)童髦。則何得不同于外道歟。

答。驀豎起拂子云。者個(gè)是生滅底。阿那個(gè)是不生滅底。者個(gè)是不生滅底。阿那個(gè)是生滅底。放下拂子云。吽。吽。

頌曰。

拂子說(shuō)法還聞否。是非喪盡莫追尋。人知大地多遷變。爭(zhēng)較浮漚日淺深。反覆推窮虛相想。隨緣自在法王心。一椎便就無(wú)余事。物我升沉自古今。

問(wèn)。大慧在圓悟處悟。一日上堂。舉僧問(wèn)云門(mén)。如何是諸佛出身處。門(mén)云。東山水上行。若是天寧即不然。如何是諸佛出身處。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。慧于此領(lǐng)悟云。據(jù)某甲悟處。已快活受用矣。而圓悟猶以為坐在凈裸裸處。何也。夫以大慧之養(yǎng)。諸方推重。其不肯承當(dāng)者。隱微處放不過(guò)耳。到此已能自信自肯。非圓悟誰(shuí)能按之。又薰風(fēng)話可謂絕頂提唱。知解測(cè)度。不必具論。祇如大慧既能蹋著者個(gè)關(guān)捩。便當(dāng)更無(wú)差別。何以止得凈裸裸處。然則同一句話。悟有淺深耶。后來(lái)令參有句無(wú)句。始于相隨來(lái)也。得大徹去。則先所謂快活者。到此別是一境界。當(dāng)時(shí)不得圓悟按住決定。茍安于此不知。亦可了事否。若不可了事。大慧爭(zhēng)肯自言快活。若可了事。又何必待后來(lái)一段始愜悟心耶。且兩段悟處差別在那里。

答云。有快活不要被人回?fù)Q作么。頌曰。

一句當(dāng)門(mén)正眼開(kāi)。情知孟八與么來(lái)。可憐步步隨佗轉(zhuǎn)。何不明明獨(dú)自裁。萬(wàn)物象前須放去。夜明簾外卻將回。屈伸壯士元無(wú)借。始覺(jué)從前滿面灰。

問(wèn)。無(wú)業(yè)國(guó)師云。一毫圣凡。情念未盡。未免墮驢胎馬腹去。白云端云。假使一毫圣凡。情念凈盡。亦未免墮驢胎馬腹去。無(wú)業(yè)且置。白云意作么生。

答。以?xún)墒滞氐亍Ｗ黧H鳴。

頌曰。

圣凡情盡復(fù)何存。腳下無(wú)私自坦然。坐卻虛玄猶有位。掀翻黑白但隨緣。別行一路迷荒草。轉(zhuǎn)入千峰鎖暮煙。喚作如如蚤已變。披毛戴角紹真?zhèn)鳌?

問(wèn)。洞山因僧問(wèn)。如何是佛。山云。麻三斤。僧問(wèn)趙州。如何是祖師西來(lái)意。州云。庭前柏樹(shù)子。此等語(yǔ)句可謂徹上巴鼻。直下悟得。參學(xué)事畢。乃有知解相似。者以為本分呈似之句。以為絕法界際量之句。大似吳道子畫(huà)人物逼真。非真人物。所以解悟之分。毫厘有差。天地懸隔也。然亦頗有一切知解脫略灼然。于者一句子親切悟來(lái)。久久悟境銷(xiāo)停。止存所見(jiàn)身心。不副一時(shí)驚覺(jué)。然后以佛之知見(jiàn)旋復(fù)破除。若不破除。放過(guò)不可。正謂閨閣中物舍不盡。皆為滲漏。且道病在什么處。

答云。囗。錯(cuò)。錯(cuò)。

頌曰。

庭前柏樹(shù)無(wú)多子。殺活同時(shí)愧老僧。有地知非親證悟。無(wú)功更莫較相應(yīng)。雖能用藥尤防忌。尚欲忘懷似未曾。曳尾靈龜千古恨。可憐開(kāi)眼日騰騰。

問(wèn)。法眼一日指簾。兩僧齊去卷簾。眼云。一得一失。且道那個(gè)是得。那個(gè)是失。

答云。疑殺天下人。得失且置。畢竟法眼意作么生。答云。賊。

頌曰。

明明白白絕商量。碧眼難窺秘密藏。劈破晴空看入路。驚回醉夢(mèng)任從長(zhǎng)。愛(ài)他得底憐他失。贏得閑來(lái)博得忙。石火電光留不住。一回親到始相當(dāng)。

問(wèn)。南院云。諸方祇具啐啄同時(shí)眼。不具啐啄同時(shí)用。時(shí)有僧出問(wèn)。如何是啐啄同時(shí)用。院云。作家不啐啄。啐啄同時(shí)失。僧云。猶未是某甲問(wèn)處。院云。汝問(wèn)處作么生。僧云。失。院便打。其僧不肯。后行腳至云門(mén)。聞眾中舉此話。有云當(dāng)時(shí)南院棒折那。其僧始悟。趨回省覲。院已去世。見(jiàn)風(fēng)穴。穴問(wèn)云。莫是當(dāng)時(shí)問(wèn)先師啐啄同時(shí)話底么。僧云。是。穴云。汝當(dāng)作么生會(huì)。僧云。我當(dāng)時(shí)如在燈影里行相似。穴云。汝會(huì)也。且道南院意作么生。莫是當(dāng)時(shí)那僧錯(cuò)答么。那僧云。我當(dāng)時(shí)如在燈影行相似。為甚穴便云。汝會(huì)也。且什么處是那僧會(huì)處。

答云。那僧若會(huì)。他后更解行棒在。

頌曰。

啐啄同時(shí)會(huì)也么。將軍布令急如梭。疾雷不及知迥避。眨眼元來(lái)已錯(cuò)過(guò)。影里有人耽歲月。棒中無(wú)句莫懡囗。行行忽憶當(dāng)年事。擊碎歸來(lái)兩鬢皤。

問(wèn)。興化上堂。僧才出。化便喝。僧亦喝。化又喝。僧亦喝。化拈拄杖。僧又喝。化云。爾看瞎?jié)h。猶作主在。僧?dāng)M議。便打下堂去。侍者后問(wèn)云。適來(lái)者僧有甚觸忤和尚。化云。適來(lái)他也有權(quán)。也有實(shí)。也有照。也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫。他便去不得。似者等瞎?jié)h。不打更待何時(shí)。者僧?dāng)∪眲t置。畢竟興化意作么生。

答云。惟佛與佛。乃能知之。

頌曰。

果然佛老卻成魔。靈鷲峰前嶝岋多。在處起煙知有火。從來(lái)大海決興波。金剛?cè)餆o(wú)繩縛。荊棘林中把手過(guò)。蚤是龜毛長(zhǎng)丈二。臨危也不奈伊何。

問(wèn)。馬祖大師云。即心即佛。又云。非心非佛。又云。不是心。不是佛。不是物。若悟底人三句即是一句。一句即是三句。正是無(wú)差別處有差別。有差別處無(wú)差別。此不必論矣。祇如馬大師畢竟于囫圇中分別提唱。還有意旨也無(wú)。

答云。幡竿頭上耀紅旗。

頌曰。

崔巍萬(wàn)丈石嶙峋。并絕咽喉喪主賓。混沌甫開(kāi)黃赤道。虛空鑴出印文新。不圖行處狐蹤絕。祇要儂家血脈真。莫向枝頭獨(dú)惆悵。滿園桃李可憐春。