雜著

楞嚴宗趣論

宗也者極乎道之所究也。趣也者正乎道之所歸也。匪宗則趣無所示。匪趣則宗無所造。故宗以宗乎趣者也。趣以趣乎宗者也。以祖意教意而言。則祖宗也教趣也。然祖亦有趣。教亦有宗。所謂祖意中具有教意。教意中具有祖意也。昔世尊百萬人天拈青蓮華。笑視大眾者。宗也。復曰。吾有涅槃妙心。教外別傳。付與摩訶迦葉者。所謂趣也。達磨大師少林面壁九年者。宗也。而可大師求佛法印而曰不從人得者。所謂趣也。六祖大師為明上座曰。不思善。不思惡。正恁么時。阿那個是明上座本來面目者。趣也。明省后復問密意。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若反照。密在汝邊者。所謂宗也。宗與趣先后迭用而總之。匪宗則趣無所示。匪趣則宗無所造也。夫宗有二種機。如僧問趙州。如何是祖師西來意。州曰。庭前柏樹子。又如臨濟三度問黃檗佛法的的大意。三度吃棒。此二種即是一種。然殺活同時。主賓一致。自非深證之士未易語此。茍無方便則道幾乎絕矣。所以后代老宿因僧問。庭前柏樹子意旨如何。宿曰。還聞檐前雨滴聲么。僧曰。聞。宿曰。從此入。其僧便悟。臨濟往見大愚。愚云。黃檗老婆。為汝困徹了也。還來者里問有過無過。濟亦大悟。故趣亦有二種。即以左右乎宗之機旨。以相發(fā)明。否則機妙失宗。反成毒藥也。然則何以為教之宗乎。曰。祖之趣是也。夫祖不可以意意者也。不可以言言者也。若教則以意顯無意。以言顯無言。故曰祖宗也教趣也。而教即以祖之趣為宗教之趣。則又以導乎宗之會極。蕩乎宗之岐路也。故祖不可無教者。無趣則宗無所造也。教而無祖則趣無所歸。玄言妙義。悉屬筌蹄。所以世尊說法四十九年而曰。未曾說一字。者非謂掃言說之跡也。欲夫人之即教意而得祖意也。故凡讀教而不識其宗之所本。趣之所歸。不善讀教者也。楞嚴第一最初便云。汝等當知。一切眾生從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。此一部經(jīng)之本宗也。然眾生久在迷中。遺失心性。循諸妄想。一聞常住真心。性凈明體。如說他寶。不知所認。故如來特征其發(fā)心緣于勝相。將何所見。誰為愛樂。正選眾生六根門頭常在出入而不覺知者。以為識取之路。此一部經(jīng)之本趣也。凡用趣者必先之宗。欲見宗者必先之趣。所以佛告阿難云。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。而阿難當面錯過。乃隨機一揭云。汝今堂中。先何所見。又急轉(zhuǎn)一語云。汝矚林泉。因何有見。宗趣既定。然后在大眾中舒金色臂。摩阿難頂。告大眾云。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。使阿難與大眾知其宗之所究。以識其趣之所歸也。夫以常住真心。性凈明體為宗。則宜直指心性。以為本趣。何故。七處征窮。二種分別。既不濫收。其能椎將。又保任于見性。良以眾生心性。從本不覺。隨緣生滅。以此緣生與生。緣滅與滅。物我不分。內(nèi)外混亂。若不屏絕根塵。推窮能所。則一靈真性終無自認之日。所以當七處既窮。生平所據(jù)矍然自失。然后分別二種。使知迷中心性盡屬攀緣。用處分明。枉自遺失。即如阿難反認能推非不?，F(xiàn)前無別。然而能須由境。此處倘無照了。猶帶前塵。正使境謝能沈。個中若不知非。亦同斷滅。故知如來一咄。破其迷妄而已。而非破其非心也。世尊曰。咄。此非汝心。阿難曰。此非我心。當名何等。世尊曰。此是前塵虛妄相想。而下文又云。我非敕汝執(zhí)為非心。但汝于心微細揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。乃知世尊拈卻前塵影事。使之自認其心。不欲其混于前塵影事。枉自遺失其心也。夫此心此性。生佛無別。所別者迷悟耳。迷則全水是冰。悟則全冰是水。以冰非水而去之別求。所謂水者非也。沃其冰而水自宛然。破其妄而心自宛然。六祖曰。淫性本是凈性。因除淫即是凈性身。又曰。凈心在妄中。但正無三障。覺范曰。全體是妄情。全體是真理。不了號無明。了之即佛智。正謂此也。先破其妄心而使之自悟有體。后許其見性而徐辨其無是非是。照用后先。主賓終始。各隨機候。不可定執(zhí)也。夫心性在于分別則為意根。在于色像則為眼根。此皆從眾生日用現(xiàn)前便有無上妙覺。祇為混入前塵而分別無體。紛紜物像而自他不辨。所以如來奪彼前塵而獨顯全性。擇于見中而孤露我體?；蛞饣蜓邸Ｅe一以明。或縱或奪。率多方便。引客塵要識。主人之無故往。指頭手為達。見性之無卷舒。人有今昔。見何童耄。須知真性遺失。遂循妄想。以分置內(nèi)外。顛倒想滅。則盡大地總是妙明見聞。同一倒正。誰分自是現(xiàn)前之緣心難盡。暫悟終疑。豈知八種之見性不還。是汝非物。尚猶不敢自認。終是物我不分。至于見在我前。又成物我不化。世尊曰。若必其見?，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手。確實指陳。何者是見。阿難曰。舉手所指?？v目所觀。指皆是物。無是見者。世尊曰。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發(fā)明。此諸物中。何者非見。阿難曰。我又思惟。是萬象中。微細發(fā)明。無非見者。蓋為眾生。從無始來。迷我為物。不知是我。非我認物。為我不知。是物非物。是以如來既言其物我皆妄。又言其物我皆真。旨趣深玄。盡思難測。如曰。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提。妙凈明體。云何于中。有是非是。文殊曰。我真文殊。無是文殊。若有是者。是二文殊。而我今者。非無文殊。于中實無。是非二相。說至此而常住真心。性凈明體之宗旨始露。所謂趣以導乎宗之會極。蕩乎宗之岐路者也。蕩是非是之岐路。以合乎常住真心。性凈明體之會極。然后知世尊拈華。達磨面壁。祖意果不可以意意。不可以言言者也。然后知教之果以意顯無意。以言顯無言者也。則豈非世尊欲人即教意而得祖意哉。然祖意中亦具有教意?？梢曰ハ喟l(fā)明者。如云門大師云。從上來是什么事。于今抑不得已。且向諸人道。盡大地有什么物。與汝為緣為對。若有針鋒。許與汝為隔為礙。與我拈將來。喚什么作佛。喚什么作祖。喚什么作山河大地。日月星辰。將什么為四大五蘊。我與么道。蚤是三家村老婆說話。咦。是亦可以悟矣。悟則直下便悟。若眼孔定動。未有不別生岐路者。如阿難聞無是非是。乃惑為自然。又惑為因緣和合。世尊更以明暗空塞。四義獨顯見性。欲其于四義之中頓離諸惑。則曰。離一切相。即一切法。汝今云何。于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。欲其于四相之中識取見精。則曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。夫惑斷而見。見則實相現(xiàn)前。是非俱泯。宗趣了然。而阿難猶以見見為惑者。此正迷悟之所由分也。夫眾生之見精在四相中。而妄生諸惑者為不能自見其見耳?；笾坪跄芩F乎現(xiàn)前。其實覺見由于無始。即下文云。妄為明覺。覺非所明。因明立所是矣。此世尊特以二種妄見例今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成也。茍知其為病。則見與所見了不可得。亦無所諱。直下巍巍。是為何等。故又云。阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡?；猛Q相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求于去來。迷悟生死。了無所得。至哉無是非之旨?？芍^深切明著矣。觀其言陰入處界及四大七大。皆云如來藏。又云畢竟無體。本無自性。俱無處所。又云。此皆識心。分別計度。俱無實義。無非皆真皆妄之論。旨趣深玄。盡思難測。故下文云。猶非真非真。云何見所見。又云。真非真恐迷。我常不開演。即此理也。此特先發(fā)明之耳。乃阿難及與大眾雖悟一切諸有皆即菩提。妙明元心。心精遍圓。含裹十方。猶不能知其生起。則不能了其目前。故又有忽生山河大地。四大不相容之惑。所以世尊再為指出。覺明為咎也。夫有所非覺。無所非明。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。此所謂生起之由也。而又曰。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。則目前之山河大地可以蕩然。此如來藏中離即離非。是即非即。不可世間及二乘權(quán)小以所知心而能測度也。法華經(jīng)云。如來明見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見于三界之相。如斯之事。如來明見。無有錯謬。必如是會。乃可謂以妙明。不生不滅。合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓。照法界者也。若眾生則不然。眾生不達山河大地。由于無始覺明所生。以為萬法別有根本。與我為緣為對。殊不知法無自體。皆由我識心而有分別。若除分別。萬法自如。所謂非心非空。非地水火風等。即心即空。即地水火風等也。所以下文云。根塵同原?？`脫無二。識性虛妄。猶若空華。又曰。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真凈。云何于中更容他物。正與法華如來明見之旨互相明證也。阿難既聞覺明為世界之所生起。而又疑眾生何因有此覺明之妄。不知覺明之妄因迷自有。迷則無因。此無性之旨。又非二乘權(quán)學所能知也。夫無性則無分別。以無分別而妄起分別。故能所對。待展轉(zhuǎn)相生。無有休息。茍能于分別之中而識取于無分別之體。則體性露現(xiàn)。根塵迥脫。始知從上已來心本嘗住。性自明凈。本周法界。一回覺悟。更不復迷。正所謂見見非見。見不能及。通達實相。一切俱無也。故曰。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。若是沒量大人于此直達本宗。則靈山一會儼然未散。奚阿難猶切切以攝伏攀緣為請哉。亦慮末法有恁么理。無恁么事也。謂生佛同是一心。則無生滅不生滅之別。謂縛脫原無二致。則無煩惱菩提之分。固矣。然智體無性無依。不能自了。遇緣方了。若尚未遇了緣。則如審詳。因心至于二種根本非不曉然。將謂轉(zhuǎn)日用生滅之心。反而依不生滅地。而能依所依蚤成生滅。此處若不徹證。忽會根塵代謝。未有不爽然自失者。昔高峰初年自以為有所發(fā)明矣。雪巖欽揭曰。日間浩浩作得主么。峰云。作得。又曰。夜間夢里作得主么。峰云。作得。又曰。既睡著。無夢無想。無見無聞。主在何處。峰遂惘然。噫。此即阿難疑斷滅時耶。所以世尊復舉聲聞二義。使之自信自肯。要必確知本心不與根塵和合。無毛頭許夾帶。然后獨步丹霄。自解作活。世尊曰。若實無聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。復云。何知知有知無。自是聲塵?；驘o或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。又曰。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物?；驗閾艄摹；驗樽茬姟＜从趬糁凶怨制溏姙槟臼?。于時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑于舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏?？v汝形銷命光。遷謝此性。云何為汝銷滅。如此指示。正與雪巖同一機趣。佛祖無二旨矣。試觀高峰日間夢里主宰分明。可謂在聲色中不隨聲色也。奚為無夢無想便乃徜然。當此之時。使雪巖再舉聲聞二義。峰亦未必甘心直下。及枕子落地。一回脫穎。豈他人所能回換。此所謂遇了緣也。又如審知煩惱皆由六根招搖塵境。識性居中。發(fā)生虛妄。猶如空華。本無所有。此可以言解結(jié)矣。然亦有永絕生死。證于解脫。未免猶為識心者。始知生死解脫均名幻化。舍結(jié)取結(jié)。全病所知。若非真妄俱捐。亦無俱捐之量。言思路絕。廓爾現(xiàn)前。則安知知見無見之旨。不猶為所知障哉。圓覺云。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者。即空華相。亦不可說。無知覺性。又云。眾生迷于生死。妄見流轉(zhuǎn)。厭流轉(zhuǎn)者。妄見涅槃。以故不能入清凈覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。是故動念及與息念皆歸迷悶。正謂此也。阿難曰。今日身心。云何是結(jié)。從何名解。世尊曰。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶若空華。又曰。知見無見。斯即涅槃。又曰。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生?；梅ㄔ坪瘟?。解結(jié)大旨至矣盡矣。然古今人亦未遂言下領(lǐng)者。是誰之過哉。昔石鞏以弋鹿過馬祖。祖迓之。鞏問。還見鹿否。祖曰。汝是何人。鞏曰。獵者。祖曰。汝解射否。鞏曰。解射。祖曰。汝一箭射幾個。鞏曰。一箭射一個。祖曰。汝不解射。鞏曰。和尚解射否。祖曰。解射。鞏曰。一箭射幾個。祖曰。一箭射一群。鞏曰。彼此生命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。鞏曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰。者漢曠劫無明煩惱。今者頓息。若石鞏所謂遇了緣者也。選擇圓通乃修持之理。亦大有宗趣。晦堂云。心外無法者不知煩惱習氣為何物而欲盡之。翻成認賊為子。從上言說。是隨病設(shè)藥?？v有煩惱習氣。但以如來之知見治之。皆善權(quán)方便。誘引之說。若定有習氣可治。卻是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾于途。拂跡跡生。可謂將心用心。轉(zhuǎn)見病深也。圭峰密公云。若能悟本法身。本自無生。靈靈不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。然多生習氣執(zhí)以性成。喜怒哀樂。微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須長覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸停。豈可以一生所修。便同佛地。但可以空寂為自體。莫認色身。以真知為自心。莫認妄念。妄念若起。都不隨之。臨命終時。自然業(yè)不能系。以二老較之。則晦堂為宗而圭峰為趣。眾生根器高下不齊。茍廢圭峰之說。則有執(zhí)一切現(xiàn)成。反認虛妄以為真實清涼。所謂即妄為真。如處陰影滅也。所以溈山云。若是真悟之人。他自知時。修與不修是兩頭話。今雖從緣得一念頓悟。自理猶有。無始習氣未能凈除。須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識。即是修也。不可別有一法。教渠修行。趨向從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地?？v有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活始得。以要言之。則實際理地不受一塵。萬行門中不舍一法。若也單刀直入。則凡圣情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。溈山可謂宗趣俱備。深得如來權(quán)實兼用之旨也。故善達宗者不滯乎趣。善會趣者不失其宗。祖與教皆然也。即如選耳圓通者。謂從此入。不從此住也。一根返原。六根解脫。六解一亡者謂舍權(quán)歸實。非即權(quán)為實也。至于三決定義與三增進。漸次猶治煩惱習氣之論也。然亦去其所本無為見有煩惱習氣者言之耳。非謂別有一法。令其修治趣向也。一切眾生不悟自心。于自心中妄見境緣。妄生取舍。隨其取舍。造十習因。受六交報。所謂以究竟無成畢竟有。若能悟業(yè)無作。當下妄息。直見本心。心心不別。還于本無。于所本無。實不見心外復有一切煩惱。即不言修可矣。茍其未至。于本無則四十四心及諸天品類層層位置。要皆增進中。有無輕重之驗。去一分煩惱。即證一分真實。去之盡即證之極。亦非別有所謂證也。若別有證。皆屬心外。于五陰中心生圣解。種種計度。悉墮魔外。豈知等妙二覺尚有一分極微細所知愚。惟佛一人始稱見性。然則常住真心。性凈明體。凡夫具足。歷圣難盡。推窮究竟。不越吾宗為第一義諦也。楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。故教中無量義海皆發(fā)無門之旨。所謂趣也。所謂正乎道之所歸者也。

禪醉（十則）

禪醉者。何謂也。蒙周曰。醉者之墜車。雖疾弗死。骨節(jié)與人同而犯害與人異。其天全也。予醉于禪而寱。是猶墜車者矣。寱而無解乎醉。殆所謂骨節(jié)與人同而犯害與人異歟。使天下之人因其寱而識其醉。則予之得全乎天者。亦將以全乎人之天也。反而齁齁然鼾而弗之醒至足矣。又安知其所謂疾歟。

一（致知）

崔子石師問佛于天然曰。某儒者將易而佛。得乎。天然曰。儒不學佛。佛不學儒。儒不學儒。佛不學佛。吾聞道不相學。亦不自學也。相學者寇人。自學者寇天。皆道之所棄也。雖然子儒者也。吾與子言儒?？鬃釉?。致知在格物。何說乎。崔子不能對。日有對而不侔。天然進而語之曰。天下一知而已矣。無所謂物也。自知窮而為物物。又物物而物。益不窮焉。名之所昉乎。狀之所紛乎。義之所別乎。類之所繁乎。之數(shù)者盡天下之所謂眾人者。日恫恫然而不自知所往。而不自知所來。喜喜之。怒怒之。哀哀之。樂樂之。不以為縛。曷求其脫。常憂不合。孰冀乎離。波波汩汩。遂成古今。是皆不知其為物而安然者也。夫惡知乎。安然者之為是而不知之為非乎。夫惡知乎。不知之為是而安然者之為非乎。有智者惡其不知而以知為。貨以物為利。欲貨出而利返。奔走道路。物我兩衡。主賓相易。自以為知過眾人而不知其不若不知也。自以為不安于罔而不知其不能安也。天下黑白同異。牝牡成毀而已矣。知黑而黑。知白而白。知同而同。知異而異。知牝而牝。知牡而牡。知成而成。知毀而毀。固然者物猶不化。矧其未至于固然者耶。若舉父于子。舉兄于弟。舉夫于婦。則人之父子兄弟夫婦是必啞然而獨不啞然于知黑白同異牝牡成毀者。圣人之所以不能無言也。言出而是人不知其非是。言出而非人不知其非。非是非者萬物之鄉(xiāng)也。引知于物而非會物于知者也。是故學圣者愚。學愚者賢。圣人遇愚而賢。遇賢而愚。知而不知。不知而知。物而不物。不物而物。物而不物。物盡我也。不物而物。我盡物也。物盡我者。無物。我盡物者無知。無知而知。不足言矣。故曰。藏天下于圣人易。藏天下于天下難。

二（近非道）

戊子夏。阻饑于海云。其徒少食而讓。天然喟然曰。吾道其以人喪耶。又一日食而任。天然喟然曰。吾道其以天喪耶。內(nèi)記巖子揖而前曰。巖得間矣。昔也食而讓。夫子以為道非讓之所幾也。今也任。任斯近矣。聞以人喪。未聞天喪者也。敢請。天然曰。君子猶惡其近之也。適燕者八千里。吳半之。齊又半之。人知夫齊近而吳遠也。亦知乎近猶齊而遠猶吳乎。吳與齊其有辯乎。無辯耶。半之又半之。其有辯乎。無辯耶。人有宴處者。解衣適體。磅礴于無何有之鄉(xiāng)。適適然爾。忽而覺焉。曰。君子不以容飾眾。不以私棄物。吾囚首裸身。吾不能使茅吾心而塞吾目也。一旦峨冠冠之。文衣衣之。夏伏浹汗如注。乃久而苦之曰。甚矣。吾之不能安其天也。夫人出而拱揖。入而偃息。無是我也。誰為非歟。吾向者獨居寢處。解衣磅礴。無與人耳目。奈何自困。若是。是眾人以天而吾獨以人也。于是去冠還衣。從乎其朔。而后知向者之樂。不假人也。苦而后知其樂不假人之為然也。傭者過之。怪而問焉曰。夫誰不莊于處眾而佚于自處耶。而嘻嘻其幾得之若外加何為。者人不能答。而終以為非傭者之所知其樂也。嘻。天下之士之去其仁義禮智以為道也。亦若是已耳。夫仁生于未仁。義生于未義。禮生于未禮。智生于未智。夫未仁非不仁。未義非不義。未禮非不禮。未智非不智。非不仁義禮智而后仁義禮智。猶是未仁義禮智也而后未仁義禮智。猶是仁義禮智也。鶴脛長。鳧脛短。鶴不長其長故鶴。鳧不短其短故鳧。不長其長者之不能不鶴。何異乎長其長者之不能鶴也。不短其短者之不能不鳧。何異乎短其短者之不能鳧也。迷此者罔。覺此者殆。罔與殆皆道之所不共也。

三（天不可合）

潛子為有得于天也。日以合天之說。造而余以變物。天然聞而嘆。撫而告之曰。天可合乎。天可合亦可離也。天可離乎。且而窮上下四維之蒼蒼。之冥冥。之蓬蓬。之轟轟。之烈烈。之蒙蒙。之潺潺。之亭亭。之森森。之潑潑。之汩汩。之歷歷。且而牖聰鑿明。鏤思刻慮。以求彷徨乎。天之所以然。天之所以不然。譬西行者東馬首矣。猶敝敝然曰。若合若不合。若離若不離。言之倫與否不可得而正也。語天者曰。鵠不日浴而白。烏不日黔而黑。曰。白與黑非人之所與也。而白之。而黑之。誰將與乎。鵠不自白。有為白者。烏不自黑。有為黑者。抑而知乎鵠不自鵠。有為鵠者。烏不自烏。有為烏者。鵠與烏方不能自天。其天吾與若日滑滑乎。天其白。天其黑也。然乎不然乎。人有獻鹿者曰。馬也。人有進鐘者曰。甕也。則吾與若必相目而笑。為勿足辯也。何居乎。鵠與烏而固之。則何不仰觀翔而南麓者。適適然不知其為南也。不知其為翔于南者也。奚似乎。則何不仰觀乎翔而北麓者。適適然不知其為北也。不知其為翔于北者也。奚似乎。頃而南者復翔而北亦猶乎北也。亦猶乎北者也。頃而北者復翔而南亦猶乎南也。亦猶乎南者也。頃而南者北者相遇諸途。且不知其為南者為北者。且不知其非南者非北者。且不知其非非南者非非北者。上下頓易。四維錯處。人我相失。名實俱喪。吾與若且收而視。塞而聰。休而心志。絕而內(nèi)外之辯。去而離微之知。而今乃廓然于向之。所謂白者非白也。黑者非黑也。則所謂鵠者非鵠也。烏者非烏也。天乎人乎。颶風怒發(fā)。不擇其號。吾又惡知其為調(diào)調(diào)乎。為刁刁乎。吾與若一鵠烏也。古與今一吾若也。放乎六合之際。舉乎褦襳之間。無所與合安所得離哉。

四（天不可非）

于是潛子爽然失戃。然若有悟也。曰。天乎其不可以言言乎。其不可以議議乎。其不可以知知乎。其不可以識識乎。某也向者。以言言天而不知是言非天也。以議議天而不知是議非天也。以知知天而不知是知非天也。以識識天而不知是識非天也。然則天無是而有非乎。去其非而是自是不必是乎。天然曰。噫。猶是合天之說也。曩也子以合合知其不可合也。而離之是又以離為合者也。何離乎。曰。離非天者也。何非乎。曰。落馬首。穿牛鼻者也。而且牛者誰耶。而且馬者誰耶。而且落。而且穿者誰耶。觀海者足地不得其海之全也。身乎海而后上下四旁。內(nèi)外本末。所見無非海者。君子體道。其初也如受。其既也如棄。其終也如未始受。未始棄。非去其受與棄之跡也。夢涉水者覺不摳衣。夢饜酒者覺不攤發(fā)。當其夢也。廣廈高堂。猶是椅席琴瑟。猶是人物牛馬。猶是車服玩好。猶是而宴會。而拱揖。而談而笑。而喜而怒。而是而非。無非夢者。及其覺也。高堂廣廈無別。椅席琴瑟無別。人物牛馬無別。車服玩好無別。亦宴會。亦拱揖。亦談亦笑。亦喜亦怒。亦是亦非。無非覺者。夫是覺者則必非夢者。是夢者則必非覺者。因而是夢覺者則必非非夢覺者。非非夢覺者則必是非夢覺者。而豈知欻然而夢。亦欻然而覺。欻然而覺又欻然而夢。吾與若久相安于推移之中。無有為是。誰與為非。無有為非。誰與為是。是亦一吾若也。非亦一吾若。夢亦一吾若也。覺亦一吾若。果且有是非夢覺乎哉。果且無是非夢覺乎哉。域之西有幻師者。能使男女從口出。若器若具。若醴若饌。又從男女出。拜起坐立。嘻笑怒罵。無異真者。聚觀如堵。容貌音聲。幾不可辯。幻者曰。諸而以幻我乎。若亦幻也。以若真乎。吾亦真也。然若之所謂真與幻者。父母之所生一日。百年之所異已耳。然吾觀幻師如父母。觀若之父母如幻師。且奈何者。吾又觀一日如百年。觀若之百年如一日。且奈何者。且若能非吾。吾亦非若。若能自是。吾亦是吾。是非之權(quán)。兩用真幻之數(shù)。相窮古今皆然也。諸君去矣。吾不敢復以言惑矣。于是收而器具。攢而醴饌。使從男女入。男女從幻師入。遠近觀者一時俱散。

五（鴨腳木）

天地廣漠也。萬物繁息也。山川流峙也。草木森秀也。男女家室也。人事同異也。鴨腳木而已矣。破子卷破顏而進曰。自天地乎。自萬物乎。自山川乎。自草木乎。自男女乎。自人事乎。天然曰。此固然之說也。固然者不可以語道久矣。卷曰。非天地乎。非萬物乎。非山川乎。非草木乎。非男女乎。非人事乎。天然曰。去物之理。絕類之通。猶聞聲而悟。見色而明者之所為也。卷曰。然則天地非天地而天地也。萬物非萬物而萬物也。山川非山川而山川也。草木非草木而草木也。男女非男女而男女也。人事非人事而人事也。將為轉(zhuǎn)物而不若。其轉(zhuǎn)己也。轉(zhuǎn)物者同己。轉(zhuǎn)己者同物。同于己者己不可敗。同于物者物莫能過歟。天然曰。噫。所謂喪我者耶而未也。夫物不勝絕。我不欲喪。圣人之道幾之者失之矣。于是卷蘧蘧若夢之覺也。曰。卷得之矣。夫惡知天地萬物。山川草木。男女人事之不可以我與耶。夫惡知我之不可以我與耶。夫子曰。物不勝絕。固哉。物不勝絕也。而又惡知其不絕者之猶絕耶。夫子曰。我不欲喪。固哉。我不欲喪也。而又惡知其不喪者之猶喪耶。劍刃之蜜。舐之者傷。毒蠱之水。嘗之者亡。思與慮。智與故之為道寇也。今而后卷得之矣。天然咄而曰。吾道墜矣。卷瞿然起避席。久而后言曰。卷也向與道遠。夫子猶進而語之。靡有合也。亦勿棄也。今而卷若得之矣。而夫子曰墜。墜者何謂也。然則卷皆非歟。何為是者。言畢壘足而立。側(cè)而聽。天然間然曰。天下無有得道者也。亦無有失道者也。夫誰得而是而非之也耶。鴨腳木而已矣。以為是鴨腳木。鴨腳木不受是也。以為非鴨腳木。鴨腳木不受非也。然是亦不能外。非亦不能外。鴨腳木而已矣。故吾知天地鴨腳木也。萬物鴨腳木也。山川男女鴨腳木也。草木人事鴨腳木也。而不知鴨腳木。吾亦鴨腳木也。若亦鴨腳木也。而不知鴨腳木。豈惟吾與若不知鴨腳木。亦不知然而非無鴨腳木也。此其所以為鴨腳木也。夫此其所以為鴨腳木也夫。

六（性習）

習之不可語于道者非性之所恒有也。性之所恒有則習之所恒無者而已矣。日為之而是不知其是。日為之而非不知其非。是與非非我之所得而有也。我不得而有。有之斯愚。我不得而無。無之斯蕩。天地之曠。古今之寥。貴賤。智劣。勇怯。情偽?？鄻?。生死。寵辱。共相推于愚與蕩之域而不止者天下皆然也。然則有之不可以無也而有之以為性。無之不可以有也而無之以為習。殆庶幾乎。天然曰。噫。此道之所以不明歟。夫習非我之所得而有。則性亦非我之所得而有也久矣。夫性非我之所得而無則。習亦非我之所得而無也久矣。性茍可有。何異于習。習若可無。性亦難辯。古之圣賢所為行仁蹈義。體道服德。莫不明于其。故謂確乎我之性命所從出之原而不覺其習者。至于興一念而非圣賢之正。行一事而非天理之極則。推之于見聞之數(shù)。欲一一澄而汰之以訖于無有。而試思一念之興。興于何自。一事之行。行于何成。以其非圣賢。非天理也而曰。此見聞之端從外而至。乃向之行仁蹈義。體道服德。則又深切著明。以為必自己出而堅持于無敝。此直人情欣厭之所形耳。安知乎是則皆是而非則皆非也耶。皆是無是。皆非無非。無是而不有于其所有。無非而不無于其所無。是故性與習者人之所執(zhí)。而返之皆可以為道也。易曰。智者見之謂之智。仁者見之謂之仁。百姓日用而不知。仁智是而百姓非耶。百姓是而仁智非耶。茍非其人。道不虛行。無傳之旨。吾知更千萬祀而終不得或偽也已。

七（百姓日用而不知）

百姓者圣人之所出也。生于男女之間。長乎飲食衣服之際。言無異詞。行無異軌。囿乎見聞。安其嗜好。熙熙然處乎儔伍之中而不知天地之外。委形耕鑿。絕志漁樵。蕩乎聲色貨利而不以為恥。馳乎宮室輿馬游獵伎樂而自以為樂甚。讀古人之書。模古人之作。掇其詞以為文章華藻。茹其理以為博聞精識。布其德于倫物行誼之林。大其業(yè)于功名節(jié)烈之事。歷憂患而不悛。處生死而無憾。山川陵谷之浩瀚。風雨云煙之變忽。草衣木食之絕俗。微言玄義之深雄。遇之若固然而不求其故。取之一日之樂而棄若從無所遭之時。奪之以忽然而不知懼?？v之以百年而不知止。盡天下古今之人未有能逾之者也。君子曰。此可用而不可用也。其可用者圣人不得而及之也。其不可用者圣人不得而驕之也。匪惟不驕。雖驕之而不可也?；ㄕ呦愣岩?。有鼻者所共聞也。即而求之而有不可得已。水中之月。皓皓濯濯。心目遇之。適焉已耳。而終不知其所至。圣人之于百姓也。無與為生而悠然其并生。無與為長而茁然其并長。言不可異。不出百姓之無異。行不可別。不逾百姓之無別。迥于見聞而故囿之。脫乎嗜好而故安之。拔乎儔伍而處之若昔。絕乎天地而昏然如瞆。群耕鑿而無余心。混漁樵而有遐樂。去聲色貨利之習若濡焉。不恥于人。泯宮室輿馬游獵伎樂之情。未嘗絕人以樂。讀書摹古。作述猶人。同文章華藻于詞林。采博聞精識于碩彥。倫物行誼。德固嘗稱節(jié)烈。功名業(yè)亦所重。不攝于憂患而趨避。如涂人不動于死生而去來無奇跡?？嵝杂谏剿旯榷涓呱睢＜那橛陲L雨云煙而任其舒卷。慕草衣木食而不知其所以然。愛微言玄義而等若朝歌市語。一日樂之。百年如夢。古之君子所為日徘徊于此。終其身而不得其妙者也。而又曰。百姓不知不如圣人。圣人知之不如百姓。百姓知之失其百姓。圣人不知迭乎圣人。此又何說也。惡其似也。何似乎。知之故似之也。知其并生而安于男女。知其共長而成于飲食衣服。無異詞以為言。無別軌以為行。見聞因乎耳目。而嗜好順其心思。耕鑿愛其委形。而漁樵取其絕志。儔伍之中可以休矣。天地之外何必求焉。豈聲色貨利之可濡。曾宮室輿馬游獵伎樂之足易?；騻愇镄姓x?；蚬γ?jié)烈。憂患可避。生死曷逃。山川陵谷。風雨云煙。耳目足樂。遑顧其他。草衣木食。微言玄義。身心無外。言之弗及。無有一日。何謂百年。此殆知乎百姓之不知者耶。然而百姓之不知也固如是乎。非耶。故曰。惡其似也。夫百姓以不知而不能為圣人而以知失其百姓。使茍悔其知之失而安于其初之不知。以為圣人之所不如而亦不可以為道而道。又終不離乎百姓之不知也。抑難言之矣。古人有言曰。道在穿衣食飯?zhí)?。行住坐臥處。迎賓送客處。及其悟焉。又蚤不是也。在百姓方缺。然其弗克。悟及其悟而猶非之。然則將何處此而后無弊哉?？鬃釉弧Ｃ窨墒褂芍２豢墒怪Ｈ艨鬃诱叽^知道者歟。抑或別有說焉而不得言其所以然者歟。

八（椎魯）

椎魯之士可以合道而不可以為道也。何謂合道。為其有道之用。有道之心。有道之功而終不得自處焉。故曰不可以為道也。天下寒衣饑食而已矣。我不敢知曰。圣人猶乎人。亦男女居室。吉兇趨避而已矣。我不敢知曰。圣人猶乎人。然而耕夫蠶婦。衣食之外無所事。飽暖之后無余情。行乎居室無所論其美惡。接于美惡不能動其欣厭之亻愛。不至于大寵憂。不至于大辱。茍有趨避。脫然而止。而無為預于先為。善于后之計。我固知其有道之用也。有其用而不居其德。亦不復知其不居之為是。此其心即圣人猶難之。而且遇君子而自不以為穢。遇小人而自不以為潔。聞一善言。見一善行。或亦咨嗟詠嘆之。乃斷斷然不得其取。以自為之意及其惡惡也。非有必惡之心。故愛惡之情可以頓易。轉(zhuǎn)移之處。理義莫憑。此則盡圣人百年之功而不及其一日之所行也。惟是與物而不了。游圣人無礙之藩而不能。以自有之而自處之。遂終其身為椎魯之士而已矣。然則或可為乎。曰?？傻闷淙硕鴰熤?。明于其方而堅志定氣焉。及旦暮遇之。然后知其不可以告人者也。

九（聰辯）

聰辯不可以為道也。天下之士皆知聰辯不可以為道也而卒莫廢然。置之而不用。徒曰道不可以智知。不可以識識耳。果若是也。則夫不可以智知。不可以識識者又何為乎。天地山川。草木人物。道之散也。心思耳目手足。道之載也。此可知者也。曰。天何以高。地何以卑。山川何以流峙。草木何以盛茂。人物何以靈蠢。心思何以睿智。耳目何以視聽。手足何以持行。此可知乎以為不可知矣。而安然以俟其一日之至道亦未可絕也。而聰辯之士乃詡詡?cè)辉?。天自高也。地自卑也。山川自流峙也。草木自盛茂也。人物自靈蠢也。心思自睿智也。耳目自視聽也。手足自持行也。其可知者百姓之所共也。其不可知者圣人不容鑿也。于是舉天下之道相率焉。至于不可知之域而止。而豈知即其知之所為變現(xiàn)者歟。聲色可樂也。亦知其不可樂也。宮室輿馬園沼游佚可樂也。亦知其不可樂也。玄言妙義識解意會可樂也。亦知其不可樂也?？蓸氛呷酥橐?。不可樂者返其情以合道者也。人之不順其情而反之以為道者知之能事耳可恃乎。寤可恃也。寐可恃乎。生可恃也。死可恃乎。且而巧托乎不知之域其心亦甚不安矣。人有修髯者。生以來適適焉矣。詰者曰。人之寢也必有覆也。彼修而髯者。覆內(nèi)乎。覆外乎。其人忽而疑焉。終其夕。內(nèi)外無所措?；蚋嬷?。髯自昔矣。而今乃疑。何謂也。知之故不能忘之也。其人悟而廢然。若假寐者達旦而不能復寢。非其昔之所忘之也。今之為道者。非其知而疑則其假寐者而已矣。以支那之人習支那撰述?；蛞欢^而誦成。或五六七八過而誦成。讀梵書則終日而不憶一字。無所容其知識之心也。使童子習焉。則唐梵無別。無所求其知識之理也。以無知識之心合無知識之理。久必冥契。而天下之人之不能不容心其間焉。而曰道難合也。道難合也。吾是以啞然而不能噤耳。

十（非習非心）

識何生乎。曰。生乎習。習何成乎。曰。成乎心。心何依乎。曰。依乎識。何謂生乎習。曰。人之始孩也。啼與笑而已矣。示之以白。不知其為白也。示之以黑。不知其為黑也。長而后黑白判然。不可易矣。原其初不過習。聞乎人之所謂白者。所謂黑者。久之而遂謂我之能辯乎白。能辯乎黑也。于是更有以能辯者為心而不知其為識也。既不知其為識而又欲使識與習遠。是猶絕稻種而刈其根。不知其傳于谷之所含而布者廣矣。然則去習何道乎。曰。問其習之所成者而已。語始孩者曰白。怡怡焉耳何物乎。語始孩曰黑。怡怡焉耳何物乎。此非黑白能易乎始孩之心也。而非心則黑白終無所附。乃人無端而黑白之。始孩又無端而習。聞乎人之黑白而黑白之虛妄相承。窮千百劫而世間之名相牢不可破者。萬法雖虛而持萬法之心不能虛也。是故愚人除境不除心。智者除心不除境。境影也。心形也。形直而不得其影之曲。形曲而不得其影之直。人知影之曲直咎不在影也。獨不知形之曲直咎亦不在形。遂使除心之法與除境同功。而天下之自以為智者。究亦無異于愚人之所為。此道之所弗可成歟。昔華氏國有白象。國之人犯罪。則必令蹈殺之。頃象廄為火所焚。移置寺中數(shù)月耳。付之罪人則鼻嗅舌舐而去。國王怪而問之。智臣曰。此象近寺。忘之耳。移之屠肆。當反其舊。王從之。其言果驗。說者謂習之力所致也。則何以習于廄亦可易于寺。茍以為心之力所致。則在寺之心當不復為近屠之心可易非習。可為非心。然非習不能不為習之所囿。非心不能不使心隨所轉(zhuǎn)。故曰。依于識也。而要所囿者終非習。所轉(zhuǎn)者終非心。則所依者終非識。而古今之大圣人徒有俯首噤口焉。此吾之所以不得言之也歟。