九疇一五行，《洪范》義先具。伯鯀一汨陳，維帝乃震怒。啟賢能繼禹，天罰行有扈。桑門易地風，其說本舛互。奈何洛下儒，侮圣不知懼。用三革其二，變一成百牾。既與《洪范》殊，寧免彝倫攵。百世而可欺，君子亦有惡（浚師按：《皇極經世》一書，《四庫提要》引明何瑭之論詳矣。竹囗《經義考》曰：“明初編《性理大全》，與《通書》、《正蒙》并列。崇禎間帝幸大學，議禮者欲躋周、程、張、朱于七十子之上，康節亦與焉。然五行為《洪范》九疇之首，傳稱‘天生五材，廢一不可’，康節乃去木、金而益之以石，是威侮五行也。庶征為《洪范》九疇之八，《書》稱‘五者來備，各以其敘’，康節乃去燠寒而易之以露雷，是一極無兇也。五官去心，則不成大人矣。五經去《禮》，則無以別于禽獸矣。不知諸儒何故而神明其說，爭推演之，此蒙之所不識也。”又曰：“康節之水火土石，仿諸佛氏之地水風火也。色聲氣味，取諸佛氏之色聲香味也。遇數之五，率去其一，若夫天有五星，地有五服、五溝、五涂，人有五藏，教有五典、五禮，祭有五祀，目有五色，耳有五音，口有五味，鼻有五臭，手有五指，繪有五章，律有五度、五量、五權、五則，康節亦安能悉為減損？其說亦窒而不可通矣。”浚師谫陋，于《邵子全集》亦嘗略加研究，不知日月星辰何以變為寒暑晝夜，水火土石何以變為風雨露雷，乾何以不為天而反為日，離何以不為日而反為星，坤何以不為土而反為水，坎何以不為水而反為土，舉伏羲之卦象、箕子之《洪范》一掃而空之。程子之所以不敢傳其學者，得毋有不安于中乎？竹囗所言容有過當，然儒者好奇，實有以啟人議論耳）。

孔門善說《詩》，子云商起予。流傳大小毛，授受大小序。縱有齊魯韓，見之色斯沮。夾氵祭一后生，攻以列火炬。先儒誤聽信，鑿枘生齟齬。微言忽中絕，太義不復舉。聞人左丘明，著書秦相呂。其言雖近誣，其事頗足取。國僑賦《褰裳》，晉為退師旅。《木瓜》美齊桓，情豈系男女。《詩》教厚人倫，誨淫何獨許。可怪上蔡師（魯齋王氏為上蔡書院師），為力亦太巨。芟棄鄭衛篇，竄改《雅》《頌》所（王氏擅刪《鄭》、《衛》諸篇，又退《召南野有死囗》入《王風》，而以譚大夫、衛武公詩改入《國風》）。誰為辨異同，復遵箋傳語（浚師按：鄭樵《通志》卓然成一家之言，惟力攻《詩》序，頗不滿人意。朱子因之，而淫奔之章遂不一而足。竹囗此詩合下一首，可謂大聲而疾呼矣。至王魯齋刪改經文，無所忌憚，此實孔門之鴟梟，殊不屑污人齒頰。竹囗曾云“寧不食兩廡特豚，不刪《風懷二百韻》”，殆有激而言之歟）。

男女一相悅，情迫莫自持。不聞桑中契，先以定情詩。國史明得失，軒別醇疵。如何歷鄭衛，專錄淫人辭。雞鳴風雨夜，奔者亦可危。執祛遵大路，豈不畏人知？丘中有麻麥，兩雄共一雌。雙雙李樹下，寧免相詬訾？立言詎可訓，說者宜再思。無邪尼父教，用告童子師。

《詩》亡王跡熄，百國有《春秋》。魯叟乃筆削，實書肆旁搜。晉《乘》楚《囗杌》，《鄭志》亦見收。斯為天子事，邦國合九州。大書王正月，恐疑于孟陬。胡氏逞私智，謂以夏冠周。豈其一布衣，斧鉞威諸侯？美惡同其辭，此言尤謬悠。當其在講幄，君臣意綢繆。經義月經進，諷諫同轉囗。是時十將存，可復二帝讎？奈何戒黷武，惟知安是偷。得毋檜所薦，知已士當酬。流傳誤后學，乖舛難悉糾。曷不廢其書，述事準左丘（浚師按：胡傳立于學官，諸家之說幾于盡廢。章氏潢曰：“安國之作傳也，總三家紛紜之說而錄其似，匯諸家后出之論而采其長，義例炳然，袞鉞斯備。然以為不詭于圣人之教則可，以為盡得圣人之意則未也。”云云。此論極平允。至“文定于成公十五年仲嬰齊卒傳曰：”嬰齊者，公子遂之子，公孫歸父之弟也。歸父出奔齊，魯人徐傷其無后也，于是使嬰齊后之。故書曰仲嬰齊。囗此可謂亂昭穆之序，失父子之親者。以后歸父，則弟不可為兄嗣；以后襄仲，則以父字為氏亦非“，數語義正詞嚴。故《御纂》首著之，所以昭萬古倫常法戒。嘉慶間段玉裁作《明世宗十論》，乃竟肆其狂哮，且欲以世宗為武宗之子，拾毛西河唾余，而西河之所不敢言者，玉裁復侈然言之，其有關于人心風俗不小。因閱竹囗議文定詩而附錄之。周正、夏正辨者多矣，固無庸竹囗嘵嘵也。又按：文定仲子寅著《讀史管見》，三代以下幾無完人，較之乃翁《春秋傳》頗為可議。總之，安國之學似未可厚非也）。

素王六經外，《論語》其總龜。紀者六十四，義取《春秋》辭。同門有不善，一一具書之。由求予亢寮，言失不可追。揆諸朋友義，情得徇其私。寧形弟子短？但以尊先師。試觀孟子徒，克丑亦若斯。后儒不曉事，吹毛務求疵。倡論輟從祀，平反者為誰？不若鄉愿人，非刺無可施。瞽宗祀此輩，眾口庶不訾。吾思屋上烏，愛由丈人推。云何七十子，一眚罷其祠？何年復舊典，俎豆敕有司。

漢士守一經，其義或春。真儒起北海，卓哉鄭司農。博綜六藝旨，叩之等木鐘。于時內外學，罔不羅心胸。用以釋儀象，明堂暨辟雍。初非尚怪異，專一譚魚龍（緯書《河圖魚龍》最怪）。至于五帝名，亦惟祀典從。德業既日尊，弟子爭攀逢。黃巾拜車下，后儒翻不容。一朝輟栗主，俎豆何由供？嗟彼黎丘鬼（謂王通也），乃以祀瞽宗（浚師按：明世宗嘉靖九年，罷申黨、公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、王弼、杜預祀孔廟，而祀林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧于其鄉。我朝雍正二年，復林放、蘧瑗、秦冉、顏何、鄭康成、范寧祀。王通之祀也，亦嘉靖九年詔旨。竹目通為黎丘之鬼，虐矣哉）。

秦延君說《書》，敷文太支蔓。《堯典》僅一篇，為言且三萬。博士賣騎驢，亦費三紙券。吾思吉人辭，終與躁人遠。辭茍足以達，其義自繾綣。勿徇買菜求，第抒心所愿。不見陸士衡，才多反為患（浚師按：《漢書》：“張山拊長賓，平陵人。事小夏侯建，為博士，論石渠，授同縣李尋、鄭寬中少君、山陽張無故子儒、信都秦恭延君、陳留假倉子驕。無故善修章句，守小夏侯說文。恭增師法至百萬言。由是小夏侯有鄭、張、秦、假李氏之學。寬中授東郡趙玄，無故授沛唐尊，恭授魯馮賓。”桓譚曰：“秦延君能說《堯典》，篇目兩字之說，至十余萬言。但說‘日若稽古’，三萬言”）。

詩篇雖小技，其源本經史。必也萬卷儲，始足供驅使。別材非關學，嚴叟不曉事。顧令空疏人，著錄多弟子。開口效楊陸，唐音總不齒。吾觀趙宋來，諸家匪一體。東都導其源，南渡逸其軌。紛紛流派別，往往近粗鄙。群公皆賢豪，豈盡昧厥旨。良由陳言眾，蹈襲乃深恥。云何今也愚，惟踐形跡似。譬諸{艸力}蔗甘，舍漿啖渣滓。斯言勿用笑，庶無乖義始（浚師按：宋詩非不可學也，別流派，去粗鄙，由宋以上沿波溯源，自無流弊。不齒唐音固非，然如前后七子專學唐人腔調，改頭換面，毫無神韻，亦未免生厭矣）。

群雅日凋謝，后起靡有涯。奇觚累百人，各自名其家。吾衰尚有志，道古閑波邪。有明三百祀，攬秀披春華。青田與青丘，二美洵無瑕。吾鄉數程貝，雙珠握靈蛇。自從永宣來，其辭正且葩。洎乎嘉靖季，七子言何夸。鉤金縱可揀，莫披黃河沙。一咻眾楚和，是后尤卑畦。先公聞<；鳥>；舌，頓生亡國嗟（先太傅初聞袁中郎、鐘伯敬論詩，嘆曰：“安得此亡國之音！”慘然不懌）。吾欲返正始，助我者誰耶（浚師按：《靜志居詩話》曰：“王、李教衰，公安之派浸廣，竟陵之焰頓興。一時好異者，詩張為幻。關中文太青倡堅偽離奇之言，致刪改《三百篇》章句。山陰王季重寄謔浪笑傲之體，幾不免綠衣、蒼鵒之儀容。如帝釋既遠，修羅、藥叉交起搏戰，日輪就暝子、母四野群飛。”云云。此論真透骨髓，不為太詈。高、劉兩家洵無瑕之璧，若程、貝，似尚遜一籌也）。

翰詹外轉余閱明洪武四年進士登科錄，一甲三人，狀元吳伯宗授禮部員外郎，榜眼郭、探花吳公達及二甲十七名均授主事，三甲一百名均授縣丞，無所為翰林也。皇朝順治三年，題準于二甲、三甲進士內選取送翰林院讀書，滿、漢學士教習，俟學業有成，復行考試，優者用編修、檢討，其余除科、道（皆七品）、部屬等官。十年，世祖特諭翰林各官，內外揚歷，方見真才，欽定少詹事以下二十一員，外轉司、道。十八年，著令停止。至康熙二十五年，吏部議準翰林院、詹事府，于每年八月內，將庶子、侍讀、侍講以下各官開列具題，候欽定數員外轉。庶子以同知用，侍讀、侍講、諭德、洗馬以鹽運司運副、鹽課司提舉用，中允、贊善、修撰以通判、布政司經歷、理問、都司經歷、斷事、鹽運司運判用，編修、檢討以按察司經歷、布政司都事、鹽運司經歷用。至才力不及、不謹，及所行不端者，照例降級、革職。載康熙二十九年所編《大清會典》。按庶子、講、讀，較同知、運副、提舉，品級雖均五品，而貴賤相去，不啻天淵。若布、按各司首領官，不過佐貳末職，更非同知、運副、提舉等比。乃以為中、贊、修撰、編、檢外轉之階，且恐其不謹，定以處分，足見圣祖時吏治之重勝于文學也。予歷充粵闈鄉試提調，副典試者皆編修、檢討，迎簾公宴，親見布政司首領官葉某加五品銜，頂戴用藍翎，為之捧茶。惜其未知康熙《會典》中有此一段公案耳。捐例長開，同知而下，朝珠蟒服持手版者，幾塞破院司屋子，幸而外轉例停，不然翰愧詹諸公能毋惴惴耶？

報恩寺塔張岱《陶庵夢憶》載金陵報恩寺塔為四大部洲所無。按：北魏胡靈太后時作永寧寺，又作石窟寺于伊闕口，皆極土木之美，而永寧尤盛，有金像高丈八者一，如中人者十，玉像二，為九層浮圖，掘地筑基，下及黃泉。浮圖高九十丈，上剎復高十丈。每夜靜，鈴鐸聲聞十里。佛殿如太極殿，南門如端門。僧房千間，珠玉錦繡，駭人心目。自佛法入中國，塔廟之盛未之有也（本《資治通鑒》）。據此，則永寧塔與報恩塔亦正相等耳。報恩寺在江寧縣城南一里，乃長干寺舊址，明永樂初撤而斥大之。塔高百余丈，國朝康熙三年及三十八年，皆重修。道光甲辰，予在江南，登其巔，遙望江潭，舟檣一片，俯瞰城闕，煙火萬家。時當八月，秋氣逼人，老仆以棉衣進，著之頗覺高處不勝寒也。咸豐辛亥，予寓鏇子巷，去寺甚近。一夕赴友人召，四鼓歸，見塔燈高者如繁星，下者如明月，煙云繚繞，金碧輝煌，又覺置身琉璃世界中。歸取所儲雨華臺水烹松蘿香茗，快飲數甌，形神為之酣適。迄今垂三十年，一追憶之，猶依依魂夢也。粵賊跳梁，據城十二年，名區勝境，悉付劫灰，而此塔亦拆毀無片瓦矣。可勝嘆哉！

聽言則對《柔桑》之詩“聽言則對，誦言如醉”，鄭箋：“對，答也。貪惡之人見道聽之言，則應答之。見誦《詩》、《書》之言，則冥臥如醉。”朱注：“王使貪人為政，我以其或能聽我之言而對之，然亦知其不能聽也，故誦言而中心如醉。”朱公遷曰：“無可與語，故自誦其言耳。誦言猶云獨語也。任小人而不聽善言，念君子而不見信用。”錢飲光《田間詩學》曰：“聽言之言，與誦言之言，皆同時言者。一聽之則對，其所言者中聽之言，與言利也。一誦之如醉者，其所誦者《詩》、《書》之言，與利相反也。”愚謂公遷之說為長。胡三省注《通鑒》（一百五十卷）則從鄭箋云。