一菩薩像

八大適子等。已成正覺(jué)。而由其往昔愿力。感化應(yīng)身菩薩相者。彼像造法。南面正坐。與佛像無(wú)異。若夫陟位歷地之菩薩（位大乘五位也一資糧位。二加行位。三通達(dá)位亦名見道位四修習(xí)位。五究竟位也。地。即十地）宜置旁列。與侍奉至尊諸像相類其制身之縱廣。約等十搩。每搩十二指。共為百二十指。而為胎偶之增法。除非鼻準(zhǔn)及頦下（各加半指）之外。可宜不加增處。不必加增。其必得加分處隨宜加分。各致其曲。而俱不可令彀半指（像傳有附載云。凡夫身量。豎八十四指。橫九十六指為止。縱廣不等。因其二萬(wàn)一千六百業(yè)息故蓋一晝夜之吸呼二萬(wàn)一千六百息也內(nèi)分十二節(jié)蓋隨十二時(shí)也每節(jié)分得息千八百。菩薩自發(fā)心進(jìn)步行道時(shí)。業(yè)息漸滅。而隨其滅幾數(shù)。以慧息遂長(zhǎng)幾數(shù)。如是方得初地第三位歡喜地通達(dá)位則業(yè)息滅盡一節(jié)千八百而慧息長(zhǎng)滿一節(jié)千八百以是形于外相。得縱廣相等百八指。如是漸進(jìn)。踐至第九善慧地。每地兩息減增各一節(jié)。而形相各增二指。方至于第十法云地境。即如前減增一節(jié)。此共滿十節(jié)。而形相指分共得百二十有四指。越盡十地而至究竟位極處。兩息余末二節(jié)。一減一長(zhǎng)皆盡滿。而即得圓滿報(bào)身。則外相增一指。共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中。則總略之如前。今亦從之）發(fā)攢高八指。頂尖寶嚴(yán)二指。面形似鳥卵。具喜悅慈愛之容。目長(zhǎng)三指。寬分一指。如蓮華瓣。取長(zhǎng)四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相無(wú)髭（如將足十六歲童相）服飾同報(bào)身佛像。而輕健。以華鬘為絡(luò)腋焉

（附）佛之受用身。為凈居天主。變化身。作穢土人師。菩薩之受生。亦莫不托于色欲兩界。天人二種（若隨類變化之應(yīng)身不與）故論相者。一面二臂為本元。而秘密部所出。多面廣臂諸異相。或借外相示內(nèi)義（如怖畏明王相。其九面為示大乘九部契經(jīng)義等類）或?yàn)檎{(diào)伏諸異怪。故現(xiàn)非常相（如啰叉鬼王。因具十頭以自慢。時(shí)觀音大士。特變十一面喜怒并具之異相。而折絀彼傲氣等類是也。手足義亦然）亦可以類推也（時(shí)輪盛樂(lè)金剛使畏大悲觀音等。多面廣臂之?dāng)?shù)分法。諸家傳授互有所異。然其義理不忒。明其一。則余者可推度而易知也）今單出一相。以為總軌之元式。如十一面千臂觀世音（功德尼式。番王式等。有番漢數(shù)樣。今擇一合本足證者述之）身量同佛立像。而臍密間添四指。通身白色。元正面縱分同佛面。廣十指。慈相。其右?guī)嫠{(lán)色。左廂面紅色。此二面縱分同正面。而廣分只得其半。外添鼻準(zhǔn)高分一指（畫像之謂也。若胎偶則橫分只作八指。凸且扁。此三面謂之法身三面）第二層正面豎橫同作八指。色黃白。悲相。發(fā)際三指（兩眉微顰而無(wú)笑容）其右面正黃色。左面赤黃色。此二旁面縱分同正面。而廣只得其半。外邊添鼻分六麥分（胎偶則廣分六指。此三面謂之增長(zhǎng)三面）第三層正面七指。色赤白。喜相（具微笑容）發(fā)際同前而其右面綠色。左面紫色。此二面縱分同正面。而廣分只得其半外添鼻分五麥（胎偶則廣分作五指。此謂之報(bào)身三面以上三層。右三面皆作顰眉直視微怒相。左三面皆喜悅相）第四層單面。大怒明王相。豎橫平六指。青色。發(fā)之崇分亦然（發(fā)稍旋凝如獅子鬃鬣）頂上彌陀佛頭化身面相（紅色。或作金色）頸一指。面輪五指。發(fā)際指半。肉髻一指。寶髻半指。每面分均分十二少分。依常制之各指。推捫比較。以度定各面之眉。目。鼻。口。及準(zhǔn)頭等。直曲寬狹。除彌陀面外。余十面皆俱三目（本教經(jīng)曰目數(shù)千。又三十二）正面之兩耳。貼在旁面之腮上（以上為畫像之準(zhǔn)也。胎偶則第二層三層正面之兩耳。俱各向前移一分。即前說(shuō)元正面之廣分。胎偶作十指同義）知此一像。則一切具多面像者。可以依是推度矣。其廣臂之布設(shè)法。自心窩而上比至六指處（胎偶則六指零半指處）從正中橫量各一搩。至兩腋豎繩。即作點(diǎn)記（上比肩頂三指。下比腋肢三指）再?gòu)膬蛇呏浱?hào)起。向外各去正五十指之地。畫圓圈作環(huán)記。所作諸手。雖伸亦不得出此環(huán)記之外。手足雖多。根同生于一樞。其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者。余手從上向下排。適手垂者（里收者同）余手自下往上排（此式以經(jīng)為征。且天竺國(guó)赍來(lái)像軀。多見如是。今漢番同俗。不管適手之舉垂。但是余手。盡作由上向下者非是）千手者。法身八手。報(bào)身四十手。化身九百五十二手。共計(jì)滿千手也。即從前說(shuō)環(huán)記起。向里次第各驀四指。復(fù)畫五層圓圈。于是從前說(shuō)兩旁點(diǎn)記起。向外至于內(nèi)圈。直拉絣線勻分六分（除卻身質(zhì)所占之分。兩邊各作三分。合算六分）第二層上兩邊各分作十二分。第三層各分十四分。第四層各分十六分。第五層各分作十八分。第六層（即前說(shuō)外邊總括環(huán)圓記也）兩邊各分作二十分。而以為底盤境框。復(fù)次始作法身八臂。二適手當(dāng)心合掌（兩掌不宜緊貼。中作虛之）余右第二手持白水晶念珠。左第二手執(zhí)白蓮華。右第三手執(zhí)金輪。第四手作施愿印。左第三手執(zhí)弓箭。第四手持軍持（舊翻澡瓶。因其用而名之也。又有譯作胡瓶者。對(duì)華言之也。今合其名實(shí)而直翻之曰頂沃。其納口在腹。吐嘴在頂。頸長(zhǎng)嘴小）除二適手。余六臂。俱排開。而畫像不出內(nèi)圈之外。胎偶亦依此推度之（內(nèi)圈六分。即為此六也。手頭須排均勻安置。其持?jǐn)?shù)珠蓮華之手。則對(duì)兩肩外邊。手頭向里覆。而以指捻持之。執(zhí)輪及弓箭手頭略舉之。余二手頭略垂之）報(bào)身四十臂。從上向下排。右翼二十手。挨著次第。一擎執(zhí)佛像（釋迦佛之像）二如意寶珠。三日精珠。四青優(yōu)波羅華。五錫杖。六白色金剛杵。七利劍。八鐵鉤。九白拂。左翼二十手。亦挨著次第。一寶殿。二寶篋。三月精珠。四紅蓮華。五缽盂。六金剛鈴。七傍牌。八罥索。九楊柳枝。其左右第十兩手。合拱前面作等融印（對(duì)拱臍下四指處。右仰左俯。兩掌合。而以兩巨指相把之）復(fù)從右第十一手。挨次排下。十一賢瓶（腹大而圓。頸之長(zhǎng)分有其腹豎向三分之二。口向外卷）十二寶山。十三髑髏杖。（髑髏在杖上頭）十四梵夾。十五鉞鈇。十六金剛鐵椎。十七作施無(wú)畏印。十八玉印。十九長(zhǎng)槍。二十交杵。復(fù)從左第十一手。挨次排下。十一寶鏡。十二玉環(huán)。十三右旋白螺（身質(zhì)右旋。其衽則反回左轉(zhuǎn)。按螺蟲骨身。通是左旋。而衽回右轉(zhuǎn)。今番僧寺廟。為樂(lè)器用者即是。謂之凡螺。亦謂逆轉(zhuǎn)螺。不為貴。傳云。螺身輒轉(zhuǎn)生螺。連轉(zhuǎn)五次者。即變右旋螺。謂之仙螺。亦謂順運(yùn)螺。在處大有吉祥。世間甚為罕有）十四五彩疊云。十五蓮華心蕊。十六鐵金剛橛。十七禾穗。十八蒲萄。十九鋼叉。二十黃蓮華。此四十手。不出內(nèi)頭一層圈外（兩翼各二十手。根同一樞。歷歷均勻展如扇把。其像如千臂俱全者。此二十手俱由上至下。只排一行。若不作化身諸手。則起第十一手。復(fù)始排作一行。而后層諸手。次第安排。互現(xiàn)前層諸手隙間）次作化身手九百五十二臂。照前所畫第二圈。兩邊直繩各有十二分。每分分作六分。除兩邊極下各一分不用外。其余每分作一手。共得百有四十二手。復(fù)次第三圈。兩邊直繩各有十四分。每分分作六分。除兩邊極下各一分不用外。其余每分作一手。共得百有六十六手。復(fù)次第四圈。兩邊各有十六分。如前分除之。共得一百九十手。又次第五圈。兩邊各有十八分。同前分除。共得二百一十四手。復(fù)次第六圈。兩邊各二十分。如前每分分作六分。而每分各作一手。則共得二百有四十手。合前諸手。是得滿千手也。此九百五十二手。悉作施愿印（手掌側(cè)仰之而少垂）掌中眼目。參差互見。一一分明（千手掌中。皆有一目）諸臂相皆極柔順圓好。如正開之蓮華。各不侵礙。數(shù)雖千名。而觀者自不覺(jué)其多矣。法身八手。形如常制。報(bào)身四十手微細(xì)于法身（諸手長(zhǎng)分相同。其寬奘分。則此四十手。比前八手奘二十分之去一分。以是遞推。凡后層列手奘分。俱照前層諸手二十分之除去一分。只作十九分便得矣）胎偶者。其四十八手。但可收之無(wú)礙者。向前隨宜收之。則后層諸手得松爽矣。故或舉。或垂。或伸。或屈。左右對(duì)偶。意自相應(yīng)。蓋亦觀其執(zhí)物之勢(shì)。隨宜布置。不必盡以邊圈為度。惟從前往背面。層層次第。離空皆令均勻。則不礙于背光（單作法身八手者甚多。四十八手者已屬罕見。滿作千手者更少矣。蓋因不得其法。難作之故耳。本經(jīng)雖有持明人依像修習(xí)時(shí)。不要?jiǎng)?wù)必待千臂全修之語(yǔ)。然而解義云。謂其千手乃為賢劫千位輪王。千眼即賢劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也）凡一切廣臂相。俱以此為元式其有多足者。則自兩元足外邊。起兩股根樞畫余足邊際。漸廣之以至于足指尖。其足趺與諸指。但得分明現(xiàn)見。即是八件寶飾。及衣服等。俱同報(bào)身佛像（三層面寶冠。下層者不宜遮過(guò)上面嘴唇以上）而以仁獸皮為絡(luò)腋（舊作黑鹿皮。未詳其義。按仁獸。梵云吉哩二合斯那二合薩[口*辣]。華翻黑脊。蓋因其毛皮而稱之耳。常見西番國(guó)歲貢物件。有此獸皮。形似山羊而小。毛短薄。色多微黃。脊毛純黑色。天性最慈。為人忘己。據(jù)使者言。捕時(shí)不事獵圍。惟二人執(zhí)兵。尋其棲處。既望見。詐為相斗狀。喊聲對(duì)罵。且作揮兵相擊勢(shì)。此獸見之。以為相害。遂欲解救。奔至隔立二人之間。至死不去。遂得而刺焉。本朝官譯名謂之仁獸。其披法。則毛向外。頭前尾后。斜披左肩上。以頭皮遮著左乳。而將右邊后腿皮。從像之背后由右腋下。挽過(guò)至像之前。與右前腿皮。互相交盤縛之。此一件服飾。諸經(jīng)典未見他像所用。惟獨(dú)觀音及慈氏菩薩像有之）兩足平立。兩胯外邊相去廣量作二十四指

二九搩度

佛之畫像。及菩薩像量度。謂之十搩度。此九搩度者。自初地菩薩以下。總攝二種圣像之常制也（世間圣及出世圣）縱廣相等各九搩。每搩十二指。合滿百有八指。其分法。則面輪。自喉至心窩。由是至肚臍。至陰藏。各一搩。股與腨各二搩。共為八搩（九十六指）。發(fā)際頸喉各三指。（共六指）膝蓋足趺各三指（共六指）合十二指。為一搩。通計(jì)九搩。此乃縱分之九搩百八指也。廣分起心間。平至兩腋左右各十指。兩手臑各十八指（共五十六指）兩臂各十四指（共二十八指）手頭各十二指（共二十四指）合共得百有八指。斯即廣分之度。而以搩分得九搩也。以右制為格局。而諸賢圣又各稍有差別。謹(jǐn)列于左

獨(dú)覺(jué)像（如十二辟支佛等）頭頂上微現(xiàn)肉髻。面目作于佛同。體肢之闊量周度。皆推模取準(zhǔn)于前篇（后皆放此）

羅漢像（十八大圣徒。十六阿羅漢等）頂無(wú)肉髻。相貌或老或少。或善或惡。以及豐孤俊丑。雅俗怪異。胖瘦高矮。動(dòng)靜喜怒諸形。色。赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對(duì)。參差得宜為妙。此與前獨(dú)覺(jué)像并著僧衣者也

佛母像。五行之真性。為五部佛母（亦謂明妃）或有佛菩薩被大慈力。以就世間之通情（眾生通情。惟母恩重且周）特化女相者。或善信女人女神發(fā)弘誓。行大乘愿滿成道者。俱通稱佛母（經(jīng)傳雖有天女仙女之呼。然皆隨其當(dāng)時(shí)所現(xiàn)之裝。有大小分之宜。其為像之尺寸。則更無(wú)有分別。予曾見一種尺寸書。有百二十五指。及百二十指等之分。猝見似乎有理。深詳之間有謬乖之論。且不得其梵本。未知何人集纂。難以考信。故闕之）其像作十六歲童女相。乳瓶廣八指。周三倍。胎偶則凸高分四指。堅(jiān)實(shí)不傾（精氣足而不搖之相。因無(wú)欲故也）乳尖珠高闊各一指。雙瓶中間橫二指。發(fā)作半攢。崇六指。向后傾之。余發(fā)下垂。而梢過(guò)手肘。面形如芝麻（或作卵形）目縱三指。廣半指。似優(yōu)波羅華瓣形。臂梢。脛梢。指尖。腰之極細(xì)處。俱比他像稍細(xì)。而肩頂亦作低二指。下身之廣闊分。比本制諸像。稍加寬厚。衣服莊嚴(yán)同菩薩像。而總用正大窈窕之相方可

三八搩度

戒教王經(jīng)云。一切威怒像。通作八搩度。謂忿怒明王。及惡相護(hù)法神。乃以慈力。為降服世間純陰毒種。特變猛烈之相者也。上品謂之明王（如十大明王）列于眾者即為護(hù)法（如大黑神等）內(nèi)中雖亦少有分別。然格局則同作八搩。豎橫平等九十六指也。其分法。面輪頸。至心。至臍。至陰藏。各滿一搩（共四搩）股脛各十八指。合三十六指。共為三搩發(fā)際膝蓋。足趺。各四指。合為一搩。通計(jì)八搩。是為縱分（指分得九十六）廣分從心間至兩腋左右各十指。兩手臑各十四指。兩臂及兩手頭各十二指。合共得九十六指。斯即廣分之度。而以搩分得八搩也。底座高一搩（蓮華十指。日輪二指。日月層疊者。各得一滿指。若有生靈。則其臥身區(qū)分作八指。而日輪作一指。華作三指。隨宜加減。而俱不出一搩也）蹲立而足尖向外。右踡左展（亦有反此者）二踵直對(duì)間空三搩（有齊踡蹲踞者。惟留四指）須得蓄威蘊(yùn)怒。山臨岳發(fā)之勢(shì)方妙（奪怒相具九勢(shì)。身語(yǔ)意三門。各具其三。仙仙軒舉狀仡仡莊勇貌桓桓威武貌身之三也。大笑。叱吒。可畏。語(yǔ)之三也。慈悲。浩然。寂然。心之三也）面形男方女圓。三目大睜。紅且圓。顰蹙兩眉。頭發(fā)豎立高一搩。上安頂嚴(yán)部主佛高四指。發(fā)眉髭胡皆赤黃色。熾然作火焰之狀。張口呲牙。而卷舌。五髑髏為冠。冠高六指。橫四指（髑髏身高亦四指。其上寶嚴(yán)二指也）瓔珞莊嚴(yán)天衣同菩薩像。而虎皮為裙。蛇為絡(luò)腋（間有宜乎別扮者。亦看其神之等差耳）背靠作烈火焰。此格內(nèi)亦有二種。一微露和悅?cè)荩魍醵嘤盟瓜啵┠块L(zhǎng)二指。寬指半。上下牙齒間空亦指半。通身不露骨筋脈絡(luò)。腹垂遮股節(jié)。約三分之二（謂之夜剎怒相）二甚怒大惡相（護(hù)法多用斯相）眼目縱廣平等二指。上下牙齒相去亦二指。鼻孔反豁。手足筋悉皆暴露。指甲尖似虎爪（謂之羅剎怒相）別有無(wú)上教經(jīng)所載。中圍輪王佛像（時(shí)輪。喜金剛。上樂(lè)明王等）亦可為奮怒相屬（謂之仙人怒相）然而中土自來(lái)未經(jīng)流傳。故不更述（大略起于發(fā)攢。一切體肢量度。悉同佛報(bào)身相。而雙眉微顰。三目長(zhǎng)三指。寬十麥分。張口上下牙齒相去只得二麥分。髑髏為冠。而以五十新頭為絡(luò)腋鬘。女相則隨髑髏為鬘象皮為衣有用人皮者。骨鏤五印。骨珠瓔珞以為莊嚴(yán)此間所說(shuō)衣鬘以嚴(yán)乃無(wú)上教一切明王護(hù)法怒相之通用者也）

四護(hù)法像

一切護(hù)法神。總歸于男女二宗。男宗以大黑神為首。女宗以福女天為首（亦名功德天女。此乃據(jù)無(wú)上教而言也。若依通教。則屬于主守國(guó)土神一天下有八大守土神）印土西番番僧諸剎。莫不以斯二尊為先。其造像之尺寸。則既明于前章矣（前說(shuō)護(hù)法大怒相者。即此類也。二位并青色。黑神右手執(zhí)鉤刀。左手摯顱器。福女右手揮劍。左手同上。亦有黑神作官扮者）其余則西域約稱曰道八十八神（八大天。八大龍。八大曜。二十八宿。四大天王。九大怖畏。十五鎮(zhèn)方天。八大守土神）東土通尊護(hù)法二十諸天。其內(nèi)雖有互見（如世間三尊及帝釋。已入八大天中。復(fù)入鎮(zhèn)方神之類）然亦因現(xiàn)各異。不得認(rèn)為重復(fù)也（神通妙用。分而百千。合而為一。統(tǒng)攝既殊。因見自別。未可執(zhí)一而論也）今取像傳所載數(shù)尊。并遵中土風(fēng)俗。參考而述之。以便于后世興福家云（內(nèi)中大底中土罕見者。各位名下。俱注其相）○其應(yīng)入九搩格局者。大梵天（鎮(zhèn)上方神）大自在天（鎮(zhèn)東北方）那啰延天（亦算鎮(zhèn)方神。青色微怒相顰目睜目而不張口也善扮右手擎執(zhí)金輪。左手觸胯執(zhí)寶杖。以上謂之世間三尊）欲自在天（即魔王天。賢劫千佛之弟。琢磨千兄速成道者。紅色善相。左手執(zhí)弓。右手執(zhí)箭作武扮）帝釋天主（鎮(zhèn)東方神。以上乃八天中五位也）多聞天王。持國(guó)天王。辯才天女。功得天女。韋駝天童。堅(jiān)固地神。菩提樹神。鬼子母天。摩利支天。日宮天子。月宮天女。水天（鎮(zhèn)西方神。白色善相。兩手持蛇索）娑竭啰龍王。風(fēng)天（鎮(zhèn)西北方神。綠色善相。手執(zhí)風(fēng)旗）○其應(yīng)入八搩格局者。增長(zhǎng)天王。廣目天王。金剛密跡。散脂大將。火天（鎮(zhèn)東南方神。紅色善相。頭發(fā)連鬢。胡須俱赤黃具寶冠耳環(huán)手釧。著縵衣。右手持念珠。左手持澡瓶）閻摩啰王。啰?jiǎng)x鬼王（鎮(zhèn)西南方神。青色惡相。右手執(zhí)利刀。左手持賊人首級(jí)）阿修啰王（亦算鎮(zhèn)方神。黑綠色。武扮。右手執(zhí)利劍。左手執(zhí)圓盾）持瞢財(cái)王（鎮(zhèn)北方神。黃色善相。武扮。而載寶冠。右手執(zhí)寶杖。左手持財(cái)囊活鼠狼口吐珍寶者）金翅鳥王（人面。鳥嘴。牛角。腰以上人身。以下鳥體。頭面青色。[孛*頁(yè)]頸至胸紅色。而兩手合掌于胸前。肚腹白色。腰以下黃色。翅尾綠藍(lán)交雜。兩角間嚴(yán)以侔尼寶珠。及具耳環(huán)項(xiàng)圈。瓔珞臂釧。雙翅展而欲舉之狀）六。搩制吉祥王菩薩（即邪引天也。乃八大天之一。又算鎮(zhèn)方神數(shù)又為八大守土神之一。白色善相。象頭而左牙拆。右手執(zhí)鉞。左手拏帶葉蘿卜。身量尺寸見于下）以此三十六尊。可為兼舉一切護(hù)法總要。而八部鬼神無(wú)一不被總統(tǒng)也（八部鬼神者。一天。二龍。三夜剎。四香陰。五非天。六大鵬。七疑神。八腹行。復(fù)有言八部鬼眾者。一香陰。二啖精。三甄卵。四餓鬼。五諸龍。六臭鬼。七夜剎。八啰?jiǎng)x。此乃世間鬼神之總略也）六搩制者。豎橫平等。以六搩?yōu)槎取Ｒ幻辶俊＜粗T矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊。豎橫各六搩。指分得七十二。其分法。則面輪一搩（象鼻不在分內(nèi)）以下至心窩。肚臍。陰藏。各十指。而以搩分得二搩有半。足之股脛各一搩。膝蓋。足踵。各三指。湊成半搩。通計(jì)共為六搩。指分七十二指。此縱分之量度也。廣分胸膛橫一搩。兩手頭各一搩。兩臂各十指。兩臑各八指。合成三搩。通計(jì)亦是六搩七十二指。而為廣分之量度也（凡此格局分法。諸家互有不同。且多訛傳。今細(xì)加校勘。悉正其誤）

五威儀式（兼載須知補(bǔ)遺）

威儀。言手印。幖幟。坐住勢(shì)。及一切莊嚴(yán)也。東方金剛部主不動(dòng)如來(lái)。藍(lán)色。手印于圖樣中釋迦佛手印同。謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵。豎置左掌上。而大拇無(wú)名二指捻持之。南方寶部主寶生如來(lái)。黃色。手印右手作于圖樣中救度母右手同。謂之施愿印。左手如前正定印（即如釋迦左手）幖幟麻尼珠置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來(lái)。紅色。手印同圖樣中無(wú)量壽佛。謂之禪定印。亦謂等持印。幖幟紅蓮華。北方羯磨部主不空如來(lái)。綠色。手印左手如前正定。右手胸前。或乳傍。手掌向外略揚(yáng)之。謂之施無(wú)畏印。幖幟五色交杵。捻執(zhí)左掌上（五色交杵。上五峰紅。下五峰白。左五峰綠。右五峰黃。中心藍(lán)色）中央如來(lái)部主毗嚧如來(lái)。白色。手印二拳收胸前。左拳入右拳內(nèi)把之。而二巨指并豎。二食指尖相依。謂之最上菩提印。具幖幟者。則二手等持如無(wú)量壽佛。去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴(yán)。各作五股金剛。以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴(yán)亦得（須知不可執(zhí)泥）以上五印。略為諸佛手印之總綱（如造多佛像。而不知其手印者。內(nèi)分五數(shù)為一[番*去]通用此五印。是古來(lái)傳授。若有余零。則以下說(shuō)別印補(bǔ)之）其有以左手作拳。巨指尖平入右拳內(nèi)握之。起立當(dāng)心。謂之毗盧大智印。不空佛施無(wú)畏印如前。而大拇無(wú)名二指相捻（大藏秘要。誤作大小二指）余三指豎如幡相。乳傍手頭向外覆之。謂拔濟(jì)眾生印。又釋迦佛大乘法輪印。同圖樣中文殊菩薩手印（除去兩邊之華今釋迦佛以此手印造者。人多誤識(shí)為彌勒佛因其手印相同故也）又右手胸前揚(yáng)掌。而巨食二指相捻。作畫策指示之狀。謂之說(shuō)法印。右手作施無(wú)畏同前。而左拳執(zhí)袈裟角。傾垂作如鹿耳于當(dāng)心。謂之授記印。又期克印者（一名禁伏印。怒相多用）中指無(wú)名指并屈。以巨指掩之。食指微豎。小指作鉤。此等甚多。詳載大藏密要（維揚(yáng)福國(guó)寺僧元度所集）等經(jīng)傳（化身像多用空手印。報(bào)身多用兼幖幟。然亦不可執(zhí)泥）凡作一切印。手指俱須柔順。一一相隨。如新開華瓣。不宜作硬拙礙眼○八大適子者。一大智文殊菩薩（杏黃色。幟。梵夾收卷亦可）二大慈彌勒菩薩（色同上軍持）三大悲觀音菩薩（白色蓮華）四大行普賢菩薩（紅色。或淺藍(lán)色。或白色。如意寶）五大勢(shì)密主菩薩（綠色。金剛杵）六大力空藏菩薩（藍(lán)色劍）七大愿地藏菩薩（黃色鮮果）八大勇除障菩薩（白色。寶瓶。右為多見錯(cuò)誤故。因取通用一式。類載于此。若欲用雙幟。則便取于他典可也即文殊加寶劍彌勒加龍華樹枝之類）○十二辟支佛者。一消煩。二明積。三無(wú)畏。四勇調(diào)。五利慧。六山勝。七大聲。八鱗角。九除毒。十示神。十一獅子吼。十二速意（出普明成就儀。緣覺(jué)像頭頂上肉髻微現(xiàn)者。為其不數(shù)正量之說(shuō)也。正作連發(fā)三指。而周其三倍。微偏近枕骨。禪宗語(yǔ)錄第八祖佛陀難提。頂有肉髻者。蓋是此類也）○十八圣徒者。一上行第一圣摩訶迦葉。二多聞第一圣阿難陀。三智慧第一圣舍利弗。四解空第一圣須菩提。五說(shuō)法第一圣富樓那。六神通第一圣目犍連。七論議第一圣迦旃延。八天眼第一圣阿那律。九持戒第一圣優(yōu)波離。十密行第一圣啰睺羅（以上稱十大弟子）十一化俗第一圣優(yōu)陀夷。十二火定第一圣索伽怛。十三苦觀第一圣婆的性呵。十四樂(lè)靜第一圣憍梵缽提。十五謹(jǐn)慎第一圣佛弟難陀。十六獅子吼第一圣阿說(shuō)示。十七正辯第一圣婆摩羅夫。十八初度第一圣阿若憍陳如。是十八圣徒。皆數(shù)聲聞。出毗尼十萬(wàn)品。今時(shí)知者極希。故特拈出以示后人（其列位次第。舍利目連二尊。手執(zhí)振錫缽盂。站世尊兩傍西域來(lái)式也以次十六尊兩邊列坐。而以陳如迦葉二尊為左右領(lǐng)首。普明就儀言。緣覺(jué)聲聞?dòng)媚āＵ皴a缽盂等看其隨宜云云。則用等持。施愿。施無(wú)畏說(shuō)法。合掌等印。及執(zhí)持振錫。缽盂。梵夾。念珠。澡瓶。清拂。蠅塵。如意。拄杖等。俱可也）十六羅漢。詳法住記。與三藏教乘二法數(shù)（按西番十六羅漢像。俱有手印幖幟。并載公案。然總未得其梵本。故未敢錄）○聲聞。羅漢。雖居九搩之度。眼目長(zhǎng)分只作二指。而寬分隨其面相之所宜○人間轉(zhuǎn)輪王身量。亦是縱廣平等九搩。目分同上（長(zhǎng)二指。寬一指）類乎帝釋等天像。而其分別。惟可使具髻須。或作得老容。若作天男相。則不可也。因人王有老有衰。而天神止死不改童容故也（出阿思陀二合仙子像傳）○庶人身體。豎里向三搩半。以指分八十四指。橫量四搩九十六指（或反此者）所以謂之縱廣不等。不具量度之相也（出無(wú)垢光論蓋言其大概耳）今時(shí)竟有以為緣覺(jué)聲聞像法。應(yīng)隨庶人身量之說(shuō)者。何其謬之甚哉。夫世間福德報(bào)獲輪王之身。尚且得九搩度。及具三十二相（經(jīng)云。諸相雖具。不如佛相之顯明焉）何況三生修具。漏盡脫塵以證圣果者乎。是知當(dāng)從前說(shuō)九搩度以為準(zhǔn)制矣（遵黃冒祖庭斗率山寺祖?zhèn)鳒?zhǔn)量法也）○佛相坐式所云金剛跏趺者。即圖樣內(nèi)釋迦之坐相是也。左股上置右足。而左足入于右股下。謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下。相交于二膝下者。謂之蓮華跏趺。如圖樣內(nèi)救度佛母坐法。謂之右舒相。反者左舒。左踡而右膝直立其邊。謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者。謂之善跏趺（余見明王像章）○凡言善相者。其相貌莊嚴(yán)。俱同菩薩相。言惡相者。同明王相。官扮者。著大領(lǐng)寬?cǎi)桥邸殠СァＩ葡鄬毠凇７夼鄤t用髑髏冠。武扮者。身著鎧甲。寶帶朝靴。頭或盔或冠。看隨其宜也○大黑神像。或用六搩度者有之。然今不從○發(fā)攢雖云菩薩作整攢。佛母作半攢。然嘗見西域諸像。佛母有作整攢者。菩薩亦有作半攢者○一切諸像。用純金色亦佳○佛法未入中土之前。已有諸方神像（如竉神龍王等類）相貌莊嚴(yán)。自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳。引五隅總持經(jīng)曰凡為鬼神貴乎方俗云云右所列格局制度。皆悉從經(jīng)傳考校詳定興福之家。但以欽遵莫違。則理義不忒。而功德具勝。若夫神佛菩薩。具大慈悲。善巧方便。隨類應(yīng)化。就緣收生。是其微機(jī)妙用。不可思議。豈得以是為等量哉

六妄造誡

若不具尺寸之過(guò)惡如何。則出戒大教王經(jīng)曰。口面（一○自人中根至頦尖為口面）頸（二）及腨（三）俱長(zhǎng)為極惡（言三處皆過(guò)量分也）主人失本業(yè)。被遣外流落。腮邊（一）胸膺（二）脅（三）齊塌愈甚忌（言三處皆不盈滿也）常遇破敗難。所為不適意。額顱（一）鼻（二）乳瓶（三）并歪是大過(guò)。奉者不長(zhǎng)久。爭(zhēng)訟被令墮。脊旁（一）胯（二）股肉（三）皆平不盈報(bào)。或損壽命限。恒逢盜賊惱。頂蓋（一）背光（二）座（三）咸小狹窄愆。恩人多負(fù)義。福衰壽不堅(jiān)（以上乃三會(huì)成咎所謂極惡也。若犯其一二雖不為極惡。亦是大過(guò)）眼耳鼻嘴唇額頦腮等處。不明或不正定遭種種辜。反目急喘狀。猶如驚動(dòng)勢(shì)飄蕩離故鄉(xiāng)。所作常不利。手印幖幟錯(cuò)。憂愁相纏綿。別有宜戒者。一一叵盡言。智者須謹(jǐn)慎。因果不爽故。相勉莫莽鹵。欽遵準(zhǔn)量度[我*頁(yè)]恒辣（二合）子仙所作像傳曰。造像慎忌三病俱湊之過(guò)。眼（一）鼻（二）手指（三）俱短。或口面（一）[孛*頁(yè)]頸（二）足腨（三）皆長(zhǎng)。或額顱（一）耳葉（二）胸膛（三）俱狹窄也（一本胸膛作鼻子）犯則必出不測(cè)之大禍。而永不寧。豎橫不等者。主田蠶被災(zāi)。身體肢根中有歪斜。則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中眼目最為要。股根瘦者。[乃/女]胎多廢半途圓處不圓。滿處不滿者。果谷屢不收。其余小處不合尺寸。則失物破財(cái)。像有拆斷。則嗣族衰敗。裂文應(yīng)起盜賊。又阿思陀（二合）仙子像傳云。量度不準(zhǔn)像。正神不受寓。反別邪魔鬼。為所依而住。駁善助不祥。任意縱其欲。云云。所以是等之形像。宜重修理。或改造。先作阿哩伽（二合）儀軌。徙靈光。乃擇日而塑像。所有舊像木偶者。凈綿或凈布纏繞。以凈香油合密漬之。以火然化。而沈其灰于清淵。石泥等胎者。曠野凈處。掘地仞許深窖。而謹(jǐn)藏之。若系金銀銅鐵等像。則可镕化。仍復(fù)合用于新像胚質(zhì)。主掌是事者。乃已獲仙位之人方可。若凡夫?yàn)橹t恐不利于本身也（上一則亦出[我*頁(yè)]怛辣二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者。謂實(shí)受灌頂而究竟修練。咒數(shù)圓滿者。乃指持明士人也。中土少有。或番僧中得之。若必用中土僧人。亦須道高德重。民贍神欽之士。若凡夫不能感動(dòng)鬼神。所以或恐招禍也）右論特為佛菩薩之像。而他像次之。其所說(shuō)罪辜之事。則明知故犯為極惡。不知而犯者。亦以為大過(guò)。其于過(guò)惡相反。即是吉利（譬如豎橫平等。田蠶多收之類）當(dāng)其善惡果報(bào)者。像前事奉持明人為上首。而功德主與工人次之。以及鄰里鄉(xiāng)黨。俱有沾蒙也。近時(shí)有工家稱梵式宗。乃其所為佛像。輒作長(zhǎng)頸縮腮。狹胸寬目。所為羅漢像。眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊。失迷口傳之故耳

七徙靈略

阿哩伽（二合）儀軌者。即徙靈光之法也。凡重葺之舉。先不作此法。而冒昧妄動(dòng)者。即犯毀像廢塔之罪。若當(dāng)時(shí)幸遇持明士。準(zhǔn)阿哩伽儀軌徙靈光。則彼自有廣略作法。若用別僧。則先備改修之一切應(yīng)用物件。至于巧工等齊畢。然后擇日。而期辰前一日。按其各宗則例。作銷災(zāi)吉祥道場(chǎng)。奉齋本宇佛祖天神。至于土地諸祠。及濟(jì)一切貧乏。皆被豐足。禱祝之際。專發(fā)至誠(chéng)虔心。健立志量。且思且誦曰

我等誠(chéng)心通明力如來(lái)威神加持力

法界清凈叵思力以此真正大勢(shì)力

諸愿為善功德事無(wú)礙自成盡如意

（畢。壇主拈香。掌罄者鳴罄。三拜起。眾胡跪合掌。壇主高聲祝云）

（某甲）率領(lǐng)眾等。實(shí)發(fā)道心。至誠(chéng)仰啟覺(jué)聰。俯垂鑒證。今特為重葺圣像。因具足福德瑞祥。以寶壇勝境鞏固。而供用資糧增長(zhǎng)。廣攝遐邇不偏。普脫苦惱患難。教化熾盛無(wú)邊際。眾生歡樂(lè)永平安。所以敢舉改容事。竭盡施主（某等）力。恭奉如來(lái)遺留敕。欽遵古德通畫一。明日谷旦徙靈光。慈悲準(zhǔn)允錫利益（作樂(lè)。觀作欣然即許之想遂唪誦別贊頌等。照平素常例。令竟之）次日（即正日也）齋濟(jì)道場(chǎng)同昨日。而唱諦力畢（即我等誠(chéng)心云云六句也）用一明亮鏡。壇主拱執(zhí)像前。向像影對(duì)照。祝辭同前。而其中明日谷旦四字。改作今日此時(shí)四字讀之。作樂(lè)時(shí)。壇主念惹（引）吽（引）婆母（二合）和（引○且誦且觀作彼在像之智慧靈忽然離像猶若鳳雛之解卵[穀-禾+卵]。即如流星孛入于鏡中之想。復(fù)以紅色凈袱蒙裹。時(shí)一人亦拏一凈袱。齊蒙像面。且誦安住咒）唵。蘇巴啦（二合）底思茶（二合）跋阇啰（二合）耶。婆（引）訶（引○從此。彼鏡不側(cè)不倒。上下不錯(cuò)。正置于凈處。以后凡禮拜供養(yǎng)事。輒作鏡前。而不可作于殘像前。至新像既成。而作安住之時(shí)刻。其鏡蒙袱。總不得啟開）

本錄云。作徙靈之緣。為敗像重新。及改修質(zhì)相不佳之像。而其經(jīng)過(guò)慶贊者（質(zhì)。本體也。質(zhì)不佳。言材料不好。相不佳。不合尺寸也）或?yàn)榕f地有所不便之處。因擇地遷移之類。必叵不動(dòng)故是也。其正作之時(shí)。則人心合同。而財(cái)用備齊之期也。據(jù)此則除他故外。但疑其相之不佳。若不犯三病會(huì)成過(guò)格。且未露不祥之形跡。而資用力劣。則未可輕動(dòng)。不過(guò)課誦大乘經(jīng)典。[言*奉]持神明真言。以厭彼未萌之咎。及滅其人心之疑。或?qū)⒋髮殬情w總持書寫于墻壁。亦能鎮(zhèn)災(zāi)致福

八裝藏略（安像總持附）

顯密兩教。俱有裝藏之說(shuō)。而悉言用舍利。中具二種。或曰四種法身舍利作第一。生身舍利次之。故西土風(fēng)俗多用法身舍利。即五部大陀啰尼以為上首。一切經(jīng)咒文辭是也。五大陀啰尼者。一佛頂尊勝咒（此咒世人多知之）二佛頂放無(wú)垢光明咒（在大藏忠字函）三正法秘密篋印咒（同上）四菩提場(chǎng)莊嚴(yán)咒（不字函）五十二因緣咒也（此亦知者多。一名因緣法頌。而維字函造塔功德經(jīng)等出處不一。有譯漢者。有以漢文音之。而未譯語(yǔ)者）內(nèi)有雜用安種字一文處。乃是五部元主如來(lái)。與六大菩薩之根本明靈種字也

頂上肉髻內(nèi)囗。項(xiàng)喉內(nèi)囗。心間衷囗。臍孔內(nèi)【囗】。密處囗。額上囗。以上有[巾*亭]木。則順書[巾*亭]木前面。無(wú)[巾*亭]木。則書于紙。而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二囗字。兩耳上兩囗字。鼻上中間囗。舌根當(dāng)口囗。此五根種字（與齋問(wèn)囗字滿六根）皆書于草創(chuàng)之素底各處。以被彩粉涂蓋。其[巾*（穴/登）]像之藏。亦應(yīng)作如是。若已成者。則書于背面亦可。藏有五方之分。其中畿之藏。則頂上種字下。安楞嚴(yán)總持。項(xiàng)喉種字下或傍。安音聲字母。心間種字下或傍。安一切智咒。臍間二種字上下及其周圍。安金剛壽命心咒。密藏種字下。安鞏固善住咒。其四方之藏。則前面佛頂尊勝。右邊無(wú)垢光明。后面秘密篋印。左邊菩提場(chǎng)莊嚴(yán)。此四咒之尾續(xù)。及中畿之下。俱安十二因緣總持。其下正中墊財(cái)神天地輪。座內(nèi)安護(hù)法善神之真言。及一切吉祥頌偈（若護(hù)法像之座位內(nèi)。則惟用吉祥偈）是等咒語(yǔ)。或用全部總持。或用小總持。或惟心咒。或用心中心。或本尊心咒。至于種字一文。堅(jiān)固子一粒為止咒數(shù)亦不拘多少。只度其腔量之寬狹而為之。若甚小之像。及衷實(shí)者。不用藏亦得。從印土來(lái)鉝麻像。不宜補(bǔ)添藏（鉝麻。番語(yǔ)。即白銅也。或曰響銅。西域有此銅山。昔迦葉佛親游斯山加持而授記之曰。當(dāng)來(lái)。迦牟尼佛出世時(shí)。彼教下人采茲銅作像。禮拜供養(yǎng)者。獲無(wú)量功德云云。其試法。近處昊置個(gè)真堅(jiān)固子。則即吸取焉。或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳昊音泉放也）

按天地輪有兩種。一前藏達(dá)賴剌麻宗派例。字頭向內(nèi)。即此式是也。合用天輪在上。而地輪在下。乃尊卑通道之理也。一后藏班臣佛宗派例。字頭向外。而合用地輪在上。天輪在下。蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用。因其機(jī)在字頭之向方故云

以上通用之制度。如胎偶之腔量甚廣。則附用大寶廣博樓閣善住秘密總持（息字函）等。一切吉祥真言。竭力安之更佳。藏中所用真言。或梵字。或漢文。皆宜橫書。盡容于一行內(nèi)。其余行另書他咒。或本咒前行。周而復(fù)始。惟不可一首總持。半途間斷。折回來(lái)往復(fù)書。書字和用椒汁。則被蟲不食云。或欲此外附安經(jīng)卷整夾亦得。大乘經(jīng)律論安在心間以上。小乘經(jīng)律論則安心間以下。俱額向上豎置之（或有堅(jiān)固子并裝。則與郁金華同包束。置小凈盒內(nèi)。連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也。乃戒定慧之所熏修。甚不易得。其色有三。骨舍利色白。發(fā)舍利色黑。肉舍利色赤。獲圣果者皆有。惟佛舍利槌擊不破。弟子舍利。固分不及。又通稱靈骨。或曰內(nèi)分有二。一謂行道舍利。或翔空。或發(fā)光。一謂入定舍利。閉其靈形。不可得見。又骸骨與尸炭。謂身種舍。發(fā)爪及衣服拂珠等。被氣所熏之物件。謂毛絮舍利。然斯二種。圣凡通具。惟本人之像中可用。若論通用之說(shuō)。則傳所云凡夫身體所出者不得用。建立相反者不得用。穢污者不得用。其真圣實(shí)仙之身體所出者。不輕易得。且難識(shí)別其是否。故惟用法身舍利。為便而佳也）今錄全藏之要略。以為后人擬推之式。其用梵字。因其源從梵天處所。流傳人間。且佛敕原文。具大攝受。凡見者。聞?wù)摺Ｄ钫摺Ｓ|者。書寫。讀誦。佩帶。禮拜。供養(yǎng)。右繞者。咸獲利益。番漢傳集。同作如此稱贊故也。不熟梵者。以番字及漢文書之（梵番左始。漢文右起）慎勿脫落錯(cuò)誤點(diǎn)竄（一切西番藏咒。皆用板印者。圖其甚便也）不論其文。或自尾向上。或從頭往下。緊卷之。以凈糊封口（不得用皮角膠等物）形如爆竹。記其上下。不可顛倒。倒則犯火災(zāi)（出將達(dá)大師傳）卷畢。以黃絹裹之。始終要潔凈。持八闕齋為妙（書藏及裝藏日）或當(dāng)時(shí)忌葷酒。禁氣惱等。一切不祥之事。發(fā)喜悅良善心。口誦十二因緣咒。或梵或漢。不能者默持他咒。或念佛名號(hào)。譯漢因緣咒曰（見五異譯中。取義凈法師譯）

諸法從緣起如來(lái)說(shuō)是因

彼法因緣盡是大沙門說(shuō)

按此頌。大小二乘。顯密教俱有之。全包三藏深義。凡作善事。持誦此偈。則獲無(wú)量功德。于是用五寶（金。銀珍珠。珊瑚。青金石）五甘露（蜂蜜。石蜜。乳。酪。酥油）五藥（菖蒲。仙人掌一種草根苦參。烏賊。藤梨[山/幹]）五谷（稻。大麥。小麥。綠豆。白芝麻）五香（白檀。沉香。肉豆寇。龍腦香。郁金香即香紅華也）細(xì)末合一處。復(fù)曬干之。以少分涂于天地二輪間。多分再加諸般香面。以窒一切空枵。為其不散不朽。不生蟲蛀。堅(jiān)固之本也○按[巾*亭]木。乃塔幢所必須。于像則非必用之物。然像之甚大者。用之更妙。其法如系現(xiàn)采。則先擇珍產(chǎn)（栴檀。沉速。檜。柏等。無(wú)毒。無(wú)刺。而疆健者）若系購(gòu)買。亦須重價(jià)易之或以禮善求。不可強(qiáng)索盜取。既得之。則記其本末而陰干之。作時(shí)本末不可顛倒（本往下。末向上。為正）長(zhǎng)分勘新像之量。亦作百二十五指為度（言如來(lái)之像也。若他像亦以此推度）臍際分以上作圓而稍細(xì)。以下作方。尖不宜太銳。但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形（畫作亦可）以朱粉涂之。所書之字。金為上彩粉為中。墨為下（他處亦如是差別）頂之一指入于寶髻內(nèi)。項(xiàng)際下。即安手主心木。形圓。臍際下八指處。安足主心木。形方。足之主心木以下。梵[巾*亭]余四指。為密藏處。則內(nèi)分之百二十五指自不差矣

（附）經(jīng)云。圣像已成。即為人天共仰無(wú)上福田矣。而復(fù)用安住（即安像法）者。加被慧尊冥熏之力。神靈功德俱倍恒常焉。其法。同前徙靈章中演說(shuō)。遇大持明仙士。則彼自然能遵如來(lái)安像三昧經(jīng)（在大藏止字函）或廣。或略。隨宜而為。不待言外。叵不塞責(zé)之作。則上齋下施普濟(jì)同悅吉祥道場(chǎng)。效前徙靈章作。而若其創(chuàng)造之像。則初祝之辭中重葺二字。改念創(chuàng)造二字。敢舉改容事五字。改念今瑞像已成五字。徙靈光三字。改念安住像三字。次日。即照徙靈正日之法作。而其重葺像。則作樂(lè)時(shí)。壇主親捧先所收靈之鏡。去其蒙帳。對(duì)像照之。謹(jǐn)誦惹（引）吽（引）婆母（二合）和（引）而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出。而入潤(rùn)于像身之想。誦唵蘇巴啦（云云咒亦同）若創(chuàng)造之像。則作樂(lè)時(shí)。壇主默觀作自清凈法界被本尊為首。一切圣會(huì)招住凝融入于像身之想。且誦安住像咒曰（即安像總持）

唵薩哩（二合）瓦怛他（引）伽怛麻你沙怛第巴嘚入嚩（二合）剌入嚩（二）剌達(dá)哩（二合）麻達(dá)睹[咻-木+（一/旦）]哩（二合）鞞娑（引）賀（引）

且誦且撒華米于像上（鮮華。或稻米）遂念招住凝融四字真言（即惹引吽引婆母二合和引四字也）念誦畢開光真言曰

唵拶克（二合）芻拶克（二合）芻薩滿怛拶克（二合）芻尾刷達(dá)尼娑（引）賀（引）

請(qǐng)永住咒

唵蘇巴啦（二合）底思（二合）茶跋阇啰（二合）耶娑（引）賀（引○觀作永住。本像寶胎。以慈遍臨眾生。保護(hù)攝受之想）

遂唪誦別贊頌等。照著平素常例。而令竟之。當(dāng)日會(huì)中。佛工為上客。而必厚資謝之。傳云。凡像神靈喜住有二因。一具足量度。二工師歡悅。其不宜慎之乎。此方嘗見裝藏。捶銀造心肝等。五藏六府。及竭力所獲財(cái)寶珍物者。其念非不佳也。然無(wú)所憑據(jù)。且常招小人。令彼獲無(wú)間之罪。彼此兩生畏悔之心。依愚不用為妙。及開光不作佛事。而用烏雞等物。蓋非出內(nèi)典者。宜永禁之可矣

右二條。乃章佳國(guó)師語(yǔ)錄中節(jié)取者也

九造像福

二乘（大小）兩教（顯密）演示造像功德甚多。今惟就造像本經(jīng)中節(jié)取兩則。亦足以勸發(fā)凈信善心矣。唐于闐三藏法師提曇般若等。奉制譯出大乘造像功德經(jīng)云佛言天主。諸有曾經(jīng)作佛像者。皆于過(guò)去已得解脫。在天眾中尚復(fù)無(wú)有。況于余處。唯有北方毗沙門子那履沙娑。曾于往昔造菩薩像。以斯福故。后得為王。名頻婆娑羅。復(fù)因見我。今得生天。有大勢(shì)力。永離惡道。優(yōu)樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。并曾于往世修故佛堂。由此因緣。永得解脫。憍梵波提。昔作牛身。追求水草。右繞精舍。食諸草竹。因見尊容。發(fā)歡喜心。乘茲福故。今得解脫。尸毗羅。曾持寶蓋。供養(yǎng)佛像。阿[少/兔]樓馱。然一支燈。亦以供養(yǎng)。輸鞞那。曾掃佛堂。阿婆么那。于佛像前。然燈施明。難陀比丘。愛重尊儀。香水洗沐。有如是等無(wú)量諸阿羅漢。皆悉曾于佛像之所。薄申供養(yǎng)。乃至極下如那伽波羅。于像座前。以少許黃丹。畫一像身。而為供養(yǎng)。由此福故。皆永離苦。而得解脫。天主。若復(fù)有人。能于我法未滅盡來(lái)。造佛像者。于彌勒初會(huì)。皆得解脫。若有眾生。非但為已而求出離。乃為欲得無(wú)上菩提。造佛像者。當(dāng)知此則為三十二相之因。能令其人速致成佛。（又）答。彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。若有凈信善男子善女人。于佛功德專精系念。常觀如來(lái)威德自在。具足十力。四無(wú)所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一一毛孔。皆有無(wú)量異色光明。百千億種殊勝福德莊嚴(yán)成就。無(wú)量智慧明了通達(dá)。無(wú)量三昧。無(wú)量法忍。無(wú)量陀羅尼。無(wú)量神通。如是等一切功德皆無(wú)有量。離眾過(guò)失。無(wú)與等者。此人如是諦念思惟。深生信樂(lè)。依諸相好而作佛像。功德廣大。無(wú)量無(wú)邊不可稱數(shù)。彌勒。若有人以眾雜彩而為繢飾。或復(fù)镕鑄金銀銅鐵鉛錫等物。或有雕刻?hào)钐聪愕取；驈?fù)雜以真珠螺貝錦繡織成。丹土白灰。若泥若木。如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小如一指大。能令見者知是尊容。其人福報(bào)。我今當(dāng)說(shuō)。彌勒。如是之人。于生死中雖復(fù)流轉(zhuǎn)。終不生在貧窮之家。亦不生于邊小國(guó)土。下劣種姓孤獨(dú)之家。又亦不生迷戾車等。商估販貨屠膾等家。乃至不生卑賤技巧。不凈種族。外道苦行邪見等家。除因愿力。并不生彼。是人常生轉(zhuǎn)輪圣王有大勢(shì)力種姓之家。或生凈行婆羅門富貴自在無(wú)過(guò)失家。所生之處。常遇諸佛。承事供養(yǎng)。或得為王。能持正法。以法教化。不行非道。或作轉(zhuǎn)輪圣王。七寶成就。千子具足。騰空而行。化四天下。盡其壽命。自在豐樂(lè)。或作帝釋。夜摩天王。兜率天王。化樂(lè)天王。他化自在天王。人天快樂(lè)。靡不皆受。如是福報(bào)。相續(xù)不絕。所生之處。常作丈夫。不受女身。亦復(fù)不受黃門三形卑賤之身。所受之身。無(wú)諸丑惡。目不盲眇。耳不聾瞆鼻不曲戾。口不喎斜。唇不下垂。亦不[皴-皮+頁(yè)]澀。齒不疏缺。不黑不黃。舌不短急。項(xiàng)無(wú)瘤癭。形不傴僂。色不斑駁。臂不短促。足不癵跛不甚瘦。不甚肥。亦不太長(zhǎng)。亦不太短。如是一切不可喜相。悉皆無(wú)有。其身端正。面貌圓滿。發(fā)紺青色。軟澤光凈。唇如丹果。目若青蓮。舌相廣長(zhǎng)。齒白齊密。發(fā)言巧妙能令聞?wù)邿o(wú)不喜悅。臂肘傭長(zhǎng)。掌平坦厚。腰脾充實(shí)。胸臆廣大。手足柔軟。如兜羅綿。諸相具足。無(wú)所缺減。如那羅延天。有大筋力。彌勒。譬如有人。墮?quán)鯉小谋说贸觥９纬S穢。凈水洗沐。以香涂身。著新潔衣。如是此人。比在廁中猶未得出。凈穢香臭。相去幾何。此事懸隔。無(wú)有等倍。彌勒。若有人于生死中。能發(fā)信心造佛形。像比未造時(shí)。相去懸隔。亦復(fù)如是。當(dāng)知此人。在在所生。凈除業(yè)障。種種技術(shù)。無(wú)師自解。雖生人趣。得天六根。若生天中。超越眾天。所生之處。無(wú)諸疾苦。無(wú)疥癩。無(wú)癰疽。不為鬼魅之所染著。無(wú)有癲狂干痟等病。癘瘧癥瘕。惡瘡隱疾。吐痢無(wú)度。飲食不消。舉體酸疼。半身痿躄如是等病四百四種。皆悉無(wú)有。亦復(fù)不為毒藥兵杖。虎狼師子。水火怨賊。如是橫緣之所傷害。常得無(wú)畏。不犯諸罪。彌勒。若有眾生。宿造惡業(yè)。當(dāng)受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剝皮拔發(fā)。反系高懸。乃至或被分解支節(jié)。若發(fā)信心造佛形像。如是苦報(bào)皆悉不受。若[冠-寸+ㄆ]賊侵?jǐn)_。城邑破壞。惡星變怪。饑饉疾疫。如是之處不生其中。若言生者。斯則妄說(shuō)。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)善不善業(yè)皆不失壞。若有眾生作諸重罪。當(dāng)生卑賤種姓之家。貧窮疾苦。壽命夭促。后發(fā)信心造佛形像。此眾罪報(bào)。為更當(dāng)受。為不受耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。若彼眾生作諸罪已。發(fā)心造像。求哀懺悔。決定自新。誓不重犯。先時(shí)所作。皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒。譬若有人宿行慳吝。以是緣故。受貧窮苦。無(wú)諸財(cái)寶。資用匱乏。忽遇比丘先入滅定。從定初起。即以飲食恭敬奉施。此人施已。永舍貧窮。凡有所須。悉如其意。彌勒。彼貧窮人先世惡業(yè)。及所得報(bào)。今何在耶。彌勒菩薩言。世尊。由施食故。先世惡業(yè)。皆悉滅盡。永離貧窮。大富充足。佛言。彌勒。如汝所言。當(dāng)知此人亦復(fù)如是。由造像故。彼諸惡業(yè)永盡無(wú)余。所應(yīng)受報(bào)。皆不復(fù)受。彌勒。業(yè)有三種。一者現(xiàn)受。二者生受。三者后受。此三種業(yè)中。一一皆有定與不定。若人信心造佛形像。唯現(xiàn)定業(yè)少分容受。余皆不受。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)有五種業(yè)最為深重。決定墮于無(wú)間地獄。所謂殺父害母。殺阿羅漢。以惡逆心出佛身血。破和合僧。若有眾生先作此罪。后于佛所生凈信心。造佛形像。此人為更墮于地獄。為不墮耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今為汝重說(shuō)譬喻。如或有人手執(zhí)強(qiáng)弓。于樹林中向上射葉。其箭徹往曾無(wú)所礙。若有眾生犯斯逆罪。后作佛像。誠(chéng)心懺悔。得無(wú)根信。我想微薄。雖墮地獄。還即出離。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。從海此岸到于彼岸。周旋四州無(wú)能礙者。此人亦爾。由先所犯暫墮地獄。非彼宿業(yè)所能為礙。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。諸佛如來(lái)。是法性身。非色相身。若以色相為佛身者。難陀比丘。與轉(zhuǎn)輪圣王。皆應(yīng)是佛。以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身。法說(shuō)非法。非法說(shuō)法。后發(fā)信心而造佛像。此之重罪為亦銷滅。為不得滅。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生法說(shuō)非法。非法說(shuō)法。唯以口言。而不壞見。后生信樂(lè)。造佛形像。此先惡業(yè)。但于現(xiàn)身而受輕報(bào)。不墮惡道。然于生死未即解脫。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。若有人盜佛塔物。盜僧祇物。四方僧物。現(xiàn)前僧物。自用與人。如已物想。世尊常說(shuō)用佛塔物。及僧物者。其罪甚重。然彼眾生作是罪已。深自悔責(zé)。起凈信心而造佛像。如是等罪。為滅不耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生曾用此物。后自省察。深懷愧悔。依數(shù)酬倍。誓更不犯。我今為汝說(shuō)一譬喻。如有貧人先多負(fù)債。忽遇伏藏。得無(wú)量寶。還其債已。長(zhǎng)有余財(cái)。當(dāng)知此人亦復(fù)如是。酬倍彼物。又造佛像。免諸苦患。永得安樂(lè)。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。于佛法中犯波羅夷。不名為生。或復(fù)有人作斯罪已。發(fā)心憶念諸佛功德而造佛像。于佛法中得再生不。又于今生第二第三第四生中。獲證法不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人生被五縛。若得解脫。如鳥出網(wǎng)。至無(wú)礙處。此人亦爾。若發(fā)信心。念佛功德而造佛像。一切業(yè)障皆得消除。于生死中速出無(wú)礙。彌勒當(dāng)知。乘有三種。所謂聲聞乘。獨(dú)覺(jué)乘。及以佛乘。此人隨于何乘而起愿樂(lè)。即于此乘而得解脫。若但為成佛。不求余報(bào)。雖有重障而得速滅。雖在生死而無(wú)苦難。乃至當(dāng)證無(wú)上菩提。獲清凈土。具諸相好。所得壽命。常無(wú)有盡。爾時(shí)會(huì)中有未發(fā)大乘心者。皆生疑念。如來(lái)過(guò)去為造佛像。為不作耶。設(shè)若作者。云何壽命而有限極。有病有苦。所居國(guó)土多諸穢濁。不得清凈。時(shí)波斯匿王。承佛威神。即從座起。長(zhǎng)跪合掌。白佛言。世尊。我見如來(lái)諸根相好。及以種族。皆悉第一。其心決定。無(wú)有所疑。然佛世尊。曾于一時(shí)。被佉陀羅木刺傷其足。又于一時(shí)遇提婆達(dá)多。推山迸石。傷足出血。昔復(fù)一時(shí)。唱言有病。命遣耆婆。調(diào)下痢藥。又一時(shí)中。曾患背痛。令摩訶迦葉誦七菩提分。所苦得除。復(fù)于一時(shí)。曾有所患。使阿難陀往婆羅門家。乞求牛乳。往復(fù)一時(shí)。于婆羅村中三月安居。唯食馬麥。復(fù)曾一時(shí)。乞食不得。空缽而還。如世尊言。若有人作佛像者。所有業(yè)障皆得除滅。離眾苦惱。無(wú)諸疾病。世尊往昔為曾作像。為不曾作。若于昔時(shí)作佛像者。何因而有如是等事。佛告波斯匿王言。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為大王分別解說(shuō)。大王。我于往世為求菩提。以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像。過(guò)此會(huì)中人天之?dāng)?shù)。以斯福故。雖在生死未盡諸惑。然所受身堅(jiān)如金剛。不可損壞。大王。我念過(guò)去于無(wú)量劫生死之中造佛形像。爾時(shí)尚有貪嗔等無(wú)量煩惱而共相應(yīng)。然未曾于一念之間。以罪業(yè)故有四大不調(diào)。及惡鬼神諸少病苦。所須之物莫不充備。況我于今已得阿耨多羅三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔時(shí)曾作佛像。今有殘業(yè)受斯報(bào)者。我復(fù)云何作無(wú)畏說(shuō)。言造佛像。決定能盡諸惡業(yè)耶。大王。我于過(guò)去。給施無(wú)量飲食財(cái)寶。云何今時(shí)乞求不得。而食馬麥。儻令此事而有實(shí)者。云何我于無(wú)量經(jīng)中。種種贊嘆檀波羅蜜。說(shuō)其福業(yè)終不虛也。大王。我是真實(shí)語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。我若欺誑況余人乎。大王。我已久斷一切惡業(yè)。能舍難舍。能行難行。所舍身命過(guò)百千億。已造無(wú)量諸佛形像。已悔無(wú)量諸罪惡業(yè)。豈得有斯毀傷病苦。食啖馬麥。饑渴等事。若曾得勝果。今還退失。何假勸修此眾福善。大王。諸佛如來(lái)常身法身。為度眾生。故現(xiàn)斯事非為實(shí)也。傷足患背。乞乳服藥。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如來(lái)方便善巧。令諸眾生見如是相。大王。我于世間現(xiàn)如是眾患事者。欲示眾生業(yè)報(bào)不失。令生怖畏。斷一切罪。修諸善行。然后了知常身法身。壽命無(wú)限。國(guó)土清凈。大王。諸佛如來(lái)無(wú)有虛妄。純一大悲。智慧善巧。故能如是種種示現(xiàn)。是時(shí)波斯匿王聞此說(shuō)已。歡喜踴躍。與無(wú)量百千眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。有諸女人。志意狹小。多懷嫉恚。輕薄諂曲。有恨不舍。知恩不報(bào)。設(shè)求菩提。莫能堅(jiān)守。常欲誑惑一切眾生。亦復(fù)為他之所誑惑。世尊。若此女人造佛形像。如是諸業(yè)得除滅不。當(dāng)來(lái)得作勇健丈夫求佛果不。得生知恩報(bào)恩人不。得具智慧大慈悲不。于生死法能厭離不。除因愿力。得更不受女人之身。如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有女人能造佛像。永不復(fù)受女人之身。設(shè)受其身。則為女寶。尊勝第一。然諸女人有五種德。此女所得出過(guò)諸女。何等為五。一者生孕子息。二者種族尊貴。三者稟性貞良。四者質(zhì)相殊絕。五者姿容美正。彌勒。一切女人。有八種因緣。恒受女身。云何為八。一者愛好女身。二者貪著女欲。三者口常贊美女人容質(zhì)。四者心不正真。覆藏所作。五者厭薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩。而已背逆。八者邪偽莊飾。欲他迷戀。若能永斷如是八事。而造佛像。乃至成佛常作丈夫更受女身。無(wú)有是處彌勒。有四種因緣。令諸男子受女人身。何等為四。一者以女人聲。輕笑喚佛。及諸菩薩一切圣人。二者于凈持戒人。以誹謗心說(shuō)言犯戒。三者好行諂媚。誑惑于人。四者見他勝已。心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命終之后。必受女身。復(fù)經(jīng)無(wú)量諸惡道苦。若深發(fā)信心。悔先所作。而造佛像。則其罪皆滅。必更不受女人之報(bào)。彌勒。有四種因緣。令諸男子受黃門身。何等為四。一者殘害他形。乃至畜生。二者于持戒沙門。嗔笑謗毀。三者情多貪欲。故心犯戒。四者親犯戒人。復(fù)勸他犯。若有男子先行此事。后起信心。造佛形像。乃至成佛不受斯報(bào)。常作丈夫。諸根具足。彌勒。有四種業(yè)。能令丈夫受二形身。一切人中最為其下。何等為四。一者于尊敬所而有烝穢。二者于男子身非處染著。三者即于自己而行欲事。四者炫賣女色而與他人。若有眾生曾行此事。深自咎責(zé)。悔先所犯。起凈信心。造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒。復(fù)有四緣。令諸男子其心常生女人愛欲。樂(lè)他于己行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲。謗毀于人。二者樂(lè)作女人衣服莊飾。三者于親族女行淫穢事。四者實(shí)無(wú)勝德。妄受其禮。以此因緣令諸丈夫起于如是別異煩惱。若悔先犯。更不造新。心生信樂(lè)。作佛形像。其罪既滅。此心亦息。彌勒。有五種慳。能壞眾生。何等為五。一者慳惜所住鄰邑。由此當(dāng)于曠野中生。二者慳惜所居宅宇。當(dāng)作蟲身恒居糞穢。三者慳惜端正好色。當(dāng)感丑惡不如意形。四者慳惜所有資財(cái)。當(dāng)受貧窮衣食乏少。五者慳惜所知之法。當(dāng)有頑鈍畜生等報(bào)。若悔已先業(yè)。造佛尊儀。則永離慳心。無(wú)前所受。彌勒。復(fù)有五緣。令諸眾生生邊夷之處。及無(wú)佛法時(shí)。何者為五。一者于三寶良田。不生凈信。二者背實(shí)虧理。妄行教誡。三者不如理實(shí)。而有教授。四者破和合僧令成二部。五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業(yè)。造佛形像。則常遇佛興。恒聞法要。彌勒。眾生復(fù)有五種因緣。常被于人之所厭逐。乃至至親亦不喜見。云何為五。一者兩舌。二者惡口。三者多諍。四者多嗔。五者巧說(shuō)相似之言。以行誹謗。后若發(fā)心造佛形像。悔先惡業(yè)。誓不重作。其所作罪。并得除滅。為一切人之所愛敬。何以故。諸佛有無(wú)量無(wú)邊勝福德故。無(wú)量無(wú)邊大智慧故。無(wú)量無(wú)邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子。假使有人。以三千大千國(guó)土抹為微塵。復(fù)碎彼塵。一一塵分。等彼三千大千國(guó)土微塵之?dāng)?shù)。有如是等碎微塵數(shù)三千大千國(guó)土。設(shè)復(fù)有人。取一碎塵。以神通力。往于東方。一剎那頃。過(guò)彼所碎微塵數(shù)三千大千國(guó)土。第二第三后后剎那。皆亦如是。乃至終彼碎塵數(shù)劫。彼諸劫中所有剎那。一一剎那各為一劫。經(jīng)爾許劫。剎那剎那。皆度如前碎微塵數(shù)三千大千國(guó)土。如是畢已。乃下此塵。是人還來(lái)更取一塵。復(fù)往東方。過(guò)前一倍。下塵而返。至第三塵。倍于第二。如是次第轉(zhuǎn)倍于前。乃至盡此碎微塵數(shù)。如說(shuō)東方。南西北方皆亦如是。是人四方所經(jīng)之處。一切國(guó)土盡抹為塵。此諸微塵。一切眾生共校計(jì)籌量。容可知數(shù)。于如來(lái)身一毛孔分所有功德。不可知也。何以故。諸佛如來(lái)所有功德。無(wú)有限量不思議故。善男子。假使如前微塵等數(shù)舍利弗等所有智慧。不及如來(lái)一念之智。何以故。如來(lái)于念念中。常能出現(xiàn)過(guò)前塵數(shù)三昧解脫陀羅尼等。種種無(wú)量勝功德故。諸佛功德。一切聲聞辟支佛。于其名字亦不能知。是故若有凈信之心。造佛形像。一切業(yè)障莫不除滅。所獲功德無(wú)量無(wú)邊。乃至當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。永拔眾生一切苦惱。云云。是經(jīng)惟示造如來(lái)佛像之勝功德。其一切諸像。皆依此次第而推度之。或曰。畫傳并未另載別像校量之說(shuō)。夫因現(xiàn)感應(yīng)隨類變化。像雖殊異。然莫非如來(lái)之示現(xiàn)。又何疑焉