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書友吧第1章 序
烏朱穆秦部落。原任公工布查布。深通五明。精習三倚。心珠內含。慧月外照。憫夫世之造像者。離宗失迷。程式靡準。三會成咎。淪于極惡。致使如來妙勝。末由仰瞻。乃追[巾*(穴/登)]像之初。宏演胎偶之法。翻譯量度經一卷。手加注釋。積歲既成。請正于余。余惟在昔。釋迦如來。為須菩提。說金剛般若波羅蜜經云。若見諸相非相。即見如來。又云。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于法不說斷滅相。夫真空冥冥。無我無人。一切有為。如夢幻泡。尋茲元理。蕩蕩難名。斯則神明變化。無可究其形容者矣。然而因現相乘。種種具足。色身融相。如虹斯彰。遍諸大千。普示覺利。剎剎塵塵。蚩蚩蠢蠢。聞香觸光。歡喜無量。自漢以來。至于今日。范金鑄形。搏土成像。俾諸瞇曚。同著只眼。豈非法界之明燈。果海之寶筏哉。若乃宿根明凈。智慧通流。瞻奉慈云。大啟正覺。循是有相。以窺無相。眼耳鼻舌。如如空虛。人我眾生。等無障礙。所謂以一莖草化丈六身者。逼塞遍滿。隨處涌現。我佛全體。于是乎在。譬如得魚。自然忘筌。顧非是筌。魚何緣得。釋經功德。亦復如是。余樂其有善因也。為之訂魚亥。剃繁重。更付剞劂。流傳四大。庶幾四八莊嚴。隨分圓足。八十妙好。放大光明。以是因緣。齊生忉利云爾
時
乾隆十三年歲次戊辰秋七月中元吉日
和碩莊親王愛月居士題并書
一切諸經所謂佛之身也(顯密眾典所載。二身。三身。四身。五身等。許多分別演說者)其說有二。一曰法身。二曰色身(色。猶相也。其約在有相無相。法身無相。報身住凈土。體同虹霓。化身住穢土。躬與人同。俱有相)法身者。慧德之報。修習自覺自利之功行。圓滿之極地。色身者。福德之果。能為覺他利他之方便。大權成就之至處。佛為救度眾生。發菩提心。屢劫勤行精進。并修慧福二德。無毫停息。以當得甘露(獲佛果。謂之得甘露)時至果報并結。究竟正覺焉。法身元體。如同虛空。無有著礙。遍一切處。不可分別清凈智慧。色身融相。雖類人天。相好莊嚴。奇特超絕。世無可比。因其一切諸善福德具足故(言五部圓滿報身。及百京最上化身也。其隨類變化身。則無有定矣。雖分而言之謂二。合之可以為不二)眾生若得見其躬。或聞其音。觸其光。至于心所憶念者。具德無量饒益。其善遠被慈愍。未得親睹者。乃有造像之術遺于世間。作為方便第一福田。凡得見聞想觸。但有接緣者。悉能消除身心之災障。而令發二覺之心。引入無漏之境。利益不亞于原身也。其術世稱為量度經傳。流通圣方。及諸番地。自漢明帝初入于中華。迄今千有六百余年。雖信心瞻禮。頻示形容。而工業仿效。實未盡真跡妙之矣。今有番學大人工某者。生平樂學習之業。懷弘濟之念。寒暑不墆。益久彌勤因見佛像傳塑。規儀未盡。乃特譯出舍利弗造像經。親加注述。弘緘具備。而屬予考訂。予細閱數次。喜自不勝。因規校一切。詳加厘定。題諸經首。以記予隨喜之志云耳
乾隆七年佛初轉法輪日
敕封灌頂普善廣慈大國師章佳胡圖(克)突書于敕建嵩祝禪林
或問。佛有相耶。答。佛有相問。佛無相耶。答。佛無相。問。佛有相之中無相耶。答然。問。佛無相之中有相耶。答然。問。如何是佛有相。答。眾生有相。佛焉無相。問。佛相眾生相。一耶二耶。答。不一不二。問。如何是不一。答。佛以沙劫薰修。百千萬行。相好莊嚴。圓成果海。眾生曠古無明。性天未朗。所行所感。不出六道。故不一也。問。如何是不二。答。佛言。我昔曾為蟲來。未成佛時。何異眾生。今眾生之中。忽然大悟。已有佛性。于生死海中頓超覺岸。前佛后佛。而無間焉。故無二也。問。如何是佛無相。答。佛未出世。相從何生。問。出世后如何。答。鏡華水月。問。鏡華水月是無耶。答。爾問鏡華水月。問。畢竟如何。答。爾問畢竟。問。畢竟無問處。答。無問處亦無。噓。靈山拈華之旨。少林分髓之機。全彰無剩矣。問。如何是佛有相之中無相。答。有不自有。因無而有。無不自無。因有而無。眾生執有以成病。諸佛以無為藥而治之。經云。三心不可得者是也。眾生執無以成病。諸佛以有為藥而治之。經云。于法不說斷滅相者是也。然則有亦能成病。有亦能為藥。無亦能成病。無亦能為藥。有也無也。藥也病也。在當人執與不執而已矣。經云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。是也。我則曰。佛現莊嚴相。為度六道生。六道證真空。莊嚴不可得。經云。即非諸佛。是名諸佛。即非莊嚴。是名莊嚴。即非眾生。是名眾生。是也。問。如何是佛無相之中有相。答。凈法界中。本無色相。大悲示現。四八莊嚴。莊嚴者。非別所有莊嚴。即眾生而莊嚴者也。何也。眾生執貪欲。諸佛化貪欲而為解脫。眾生臥無明。諸佛破無明而為般若。眾生輪生死。諸佛超生死而為涅槃。譬如木中。本有火性。當其未假方便因緣。火何有也。及其方便施工。火從木出。可說無耶。眾生佛性。亦復如是。當其迷時。無明云暗。智月未彰。三界茫茫。一大夢場。及其悟也。慧風大掃。云盡無方。性天本潔。智月本光。本潔本光者。不為無明云暗而無。不為無明云盡而有也。嗚呼。三世諸佛。即三世眾生。三世眾生。即三世諸佛。不有眾生。安有諸佛。不有諸佛。誰度眾生。然則眾生者。諸佛之苗也。諸佛者。眾生之果也。當知眾生。不可輕也。輕眾生。輕諸佛也。諸佛。不可不學也。不學諸佛。眾生不了也。眾生要了者。當觀諸佛之相好也。諸佛之相。有四八端嚴。八十妙好者。從百千三昧。無量妙行而來也。眾生可有此相耶。可有此好耶。既無此相。又無此好者。定無百千三昧。無量妙行者也。要求諸佛之相好端嚴。當求諸佛之百千三昧。無量妙行。諸佛之百千三昧。無量妙行者。不離眾生。自身自口自意而求也。眾生之身口意。無明為首。便為十惡。智慧為首。番為十善。又以智慧為首。番而為十波羅蜜。十波羅蜜。十地等證。名為等覺。覺既等矣。必等于相。相覺不分。而入于妙。所謂妙覺。妙斯妙矣。妙妙圓明。所謂圓覺。圓覺者。佛果也。佛果者。方有四八端嚴之相。八十二種無上妙好者也。不有如是之相。安有如是之果。不有如是之果。安有如是之相。如是之佛果。如是之佛相。可說有耶。可說無耶。可說無相中有相耶。可說有相中無相耶。雖然。無方便中。假立方便。無佛相中。假立佛相。令諸眾生。觀佛相好。從何而生。經云。佛身者。法身也。從慈悲喜舍而生。眾生即悟曰。慈悲喜舍。人亦能為。不肯為也。譬如周道皇皇。進亦無阻。退亦無阻。進退由人。非由道也。我等眾生。何莫由斯道也。裹慈悲喜舍之糧。駕三十七助之車。御十八不共之驥。進取佛果。而證佛相。寧癡癡蠢蠢。甘忍塵勞。莊飾人天世趣。三惡業道之身相也耶。書曰。見賢思齊。祖曰。彼既丈夫。我亦爾。定光曰。佛昔曾為我。我安不成佛。胡不思之。胡不勉之。予因龍公之命。敬于經首。假立問答。論而序之。以發明人天瞻像之旨焉
時
乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題
我佛廣大劫來。天上人間。龍宮魔窟。胎卵濕化。鱗甲羽毛。塵塵剎剎。無往不入。故顯示三十二相。八十種好。使情與無情。心明自性。體證金剛。婆婆和和。四十九年。三百余會。塵說剎說。熾然說。無間歇。又道未曾說著只字。正所謂佛與眾生。皆具一體。同攝一用者也。佛之相好。始如優填王思佛。命匠塑之。佛對相云。無為真佛。實在我身。脫然會得。佛身即我身。我身即佛身。迄今三千年來。大光明下。普照支那。間有明一善。取一相。不昧正因。而佛之慈悲相好。奚啻四八莊嚴。八十妙好。不過盡眾生之機見。權示導引。依相趨歸。皆至如一善之所取焉。況觀大地眾生。說佛。學佛。語佛。徹見佛頭腦目髓心肝毫發不爽。能使盡恒河沙眾生著得只眼。如其人者。爰有大檀生緣。烏朱穆秦部落。自幼承
圣祖仁皇帝鞠育之恩。以為儀賓。因其通西土之語。世宗憲皇帝特留帝都。以為西番學總理。兼管翻譯之事焉。其為人樸素鯁直。聰敏恭謹。出乎稠人之表。予得會。敕修大藏。乾隆元年同館事。三年來。形骸相忘。脫非世比。亦深知熏習善種。無忘本得。雖處塵塵之中。無他所好。惟耽心梵冊。酷嗜華言。窺顛末。察微芒。盡其平生力。是欲測佛智。于中揀閱佛說造像量度儀經一帙。遠朝市。棲幽壑。窮究歲月。一心不問。考佛出作入息。差無漏明。差無背向。法相短長。毫發曲盡其妙。其精如佛在世之無異焉。時懷同歸一善之忱。所患朝野邊邦。明佛心依相歸。或金銀銅鐵。香木泥瓦。繪素。種種不一。匠功巧拙。精粗收分。執相之訛。而人心之慢。是以見顏色而啟敬之心。上格佛心。下契愚衷。功豈小補者哉。欲壽梓流通。問序于余。予訝然笑曰。縱具通身手眼。百千三昧。曷敢向佛頭上著色乎。然傅大士云。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛性義。只者語聲是。拈此一段。可表大檀抱一式。歷萬古不磨之因。守一法。結千秋香飄之果。孰為佛耶。孰不為佛耶。鏡華水月之想。幻化諸實之議。旨哉此也。瞥然一笑。直與三世諸佛。同一鼻孔出氣。三世眾生。同一體靜觀。則像由之所生。心佛亦然。夫復何贅。是為序
乾隆七年歲在壬戌佛誕日
楚黃嗣祖沙門明鼎拜書于京都萬壽符夢堂丈室
從來修佛果者。六度為先。成佛因者。造像第一。昔如來住世。金相流輝。原有量度。古有造礦麥大像。且獲福無疆。況志心造像。而不遵量度可乎。漢唐以來。此方國王大臣士庶緇流。造像供養者。不可勝紀。然造者多。而如法者少。皆未得其真尺寸者也。烏朱穆秦部落儀賓公。內通五明。留心佛典。創譯
造像量度經。乃舍利弗之所請問。如來親宣者也。其中所說。從頂至足。分寸節度。皆有法則。縱橫大小。毫厘不差。未得流通于此土。今儀賓公。心存菩薩行。利濟形于外。常翻譯諸文。悉皆成章。意欲遺之無窮。又遇靜覺國師。出佛像圖式。及量度經。與其意相合。于是刊布流行。適灌頂大國師。抱恙就浴溫泉。公往問訊。道經荒庵。思在藏館同事接談之情。故出所譯經卷。示成人之美。善必同歸。余因而序之。見其詞清義暢。宛然有古昔房相之風。兼繪像圖式。雅有法度。后之造像者。依式而行。無不感通。福田其有窮乎。法華經云。聚沙為塔。指爪畫佛。皆為成佛正因。況志心造像。而遵量度者哉。自漢至今。世多訛謬相傳。失其法則。公今刊布流通。遵佛量度。若有善信人等。發心造像。依此準繩。造繪圣容。即同世尊在世。親見如來。將金璧交輝之圣像。演六度之精嚴。求得佛果。有何難哉。后之同志者。幸勿忽諸
乾隆七年佛出家日慈善比丘本誠記