品官家祭之禮。於居室之東立家廟。一品至三品。廟五間。中三間為堂。左右各一間。隔一牆。北為夾室。南為房。堂南檐三門。房南檐各一門。階五級(jí)。庭東西廡各三間。東藏遺衣物。西藏祭器。庭繚以垣。南為中門。又南為外門。左右各設(shè)側(cè)門。四品至七品。廟三間。中為堂。左右為夾室。為房。階三級(jí)。東西廡各一間。餘如三品以上。八九品。廟三間。中廣。左右狹。階一級(jí)。堂及垣皆一門。庭無(wú)廡。以篋分藏遺物祭器。陳於東西房。餘如七品以上。皆設(shè)四室。奉高曾祖禰四世。昭左穆右。妣以適配。南嚮。高祖以上。親盡則祧。藏主於夾室。東序西序?yàn)榈y位。伯叔祖父兄弟子姓之成人無(wú)後者。乃伯叔父之長(zhǎng)殤。兄弟之長(zhǎng)殤中殤。子姓之長(zhǎng)殤中殤下殤。及妻先歿者。皆以版。按輩行墨書。男東女西。東西嚮。歲以四時(shí)仲月。擇吉致祭。各室設(shè)案各一。祔位。東西案各一。堂南設(shè)香案一。鑪檠具。祝案。設(shè)香案西。尊爵案。設(shè)東序。盥盤。設(shè)東階上。視割牲。一品至三品。羊一豕一。四品至七品。特豕。八品以下。豚肩不特殺。視滌祭器。三品以上。每案。二。鉶二。敦二。籩六。豆六。七品以上。籩四。豆四。八品以下。籩二。豆二。皆一。鉶敦?cái)?shù)同。行三獻(xiàn)禮。行禮。皆一跪三叩。日中乃餕。三品以上。時(shí)祭舉。七品以上。春秋二舉。八品以下。春一舉。世爵。父侯伯子視一品。男以下按品為差等。在籍進(jìn)士舉人視七品。恩拔歲副貢生視九品。凡品官先人。恭遇　　恩贈(zèng)。　　制書至。行焚黃告祭禮。牲饌視所贈(zèng)之爵。饌案視追贈(zèng)世數(shù)。主人以下。跪聽(tīng)宣　　制畢。奉主行三跪九叩禮。改題神主。訖。讀祝。獻(xiàn)酒。如時(shí)祭儀。貢監(jiān)生員有頂戴者。其家祭於寢堂北為龕以版別四室。奉高曾祖禰。皆以妣配。服親男女成人無(wú)後者。按輩行書紙位配食。已事焚之。歲以四時(shí)節(jié)日。出主而薦粢盛。二盤。肉食果蔬之屬。四器。羹二。飯二。薦畢。餕如八品禮。朔望。上香獻(xiàn)茶行禮。因事致告。如朔望儀。庶民以正寢北。為龕奉高曾祖禰。歲時(shí)薦果蔬新物。每案不過(guò)四器。羹飯。其朔望及告事。如貢監(jiān)生員儀。

家廟祭享禮略

李光地

古禮之壞久矣。其漸有因。其本有根。雖有賢人君子。討論而服行之。然所謂不尊不信。則久而莫之從也固宜。況乎復(fù)古之難。而變今之不易。則凡所討論而僅存者。亦多賢人君子區(qū)區(qū)餼羊之意。自其身不能盡行。而望人之從而行之。尤不可得也。禮莫重於祭。而大宗小宗之法。不講者且數(shù)千年。夫無(wú)大宗小宗之法。則源遠(yuǎn)末離。無(wú)所統(tǒng)攝。分不定而情不屬。雖有儀節(jié)之詳。將安用之。是以鄉(xiāng)異俗。家異法。有身列薦紳士類。而迷妄茍簡(jiǎn)。至于犯分悖本而不自知。嗚呼。其隨俗而安之乎。抑區(qū)區(qū)講論。行其宜于今者。而不甚遠(yuǎn)於聖人之意。庶幾存古道之什一於千百也。歲乙巳。家廟始成。先君子將率族人修歲事焉。於是講其禮曰。此古所謂大宗者也。當(dāng)有明時(shí)。族中先輩長(zhǎng)老。亦倣古而立宗子矣。然而有數(shù)難者。古者無(wú)祿則不祭。故庶人薦而已。所謂禮不下庶人是也。其時(shí)卿大夫家。非世官。則世祿。皆朝廷賜也。而宗子主之。故得以其祿祭。今皆無(wú)之。則宗子無(wú)祿也。奈何猶備大夫士之禮以祭。父為大夫子為士。其祭猶不敢以大夫。況庶人乎。難者一也。古者宗子為朝廷所立。故其人為一家之宗。而必嫺於禮法。今則有樵採(cǎi)負(fù)販。使之拜俯興伏。茫然不省知者矣。而奈何備盛禮以將之。難者二也。凡為宗子者。以其為族人之所尊重。冠昏喪祭必主焉。故祖宗之神。於焉憑依。今則輕而賤之者已素。一旦被衣冠。對(duì)越祖宗。人情不屬。而鬼神不附。難者三也。是故世變風(fēng)移。禮以義起。今人家子孫貴者。不定其為宗支也。則不得拘支子不祭之文。而惟斷以無(wú)祿不祭之法。且近世褒贈(zèng)祖先。固不擇宗支授之。褒贈(zèng)之所加。則祭祀之所及。揆以王法人情。無(wú)可疑者。雖然。古之遺不可棄也。蓋緇布冠之廢久矣。而冠禮初加用之。中霤之號(hào)遠(yuǎn)矣。而五祀之名沿之。說(shuō)者曰。不忘古也。宗子之法。先王所以尊祖敬宗。聯(lián)屬天下之深意。今雖廢。詎知來(lái)者之不復(fù)興乎。是故使祿於朝者。執(zhí)爵奠獻(xiàn)。而設(shè)宗子之位參焉。其祝告曰。主祭孫某。宗孫某。蓋權(quán)以古今之宜。勢(shì)不得不出於此也。寒家族人極眾。既有始祖之廟。則又將使合族均勞而伸其敬。於是又有直祭孫者。其位亦參於主祭孫宗孫之末。而祝版并及之。此余家廟見(jiàn)行之禮然也。難者曰。宗孫亦貴。而爵位下於支子。則奈何。曰。稍相亞者則先宗子。遠(yuǎn)相懸者則先支子也。其家而適無(wú)貴者。則奈何。曰。無(wú)貴者則無(wú)祿矣。不可備祭禮也。雖有祭田。而非世祿。必也殺其牲豆。略有儀節(jié)。彷彿乎古之士禮。稍優(yōu)于庶人而已。或者尚可免於僭妄之咎乎。其主祭則以何人。曰。使有衣衿而行輩長(zhǎng)者為之。或并無(wú)。則以宗子也。凡前所講者。皆為大宗也。若小宗之禮。則在今日尤有至難者。蓋既祀其四親。則必以高祖之嫡長(zhǎng)為小宗。而其弊無(wú)異於前大宗之所云矣。然始祖不祧。而四親迭祧。其事體不同一也。今士大夫家始祖多有廟。而四親無(wú)廟。各祭於其家而已。其事體不同二也。故人家之祭四親。莫不高曾祖同而父異。或高曾同而祖父異。高同而曾祖父異。泯泯棼棼。已非復(fù)古者小宗之舊矣。此則余家未能正之。姑且徇俗。無(wú)可奈何。然猶高之忌日。則就高之宗子而拜焉。曾之忌日。則就曾之宗子而拜焉。要之大宗不立。則小宗益無(wú)所附麗而據(jù)依。雖有宋大儒程周張朱諸賢。固未嘗極論於此。故曰至難也。

然則為今日之禮者何如。曰。古禮不可復(fù)。則存其意焉而已。始祖四親。於古固不得人人而祭。自伊川程子之說(shuō)曰。人本乎祖。始祖皆可祭也。服制及於高曾。則祭享亦如之。四親皆可祭也。此固所以因世變。順人情。而為後世折衷。然以程朱所行考之。朱子則不敢祭其始祖。曰疑於僣。伊川遺命。乃有奪宗之言。謂已之官法得立廟也。然則大宗小宗之祭。自二賢行之。而後學(xué)益疑於所從。夫大賢言行。將為萬(wàn)世法。豈其有偏見(jiàn)私意哉。以愚度之。朱子避亂而僑居於閩。其族人遠(yuǎn)在婺源。故朱子不敢獨(dú)祭其始祖。以安於禮。藉使當(dāng)日聚族而居。而其族人已設(shè)有祖廟。如今人之為者。朱子豈得廢之而不祭哉。吾知其必從伊川之說(shuō)無(wú)疑矣。伊川之奪宗。學(xué)者尤惑焉。曰侯師聖之言。而非伊川之意。然自唐以來(lái)。官尊者。法乃立廟。立廟自伊川。則必以伊川主祭。故曰奪宗也。但不知所謂廟者。大宗乎。小宗乎。如大宗也。則惟伊川生存。乃得主祭。若其子孫為無(wú)祿人。則亦不得世其祭矣。以理揆之。必也其小宗也。蓋四親之廟。自己立之。則子孫尤可以世其祭。以終于已。此亦所謂古未之有。而可以義起者也。故於今而斟酌二賢之意。則始祖之廟。如愚前所云者。蓋庶幾焉。何則。謂之始祖。則其子孫眾多。必有法應(yīng)立廟。而可以主祭者矣。且既踞不祧之位。則其廟固始祖有也。有之則不可廢。故其子孫得更迭以其祿祭。無(wú)所嫌也。若四親則親盡迭祧。而廟非一人之廟。高祖之祭。及其元孫以下則廢之矣。故祭不常則廟亦不常。必使法應(yīng)立廟者立焉。而使其子孫。猶得以主其祭。迄于己之祧而止。如伊川之說(shuō)。固亦變中之正也。猶以為疑。則亦參以愚大宗之說(shuō)。立廟者主祭。而仍設(shè)小宗宗子之位。奠獻(xiàn)祝告同之。其亦可矣。若乃五世之中。無(wú)應(yīng)立廟之人。而其勢(shì)不可聚。則各備士庶之禮以奉其四親。而亦當(dāng)於高曾祖之忌日。各就其宗子之家。而先展拜焉。庶幾古人之意未盡湮沒(méi)。而可以待夫後世之作者。

小宗家祭禮略

李光地

古者宗法之行。宗子祭其親廟。自天子而下。降殺以兩。蓋大夫僅及于曾。適士?jī)H及于祖而已。伊川程氏祭禮。始令上下通得祭其高曾祖禰為四親廟。以謂祭法由服制而起。今喪服及於高祖。則祭亦宜及之。實(shí)得人情之安。王巖叟稱其有制禮作樂(lè)之具。非虛語(yǔ)也。然祭四親者。亦止於宗子而已。五服以內(nèi)之支庶。則固有事於。

宗子之家。非家立廟而人為祭也。然古者無(wú)田則不祭。祭用生者之祿。是祭祀必大夫士而後具明矣。古所謂宗子者。皆世官世祿者也。今貴達(dá)者。未必宗子。而宗子或夷于氓隸。宗子之分與祿。既不足以祀其四親。而支子有爵俸者。反絀於不祭之文。而不得伸其造遠(yuǎn)之愛(ài)。如此則程朱之禮又窮。故曰。三王殊世。不相襲禮。今之禮。僭亂極矣。後聖有作。雖復(fù)緣時(shí)損益可也。非天子。不議禮。吾人身為大夫士。行之於家。去其僭妄紊亂。甚害理者而已。吾家大宗之禮。又當(dāng)別論。以四親言之。我於先人為宗子。而祖以上則非。揆之於法。得奉禰祀而已。然小宗之法。今世亦不行。吾家舊所通行。又皆不論宗支。輪年直祀。吾分既足于祫上及高曾。又恐將來(lái)服官。不能常預(yù)直祀者之祭。食君之祿。以豐于昵。恐非先人之志。故今所奉祀。立四親。幸今聚族祖里。伯叔每歲直祀高曾祖者。吾咸與焉。然退而修四時(shí)之事。亦必設(shè)高曾祖考之位而申祝獻(xiàn)焉。非僭且瀆。實(shí)則準(zhǔn)以情分而有所不容已也。吾家大宗時(shí)祭。舊止春秋。其奉祀祖考者則否。止於清明七月等俗祭而已。吾思古人合諸天道。春禘秋嘗。樂(lè)以迎來(lái)。哀以送往。蓋春秋之義大矣。怵惕惻愴之心。自近者始。不當(dāng)於遠(yuǎn)祖獨(dú)行之也。若欲以清明七月俗節(jié)當(dāng)之。則清明為春暮。七月為秋始。迎來(lái)太遲。送往太驟。亦失禮經(jīng)之意。今欲定於二分之月。別卜日為春秋祭。而清明七月則循俗煎饌焚楮。如家禮俗節(jié)之祭而已。況家禮尚有四時(shí)之祭。皆用仲月。今春秋而外。有冬節(jié)薦鮮。可當(dāng)冬夏二祭。其禮稍殺於春秋可也。又記曰。君子有終身之喪。忌日之謂也。故祭為吉禮。而忌則喪之餘也。今俗廢春秋吉祭。而反於忌日飲酒食肉。謂之受胙。吉兇溷雜。非人情。殆不可用。今逢忌日。亦當(dāng)稽朱子家禮及語(yǔ)類所載。變冠服。不飲酒食肉。終日不宴親賓。志有所至。乃近於正。生忌則不然。禮稍殺而情稍舒可也。墓祭原起於奠后土神。為祖考託體於此。歲祭焉。所以報(bào)也。今祭墓者。豐於所親。於土神輒如食其臧獲而已。簡(jiǎn)嫚之極。必干神怒。故今定墓祭牲饌祖考與土神同。奠獻(xiàn)則依家禮。先祖考而後土神。自內(nèi)而外。非尊卑之等也。此數(shù)者。皆大節(jié)目。茍失禮意。不可不正。其餘如元旦五月節(jié)中秋重陽(yáng)節(jié)。此等皆可不拘豐儉。循俗行之。所謂事死如事生。節(jié)序變遷。皆寓不忍忘親之意。

時(shí)祭。春秋用羊豕。冬夏或一羊一豕。禰忌日及生忌日俱用羊豕。高曾祖忌日用牲饌。生忌日用牲果。元旦清明七月除夕用牲饌。端午中秋用酒。或一饌。俱角黍月餅之類。墓祭祖考土神。俱用特羊或特豕。

宗子主祭議

李紱

白虎通云。宗者何。宗有尊也。為先祖主也。宗人之所尊也。蓋諸侯世國(guó)。大夫世家。然後別立宗子。以統(tǒng)其族人。封建廢。世祿不行。惟天子得立宗人府。其在臣下。惟衍聖公近之。若公卿以下。皆不能立宗子。其說(shuō)詳見(jiàn)於羅文恭公宗論。而後世乃欲自始祖而下。並以長(zhǎng)子之子孫為宗子。毋乃誤甚。長(zhǎng)子之子孫。其世世之長(zhǎng)子。不惟不能皆貴。亦不能皆賢。於是有降在隸庶者。甚或辱身賤行。寒餓不能自存者。安得奉為宗子以主祭而統(tǒng)族人。宜高安相國(guó)譏為瀆祖而不可用也。況主祭者祭之主。即禮文所謂主人也。主人行禮。必視其爵。士祭以三鼎。大夫祭以五鼎。庶人無(wú)田不祭。故朱子釋中庸。謂祭用生者之祿。宗子而庶人則薦而不得祭矣。何主祭之有。幸而支子之子孫。有大夫焉。則可祭以五鼎。不然而僅有士。亦可祭以三鼎。因其名分以行祭獻(xiàn)。則禮法俱合。足為宗祀之光。而貴貴尊賢。亦足以鼓舞其族人。乃欲以私立之宗子。易朝廷之爵命。田夫野服。僭行灌獻(xiàn)。不亦踰禮而悖法乎。或謂朝廷之上。序貴序賢。鄉(xiāng)黨則尚齒。宗廟則序昭穆。今若舍宗子而論爵。毋乃偏於尚貴尚賢。而非鄉(xiāng)黨宗族之所宜乎。不知此皆未達(dá)於禮。而不知古今之通義者也。喪服自期以下。諸侯絕。大夫降。故戴記謂一命齒於鄉(xiāng)。再命齒於族。三命不齒。今外官督撫。則古之方伯連帥。道府。則古侯伯之邦。州縣。亦古子男之邦也。自期服以下皆當(dāng)絕。京朝官九卿視督撫。五品以上視道府。蓋其階大夫。卿大夫受地視候伯也。七品以上視州縣。蓋其階儒林文林等郎。即古之元士。元士受地視子男也。古九命。今九品。一命。即今之第九品。再命。即今之第八品。齒於族可也。七品。即古之三命。而列於子男者矣。期服且絕。彼族人無(wú)服而愚賤者。安得越而上之。以主家祠之祭哉。程子謂管攝天下人心。收宗族。厚風(fēng)俗。使人不忘本。必須明譜系。收宗族。立宗子法。竊意後世士大夫尊祖敬宗收族之法。惟立宗祠明譜系二者可行。若立宗子。則不知如何而立。能保其宗子之必賢必貴否。如不賢不貴。吾未見(jiàn)隸庶之愚賤。可以主先祀而統(tǒng)族屬也。

答沈毓鳧論家祠書

楊椿