宰相李訓(xùn)。奏罷殿內(nèi)道場(chǎng)。沙汰僧尼。是夜暴風(fēng)起。含元殿鴟吻俱落。拔殿前三大樹(shù)。壞金吾仗館舍。內(nèi)外城門樓。觀數(shù)十余所。光化門西城俱壞。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。詔復(fù)立大內(nèi)儀像。風(fēng)頓息（出舊唐史。并五行志）。

宋天臺(tái)法師智磐曰。人君毀佛。必有濟(jì)惡。魏武以崔浩。周武以張賓。唐武以李趙。究之大法。如日在天。不受毀辱。而君臣俱蒙惡報(bào)。何不幸歟。至若沙汰。如桓玄在晉。傳奕在唐。姚崇于明皇。李訓(xùn)于文宗。皆牽時(shí)事。不遂所志。若周世宗。天性毀佛。不得其佐。韓歐天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。當(dāng)甚太武。韓歐逢三武。不減李訓(xùn)。崔浩凌遲。德裕竄死不令之終。亦足為報(bào)。然則韓歐非藉善知識(shí)道力挽回。不能善其后也明矣。

宋徽宗（神宗第十三子）帝向敬佛。后有道士林靈素。善妖術(shù)。宿于亳淮泗間。乞食諸寺僧薄之。府官石仲。聞其吐納燒煉之術(shù)。仲攜往謁宰相蔡京。京致見(jiàn)帝。靈素大言曰。帝即天上長(zhǎng)生帝君。帝忻然信之。賜金門羽客。建通真宮以處之。帝自號(hào)教主道君皇帝。改天下寺為神霄玉清萬(wàn)壽宮。改院為觀。命近臣取佛經(jīng)焚棄之。每一宮觀給田數(shù)千頃。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。幾二萬(wàn)余人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。與月無(wú)異。改佛號(hào)大覺(jué)金仙。僧稱德士。尼為德女。而冠服之。群臣諫者。酷虐誅之。逐僧出寺。不令帶衣缽財(cái)物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十余丈。詔林靈素禳水無(wú)驗(yàn)。時(shí)泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水勢(shì)頓竭。賜號(hào)巨濟(jì)大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤氣。數(shù)十道亙天。犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時(shí)。拆裂有聲。然后大發(fā)。后數(shù)夕。又作聲益大。且久。更猛。而赤氣出西北數(shù)十百道。其中聞以白黑。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨晚方止。秋九月。詔佛德士復(fù)釋氏。所賜神霄宮并田產(chǎn)。盡還僧寺。冬十一月。放林靈素歸溫州賜死（出宋史并通載）。

三報(bào)論（因俗疑善惡無(wú)現(xiàn)驗(yàn)作）

晉釋慧遠(yuǎn)撰

經(jīng)說(shuō)業(yè)有三報(bào)。一曰現(xiàn)報(bào)。二曰生報(bào)。三曰。后報(bào)。現(xiàn)報(bào)者。善惡始于此身。即此身受。生報(bào)者。來(lái)生便受。后報(bào)者。或經(jīng)二生三生百生千生。然后乃受。受之無(wú)主。必由于心。心無(wú)定司。感事而應(yīng)。應(yīng)有遲速。故報(bào)有先后。先后雖異。咸隨所遇而為對(duì)。對(duì)有強(qiáng)弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報(bào)之大略也。非夫通才達(dá)識(shí)人要之明。罕得其門。降茲已還。或有始涉大方。以先悟?yàn)橹敗２┚C內(nèi)籍。反三隅于未聞。師友仁匠。習(xí)以移性者。差可得而言。請(qǐng)?jiān)囌撝７蛏茞褐d。由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現(xiàn)報(bào)之所攝。然則現(xiàn)報(bào)。絕夫常類可知。類非九品。則非三報(bào)之所攝何者。若利害交于目前。而頓相傾奪。神機(jī)自運(yùn)。不待慮而發(fā)。發(fā)不待慮。則報(bào)不旋踵而應(yīng)。此現(xiàn)報(bào)之一隅。絕夫九品者也。又三業(yè)殊體。自同有定。報(bào)定則時(shí)來(lái)必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數(shù)廣。不可詳究。故略而言之。相參。懷佛教者。以有得之世。或有積善而殃集。或有兇邪而致慶。此皆現(xiàn)業(yè)未就。而前行始應(yīng)。故曰。禎祥遇禍。妖孽見(jiàn)福。疑似之嫌。于是乎在。何以謂之然或有欲匡主救時(shí)。道濟(jì)生民。擬步高跡。志在立功而大業(yè)中傾。夭殃頓集。或有棲遲衡門。無(wú)悶于世。以安步為興。優(yōu)游卒歲。而時(shí)來(lái)無(wú)妄。運(yùn)非所遇世道交淪于其間習(xí)。或有名。冠四科。道在入室。全愛(ài)體仁。慕上善以進(jìn)德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年此皆立功六德之舛變。疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對(duì)。對(duì)個(gè)有本。待感而發(fā)。逆順雖殊。其揆一耳。何者倚伏之契定于在昔。冥符告命。潛相回?fù)Q。故令禍福之氣。交謝于六府。善惡之報(bào)舛互而兩行。是使事應(yīng)之際。愚智同惑。謂積善之無(wú)慶。積惡之無(wú)殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之于善人。咸謂名教之書無(wú)宗于上。遂使大道扇于小成。以正言為善誘。應(yīng)心求實(shí)。必至理之無(wú)疵。原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其外未明。故尋理者。自乖于視聽(tīng)之內(nèi)。此先王即民心而通其分。以耳目為關(guān)鍵者也。如今合內(nèi)外之道。以求弘教之情。則知理會(huì)之必同。不惑眾途而駭其異。若能覽三報(bào)以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對(duì)圣匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生法。雖預(yù)入諦之明。而遺愛(ài)未忘。猶以三報(bào)為華苑。或躍而未離子淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如斯倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報(bào)之所及。因茲而言。佛經(jīng)所以越名教。絕九流者。豈不以疏神達(dá)要。陶鑄靈府。窮源盡化。鏡萬(wàn)象于無(wú)象者也。

顏之推曰。夫信謗之征。有如影響。耳聞目見(jiàn)。其事已多。或乃精誠(chéng)不深。業(yè)緣未感。時(shí)儻差闕。終當(dāng)獲報(bào)耳。善惡之行。禍福所歸。九流百氏。皆同此論。豈獨(dú)釋典為虛妄乎。項(xiàng)橐顏回之短折。原憲伯夷之凍餒。盜跖莊矯之福壽。齊景桓魋之富強(qiáng)。若引之先業(yè)。冀以后生。更為通耳。如以行善而偶鐘禍報(bào)。為惡而倘值福征。便可怨尤。即為欺詭。則亦堯舜之云虛。周孔之不實(shí)也。又欲安所依信而立身乎。

三報(bào)證驗(yàn)

現(xiàn)報(bào)者。如崔浩。奉道士寇謙之道。浩不喜佛。謂佛法虛誕。勸魏太武帝。除滅佛法。誅沙門。毀經(jīng)像。浩路行見(jiàn)遺像。必停車尿之。見(jiàn)妻郭氏。誦金剛經(jīng)。乃奪而焚之。捐灰棄廁。不久帝身殃惡癘。追悔無(wú)由。視浩若仇。使有司執(zhí)浩檻車。置于城南道側(cè)。使衛(wèi)士十人。路人行尿其面。呼聲嗷嗷。徹于道路。自曰。此吾投經(jīng)尿像之現(xiàn)報(bào)也。凌遲而死。浩時(shí)年七十矣。崔門既誅。崔姓無(wú)遠(yuǎn)近。及盧氏。郭氏。柳氏。皆浩親姻。悉夷五族。尸無(wú)收者。崔寇二家親戚坐罪及于僚屬。凡百二十人。又積怨在人。人競(jìng)尿尸。至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年。遍身發(fā)瘡。膿血交流。遇弒（出魏史。詳載廣弘明集。元魏釋老志中）。

后周世宗。乙卯九月。敕毀天下寺觀鐘磬。鈸。鐸。佛像。鑄周通錢。時(shí)鎮(zhèn)州大悲像。極靈應(yīng)。詔下。人莫敢近。帝自往持斧镵破面胸。眾方毀背。毀未竟。群力皆墮腕死。遂停其半。觀者為之悚栗。己未六月。帝北伐疽發(fā)胸。糜潰。而殂于道。又黑連勃勃（赫連氏。名勃勃即屈丐。匈奴種也）。稱夏國(guó)。對(duì)僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像于背后。令僧致拜。是年雷震死。國(guó)亦尋滅。又宋元嘉年。謝晦鎮(zhèn)荊州。沙門僧昌。于城內(nèi)立塔。晦躬役介夫。令撞擊墮壞。龕像摧損。倏有暴風(fēng)連天云霧作昏。驍烈為之膽寒。晦被塵土以手拭塵。膚隨指落。潰爛瘡瘐。體無(wú)完肌未幾坐反狀。斬于市。夷九族（右二出北五錄）。