三寶猶世間沃壤良田，種甘栽而得甘果，種苦栽而收苦果，蒔良稻而刈粳米，植荊棘而饒棘刺。然田無憎愛，亦無增減，惟自獲其美惡。又如凈地，以香涂之，地亦不欣，以穢涂之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毀之佛亦不嫌，敬之佛亦不愛，惟自身感其殃慶，而于田于佛，何有損益哉？或護法天龍善神見而譴謫；猶傍觀者，見以穢涂凈地，良田種荊棘，即憤而嫌責，禍在目前矣！若見以香涂凈地，良田而種粳稻，即贊仰而匡護，禎祥自至，而殃禍遠矣！其有智者，當自思之，佛于我何仇，輕之獲何德？僧于我何冤，毀之得何利？豁然自省，則排毀之心，當下泮消矣！晦庵臨訣困篤，自悔云：到此時節，輸黃面老子一著，則其已種于善因矣！昔者調達，藏毒藥于指甲，往禮佛足，欲將甲刺傷佛足，令毒攻佛，而佛足變為琉璃，地即坼開，生身陷落時，心生悔敬，欲稱南無佛，未及佛字，身已入地獄佛即與之授記，于當來世，成辟支佛，號曰南無。晦庵謗佛，罪雖極重，而其臨終自悔之善根，將來必與調達把臂同游也。

優婆塞戒經云。佛言。善男子。為破諸苦。斷除煩惱。受于無上寂滅之樂。以是因緣。受三歸依。云何三歸。謂佛法僧。佛者能說壞煩惱因。得正解脫。法者即是壞煩惱因。真實解脫。僧者稟受破煩惱因。得正解脫。故論云。歸依佛者。謂一切智。五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢圣學無學功德也。由此三寶常住于世。不為世法之所陵慢。以稱寶者。如世珍寶為眾生所重今此三寶。為諸群生三乘七眾之所歸仰故名三歸也。

彥琮法師。著福田論曰。夫福田者何耶。三寶之謂也。功成妙智。道登圓覺者佛也。玄理幽寂。正教精誠者法也。禁戒守真。威儀出俗者僧也。皆是四生導首。六趣舟航。高拔天人。重逾金石。譬乎珍寶。劣相擬議。佛以法主標宗法以佛師居本。僧為弟子。崇斯佛法。可謂尊卑同位。本末共門。語事三種。論體一致。

李卓吾

卓吾，諱贄，萬歷間，官至刺史，掛冠祝發，住持龍湖，率眾焚修，為人豪爽英敏，著述頗多，有華嚴合論簡要，及焚書幾卷，多論佛法性理等學。

竹窗二筆云：唐宰相杜黃裳，臨終自悔，不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位？而醒然不昧，風火散時，具如是耿耿操略。然有二說，或一念之迷，至死反本。或故為示現，警悟同流，是未可知也。

晦庵云。佛經說。六根。六塵。六識。四大。十二緣生。皆極為精妙。又云。形既朽滅。神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。大十二緣生者。乃三世因果。循環不滅之定理。既知三世循環不滅。而復云神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。如此議論。前后相違。誠無主宰定見。何能判晰三教是非。而為智者立言無謬也。

附簡諸宰輔敘佛教隆替狀

唐釋道宣

漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等。往西域尋佛法。遂獲三寶。東傳洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺于洛城西門。度人開化。自近之遠。展轉住持。終于漢祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬漸深。不聞拜毀。吳氏江表四主。五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺。名為建初。其后孫皓虐政。將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。于時軍國謀猷。佛教無聞信毀。晉司馬氏。東西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導。太尉庾亮薨后。庚冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書。令何充。尚書謝廣等。建議不合拜。往反三議。當時遂寢。爾后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下書令拜。尚書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰今沙門雖意深于敬。不以形屈為禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮（如育王等。禮沙彌之事也）。良以道。在則貴。不以人為輕重（如魏文之軌于水。淚光之遇子陵等）。尋大法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用于陶漸。清約之風。無時害于隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯于三大。遠答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息（論載廣弘明集）。及安帝返政。還崇信奉。終于恭帝。有宋劉氏八君五紀雖孝武晚年。將隆虐政。暫制拜君。尋依先政。事還停息齊。梁。陳氏。三代。一百一十余年。隆敬盡一。信重逾深。中原魏氏。十有余君。一百五十五年。佛法大行。備。見魏收良史。唯太武真君七年。聽讒滅法。經于五載。感癘而崩。還興佛法。終于靜帝（傳載廣弘明集。及魏書釋老志）。自晉失御中原。江表稱帝。國分十六（謂五涼。四燕。三秦。二趙。夏。蜀。也）。斯諸偽政。信法不虧。唯赫連勃勃。據有夏州。兇暴無厭以殺為樂。佩像背上。令僧禮之。后為震死。及葬。又震出之。其子昌襲位。尋為北魏所吞。妻子刑刻。具如蕭子顯齊書。高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前。國無兩事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經十余部。后納道士張賓之惑。便受道法。將除佛教。有安法師。著二教論。以抗之。論云。九流之教。教止修身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。老非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載。身歿政移（帝感癘疾。身瘡大發而殂）。太子赟。即帝位。詔曰。佛法弘大。前古共崇。詎宜隱沉。舍而不行。自今應王公下至黎庶。并宜修事。知朕意焉（出周紀）。

帝造像一萬余軀。命寫般。若經三千部。大齋八戒。念佛不替（出辯正錄）。

隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信。載興佛法。海內置塔。百有余州。皆發休瑞。具如圖。傳。煬帝初年。深敬佛法。后因嗣箓。改革前朝。雖令致敬。僧竟不屈。自大化東漸。六百余年。三被誅除。五令致拜。既乘經國之典。又非休明之政。刳斫之虐。被于亂朝。抑挫之儀。揚于絕代。故使事理乖常。尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿。殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以一千大圣。出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者。行化于三洲。九億應供。護持于四部。據斯以述。歷數未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道而便責同臣子之禮。又昊天上帝。岳瀆靈祗。君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒。形具佛儀。天龍八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。故得冥祐顯征。祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯于三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗頭榮祿弗縻。觀時俗若浮云。達形命如陽焰。是故號為出家人也。所以出家不存在家之禮。出俗無沾處俗之儀。其道顯然百代不易之。令典者也。其流極廣。故略述之（應供即羅漢）。

廣弘明集云。內經稱沙門拜俗損君父功德。及以壽命。梵網經云。出家人。不向國王父母禮拜。順正理論云。國王君主。于諸比丘。定無希求禮敬者。懼損其德。及壽命故。諸天神眾。于優婆塞邊（在家受佛五戒者）。亦無敢希求禮敬。時北方多聞天王。請目連。舍利弗尊者。并五百圣僧。至自天宮中。設供養。

復啟尊者曰。從今后。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我頌愿（或佛所說偈。或自作頌。祝愿天增福壽也）。我等眷屬。專誡護持正法。令出家在家佛弟子。于一切時。常無惱害。如昔優陀延王。納佞臣讒謂賓頭盧尊者。王每至問訊。不起迎逆王遂生惡念。今往不起。當奪其命。時尊者知王惡念而來。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。王后七日。被慰禪國王。擒捉鎖腳。七年乃脫。出家乃佛之子。塵外之賓。雖未得道。已是三寶中人。故其受戒之日。天魔震懾。天帝歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。人天無依。出家秪當立身行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝遐寧。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世俗。以擎拳屈膝小節。而為忠孝者乎。

唐高宗。下敕令僧拜父母。程士颙等。上沙門不應拜親疏臣聞佛化所資。在物斯貴。良田拔沉冥于六道。濟蒙識于三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛為法王。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被于來際。遂使歷代英主重道德而護持。清信賢明。度子女而承繼。固得僧尼遍于區宇。垂范導于無窮。佛有誠教。出家不拜其親欲使道俗殊津。歸戒以之投附。出處兩異。真俗由之致乖。法綱懸殊。敬相全別。太常伯劉祥道曰。剃發有異于冠冕。袈裟無取于章服。出家故無家人之敬。舍俗豈拘朝廷之禮。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂也。

司戎奏曰。釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮花非結綬之色。貝葉異削圭之旨。人以束發為華飾。釋則落而不容去國不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割發于君親。奪嗜欲棄情于妻子。理區分于物類。不可涯檢于常涂。生莫重于父母。子則不謝。施莫厚于天地。物則不答。君親之恩。事絕名象。豈稽首拜首。可酬萬分之一者歟。南山曰。夫以出處之跡。列圣齊規。真俗之科。百王同軌。干木在魏。高枕而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行。豈此沙門不乘閑放之美。但三寶向位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠載啟福田之道。若削同儒禮則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕于人倫。儒道是師。孔經尊于釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議。足為龜鏡也。又沙門不拜俗論。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化情超宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。背恩天屬化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親。斯其大旨也（出廣弘明集。藏中有沙門不應拜俗等事六卷。北藏縣字函。南藏冠字函）。

馮神德。上釋在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建極。御一飛貞乘大道以流謙。順無為而下濟。因心會物。教不肅成今乃定佛道之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮。未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙。陛下道風攸闡。釋教載陳。每至齋忌。皆令祈福。一依經教。二者何獨乖違陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。稱陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲伸情禮。舍尊就愛。棄重違經。緣情猶尚不通。據教若為行用。陛下統天光道。順物流形。形物尚不許違。凈教何宜改作。愿陛下因天人之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東耀。不雜塵俗之悲。紫氣西輝。無驚物我之貴。即大道不昧。而得相于明時。福業永貞。庶重。彰于圣日。謹言。

釋崇拔上親同君不令致拜表。伏聞道俗憲章。形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀。心則敬通三大。以遵資養之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆于愛敬之禮。闕于經典之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之跡不悖佛言。臣取下拜之儀。面違圣旨。可謂放子。為求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑。二理矛盾。伏愿從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒。彌增隕越。謹言。

右大司成令狐德棻等議奏曰。竊以凡百在位。咸隆奉上之道。當其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法。事越常規。剃發同于毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈榮名之地。功深濟度。道極崇高。何必破彼玄門。牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要。恐有未愜（云云）。

唐武宗。廢釋教。服金丹。受符箓。丹發背遍體惡瘡。狂亂旬日不能言而崩（東晉哀帝。在位四年。餌長生藥。藥發不能親政。太后臨朝。帝壽二十五崩。又南唐主李升。餌方七藥。疽發背。召齊王璟。入侍疾。謂璟曰。吾餌金石。欲益壽。乃更傷生。汝宜戒之。是夕殂）。宣宗即位。大復佛教。詔曰。會昌五年。所廢寺宇。厘革過。當事體乖謬。諸宿舊僧。可仍舊修復住持。有司毋得禁止。敕兩街四寺。各置戒壇。剃度僧尼。帝以道士蠱先朝。毀佛教。敕功德使楊欽義。捕趙歸真。劉玄靖。鄧元超等。十二人。并集朝堂誅之。陳其尸首。又詔浙西觀察使李德裕。佐毀佛教罪惡。貶潮州司馬。再貶崖州司戶。惡疾而卒。先有僧謂裕曰。公當萬里南行。平生應食萬羊。今九千五百矣。羊若盡。不可還也。裕不悟。又夢行晉山。盡目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百。前僧曰。滿公羊數。令公不還。豈非業耶。正月十五日。長安有人夜行。經穆宗陵下。見朱衣執版。從空下曰。冢尉。何在。有二吏從墓出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西君使者至也未。吏曰。計程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀佛教。奪壽去位。當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來。朱衣二吏。忽不見。數日帝果崩（出太平廣記。李炎字德裕。海西君。即武宗）。