前所說以此因緣出生無量阿僧祇下重解前第二攝福德文分二。初彰經(jīng)來意。后威力者下釋配威力。重釋福多。令生欣樂。釋配威力有二。初標。后配。配中有三。一能威力。二配多。三明何人能說。威力中初配文。二釋文。三釋難義。逢燃燈佛。釋迦住在第八地初。故阿僧祇劫。過阿僧祇者。更過前故。謂說七地至初地。初逢寶髻佛。至今成佛。兩大劫故。此在圣人。供養(yǎng)比校。或更過前至初劫。初逢釋迦佛已來。逕三大劫。故俱舍頌云。于三無數(shù)劫。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。依彼宗說。初劫逢釋迦牟尼。自后供養(yǎng)五萬七千佛。至第二劫。初逢寶髻佛。自后供養(yǎng)六萬七千佛。至第三劫。初逢燃燈佛。自后供養(yǎng)七萬七千佛。三大劫滿。百劫修相報業(yè)。初逢毗婆尸佛。此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經(jīng)言。九十一劫毗婆尸佛。自后三十劫。逢尸棄佛鞞濕婆佛。至第九十一劫滿。逢賢劫中過去三佛此住劫中。初之五劫無佛出世。第六劫有拘留孫佛。第七劫有拘那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。此第九劫釋迦出也。依大乘中。真諦師解。初大劫中供養(yǎng)五恒河沙佛。第二劫供養(yǎng)六恒河沙佛。第三劫供養(yǎng)七恒河沙佛。依涅槃經(jīng)。四依菩薩前后總計。供養(yǎng)二十六恒河沙佛。方得菩提。今流支本云。于燃燈前。值八十四億那由他百千諸佛。羅什本云。值八百四千萬億那由他諸佛。真諦本云。值八萬四千百千俱胝諸佛。能斷云。值八十四俱胝那庾多百千諸佛。計名雖殊。數(shù)有大小。并不相違。但約一位所逢且說。各依總說。理數(shù)難知。初他菩薩且初分齊得見百佛。百佛者即百百億。如是上位逢佛極多。云何此中但言爾所。故知且約一位所逢。羅什本但有一阿僧祇。更無過阿僧祇言。余本皆有。親近者供養(yǎng)故。已如前說親近善友不空過者。不離供養(yǎng)故。行法供養(yǎng)。常不離故。彼行福行。此智因故。不可校量。依天親釋。此下示第四速證菩提法故。以多福德莊嚴速疾滿足故。觀此即同法花挍量。實相觀照同一乘故。正是中道。多力中。一為狂因。生狂病故。二復不狂。亦生心亂果。故不具說。以經(jīng)文有狂亂二言。故作別釋。何人能說中。福體及果二既難測。唯佛能知。以外不測。天親論此為第五成大勢力。得大妙果報。所謂攝受。四天王釋梵等果。成就勢力故。即是顯得地前生彼四王天等十地得彼十王果等。若聞此事心迷亂者。以彼果報不可思議皆為勝妙故。示非思量智境界故。上來總顯彼修行中成是功德修行業(yè)等

第十一為遠離自取入加行中。暖頂二位創(chuàng)觀所取無作。四尋思觀時即稍長。前文為入暖位人說。彼位依修已得。別別修觀。安立有情而作利益。分別二執(zhí)雖皆折伏。俱生二執(zhí)猶有少起。我能住心。修行伏障。度眾生大。所住所行所降伏者是所取。及心者是能取。所取既未除。能取全未伏。我能如是住修行等。二取皆有。我有能取等。是故名為自取。前卷名為證道時遠離喜動。由得修慧。下品四尋思觀無所取。遠生我得之慢。喜動等生。執(zhí)有自我能為此行。故名自取。心生喜躍掉動高舉。名為喜動。喜動起時。正在暖位。斷此喜動。即入頂位。此卷初標名。離不自攝。放逸其心。遂生煩惱。名不自攝。攝謹攝也。或自攝者。謂自攝持不自攝持。名不自攝。今在頂位。重觀所取無作。上尋思觀即名自攝

論文分二。初標配。后釋經(jīng)。釋經(jīng)分三。初問文來意。即釋經(jīng)初標答文。次釋即非菩薩文。后釋無有少法名發(fā)趣者。問答來意中有三。初問。次答。后引經(jīng)成。初地名證道。證道之中。證無二取。真明相現(xiàn)。前暖位中。初得無所取。明相初起。即生喜動。我能住等。論中說四我能住等。初三自利行。后一利他行。無著以三行為自利。后方為利他。自利既成。利他亦滿。或不問自利利他。皆有三行。故文文具三答。天親以菩提心有三。初一利他。后二自利。故文前后別答。三征。于引教成中。所住所行。所降伏所取也。及心者。謂彼三心即能取也。暖位尚有二取。故令除之。且除所取須菩提問佛。引十地勝行為說。破除彼執(zhí)。令進入頂。天親論云。何故前說三三種修行。今復重說。偈言。于內(nèi)心修行。存我為菩薩。此即障于心。違于不住道。與此論同。答初三問。似同于此。所為全別。若菩薩于自身。三種修行。生如是心。我住修行。能降伏心。生此分別。則障菩提行心及心法。懷無住道。謂彼智即菩提行故。又障心者。由起慢故。斷障后頂心。此心不生。初地不住道。亦不得起。雙違近心及遠道故。即由暖位猶存我故。生如是慢。不能入圣故。重為此問。問似初重。答亦如是。所為根別。且如三問。依無著論。通凡圣位。答亦如是。故此位有定。無不是重。無著解經(jīng)文。文皆有此三答故。又如十行位。多行勝行。遂有慢動生。我能如是故。將入十回向。先除彼慢。為說勝道。令其進入。今得勝暖位以亦復生慢。先令除慢。令進入頂。亦復如是。經(jīng)初問者。未入佛法。先有慢等。我能如是。住作業(yè)等故。初發(fā)問勸發(fā)勝心。先教無相。故為三問令其進修。今將入圣。彼得勝道。斯慢更生。故為三問。令斷進習。乍觀文勢。欲似兩周熟審尋根。所為全別。故同無著。唯一周也。又說二周。如前應悉。一周為勝。非是無著敢違彌勒。亦非天親有乖無著。釋即非菩薩者。若起法執(zhí)。即有我執(zhí)取?，F(xiàn)行我執(zhí)。依彼起故。或法執(zhí)時。復無現(xiàn)行我執(zhí)取。由有隨眠。名有我執(zhí)如前已解。此說有學回心及異生等。至此位中尚有我執(zhí)。二乘無學。有法無我執(zhí)。后釋無少法名。發(fā)行乘者。真理無我。故無少法發(fā)行彼乘。前說能取我想既無。今顯所取無我。亦非有正位所觀

第十二為離無教授者。既住頂位。樂觀所取無。將起忍及世第一法。印無所取。觀能取無入真圣證證道位。既無教授。不能進成。故引燃燈以顯教授。我住八地尚遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住頂不求教授規(guī)上位耶。即此位中。言不求教授。是所知障為離說。下生經(jīng)文。前卷但言。為求教授。勸求教授。是此位行。天親云。此中有疑。若無菩薩云何釋迦于燃燈佛。行菩薩行。此意但說。將入忍位觀無能取。頂位疑云。既說無能取。菩薩亦無。誰于燃燈。修菩薩行。雖下忍位亦印所取無。中上忍位正觀無能取。遂隱下忍及第一法。印無二取。略而不論

經(jīng)文具有。經(jīng)文有三。初問。次答。后成。成中有三。初明三品忍位行。須菩提若有人言如來得下明第一法位。后須菩提如來所得阿耨多羅菩提不實不忘語等釋妨難。初但問所取有無。次答所取無

觀成忍中有三。初下忍位印所取無。次須菩提若有法如來得下明中忍位觀無能取。后何以故須菩提言如來者即實真如等明上忍位印無能取。論文分二。初標屬經(jīng)。后釋正告。正告亦三。初解忍位。次或言燃燈如來所法不得等下解世第一法。后又有經(jīng)言須菩提如來正覺所學法下釋妨難。解忍文有二。初解中忍觀無能取。后又何以故彼法不可說下解上忍位印無能取。略而不解下忍初印無所取。以文為易故。天親論亦然。解中忍中有二。初解經(jīng)中。若有法得。后解經(jīng)中。以實無法得。初文中。初牒文問。后正釋意。正釋意言。若正覺可得說。如彼佛所說者。我既有勝行。我于彼時。便得正覺。我于爾時。既得正覺。燃燈不應與我記云當來始得。但由正覺非非少實有。不如所說。我無能得之勝行故。于時不得證大菩提。故與我記。當來始得。故天親云。以后時授記。燃燈行非上。于燃燈佛時。非第一菩薩行。何以故。我于彼時。所修諸行。無有一法得大菩提。若我于彼佛所。已證菩提。則后時諸佛悉不授我記。是故我于彼時。行未成佛。此意總說。由我爾時行非第一上勝成故。說無一法能得菩提。故授我記。后時可成。若我于時有勝實行。于時即得。云何與我后時成記。故知無實能證行也。自后諸佛皆記當成。故知前時無法可得。釋實無法得。云以法不可說故等者。由我于時知彼能取行無有實體。唯有真如不可說故。順理行故。我于彼時不得正覺。記當未得。我若于時執(zhí)能取行。有實自性。以為可說。行背理故。非直于時不得正覺。亦不可記我當來方得。此意極深。應細尋究。解印無能取中。此中問意。何故彼行不可說耶。由法身如來即真如故。如體清凈。無有垢染。如真金故。由此諸教多以真如喻真金。以性凈故。天親云。若無菩提。即無諸佛如來。有如是謗。謂一向無諸佛。故說真如。彼意說言。既無能證行。所證菩提亦無。若無能證菩提體者。即無諸佛。今言諸佛以真如為性。真如既無能取之性。故能證行亦無自性。菩提亦爾。非無菩提。又菩提者。所證覺。覺義既教授他。所取無故。能取亦無。菩提能取既無。應無諸佛。諸佛但以真如為性。真如既無能取說諸佛。能取皆無實體。非無菩提所證覺性。天親解實真如義云。實者非顛倒義。此簡所執(zhí)人法二我彼顛倒故。真如者。不異不變故。不異簡無漏有為。彼生滅故。此解如義。不變簡有漏有為。得對治道。便變易故。此解真義。但言真如。如論所說

解世第一法中。天親云。菩提彼行等。此義云何。彼菩薩行。若言有實。此則虛妄。此解經(jīng)言。若有人言。如來得阿耨菩提。是人不實語。此說無能取。如是如來得阿耨菩提。若人言得者此亦虛妄。此說所取菩提亦無。所取菩提能取彼行皆非實有。相似名等。說二取無。令其雙印。此一念后即入見道。此中云。或言燃燈如來所于法不得正覺等者。此意難言。于佛燃燈時。行非上故。不得正覺?？烧f無能取。佛于今生自得正覺。豈是無有能取證行。今佛說言。非但今生唯無能取菩薩證行。亦無所取真實菩提。故顯二取皆悉非有。前修智中在初暖位。觀無所取。由此論說。名事互為客。其性應尋思。前遠離自取。在暖位次。頂位重觀所取非有。故論言于。二亦當推。唯量及唯假。彼二正在四尋思位。此無教授在忍世第一法上忍起位印所取無。中忍起位觀無能取。上忍起已。印無能取。世第一法二空雙印。故攝論復說。實智觀無義。唯有分別。三彼無故此無。是則入三性。初兩句在下忍位。后兩句中上忍位世第一法。唯一剎那時促。不說此經(jīng)。具有續(xù)世親論。方實解文

釋妨難中有三。一顯真如不妄以釋疑。次顯攝一切法性即真如以釋疑。后安立第一義。天親云。有人謗言。如來不得阿耨菩提。為斷此疑故。下經(jīng)文起。此意說言。既無二取者能取無故。無能證者所取無故。無所證覺。今舉經(jīng)意。非實故無二取。非妄故有覺證。論意以真如之中無實無妄。以為無二。云何不實重顯前說。故如言說。以得覺者不實。于正覺中。寄世間言說以顯得證。得證不虛。天親云。無實有為相故不實。真如理中無得無證。有為相中當有得證。真如無彼故。言不實。非有為相。即菩提相。故說不虛。文雖少別。義意大同

攝一切法即真如中。意說真如是一切法自性凈體。通在諸法。攝相歸性。故一切法皆是佛法。無垢稱云。一切皆如是等。一切皆是佛真如法故。即非五蘊相。故為菩提相。是異性門。此即佛法是一性門

安立第一義中。一切法者。謂五蘊。體悉是非法。不如名說。悉非五蘊。即是五蘊。名安立第一義。非如小乘如言有體一切法者即一切法。今說一切法。但是假名之所呼召。非如其名有實自性故。法即非法。天親解同。但不如名之所說。體亦非體。三世之法無自性。故名非法。問此求教授。說于燃燈。即有法得不耶。次前離寂靜味。復說于燃燈佛。前不離佛出時。復說于燃燈所得菩提不。三處何別。諸佛極眾。何故唯一燃燈佛。答初說燃燈。為離少聞障修。不離佛出。行說我曾為八地菩薩。任運雙修真俗無生。已于一切法。能堪能思能持。尚為多聞。不離燃燈。以修彼行。汝今猶住十回向初分。何故不修不離佛行以求多聞作無生等

次說燃燈舉喻校量。我為八地菩薩。從彼佛如來一劫供養(yǎng)。所得功德尚不如于此經(jīng)讀誦修行所得功德。況汝今住十回向中分。不于此經(jīng)修行進習。今說燃燈。顯于八地尚求教授習進無生任運以修無生法忍。況今住加行頂位。不求教授以進無生入于忍位。由無生忍。因有五時。一資糧位。依因緣唯識總修無生。二加行位。即此位是創(chuàng)依修慧別修無生。三見道位。創(chuàng)證無漏無性無生。四八地位。創(chuàng)能任運進入無生。五佛位自在。因位有四。果位有一。即此亦得名如實智觀。如實智觀體通無漏。由此前經(jīng)三說燃燈亦無重踏。此經(jīng)多說無相無生勝義之性。佛于燃燈。任運相續(xù)以得此道。布發(fā)散華。以超八劫。掩埿發(fā)跡今現(xiàn)猶在。生信既多。故唯指說