（一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。于色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。于色正思惟。觀色無常如實知者。于色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。于識正思惟。觀識無常者。則于識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦

諸比丘。于色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫

諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫

諸比丘。于色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦

于色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖

諸比丘。于色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫

諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

無常及苦．空　　非我．正思惟

無知等四種　　及于色喜樂

（八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。圣弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。于現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。圣弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。于現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀

圣弟子。如是觀者。厭于色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一○）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀

圣弟子。如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識解脫。我說是等解脫于生．老．病．死．憂．悲．苦惱

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所

圣弟子。如是觀者。厭于色。厭于受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常

如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。圣弟子。如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一三）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若眾生于色不味者。則不染于色。以眾生于色味故。則有染著。如是眾生于受．想．行．識不味者。彼眾生則不染于識。以眾生味受．想．行．識故。彼眾生染著于識

諸比丘。若色于眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭于色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為眾生患故。彼諸眾生則厭于識

諸比丘。若色于眾生無出離者。彼諸眾生不應出離于色。以色于眾生有出離故。彼諸眾生出離于色。如是受．想．行．識于眾生無出離者。彼諸眾生不應出離于識。以受．想．行．識于眾生有出離故。彼諸眾生出離于識

諸比丘。若我于此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（一四）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味隨順覺。則于色味以智慧如實見。如是于受．想．行．識味有求有行。若于受．想．行．識味隨順覺。則于識味以智慧如實見

諸比丘。我于色患有求有行。若于色患隨順覺。則于色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若于識患隨順覺。則于識患以智慧如實見

諸比丘。我于色離有求有行。若于色隨順覺。則于色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若于受．想．行．識離隨順覺。則于受．想．行．識離以智慧如實見

諸比丘。我于五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我于諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提

時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

過去四種說　　厭離及解脫

二種說因緣　　味亦復二種

（一五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出家。剃除須發。身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受后有。如是說耶

比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則于取解脫

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛

世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛

比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除須發。身著法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有

時。彼比丘即成羅漢。心得解脫

（一六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數

佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數

世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我于略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫

（一七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除須發。身著法服。信家．非家．出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我于略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是說耶

比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受．想．行．識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我于世尊略說法中。廣解其義

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除須發。身著法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫

（一八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

時。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非余人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非余人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非余人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我于如來略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非余人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非余人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受后有

時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢

（一九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色是結所系法。是結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識結所系法。是結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我于世尊略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識是結所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢

（二○）

深經亦如是說

（二一）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我于世尊略說法中。廣解其義

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受后有。心得解脫。成阿羅漢

（二二）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫

爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫

時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退

爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脫。成阿羅漢

（二三）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使系著

佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使系著耶

羅睺羅白佛言。如是。世尊

佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

羅睺羅。比丘若如是于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

（二四）

如是我聞

一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園

爾時。世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行

佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說

羅睺羅白佛。唯然。受教

佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀

比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊

時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

使．增諸數　　非我．非彼　　結系．動搖

劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經

（二五）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞

佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞

時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

（二六）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

佛告比丘。若于色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若于受．想．行．識。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師

時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

（二七）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。于色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。于識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向

時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

（二八）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說

佛告比丘。于色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識。于識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃

時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

（二九）

如是我聞

一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師

佛告比丘。汝今欲知說法師義耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘于色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是于受．想．行．識。于識說厭．離欲．滅盡。是名說法師

時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

多聞．善說法　　向法及涅槃

三蜜離提問　　云何說法師

（三○）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗在耆阇崛山中

時。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門于無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門于無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實

若沙門．婆羅門于無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。于無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。輸屢那。于汝意云何。色為常．為無常耶

答言。無常

輸屢那。若無常。為是苦耶

答言。是苦

輸屢那。若無常．苦。是變易法。于意云何。圣弟子于中見色是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。于意云何。受．想．行．識為常．為無常

答言。無常

若無常。是苦耶

答言。是苦

輸屢那。識若無常．苦。是變易法。于意云何。圣弟子于中見識是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。如是于色．受．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼凈。時。長者子輸屢那見法得法。不由于他。于正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清凈歸依三寶

時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去

（三一）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時。尊者舍利弗在耆阇崛山

時。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門于色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門于受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識

輸屢那。若沙門．婆羅門于色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門于受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識

輸屢那。于意云何。色為常．為無常耶

答言。無常

又問。若無常者。是苦耶

答言。是苦

舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。圣弟子寧于中見色是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶

答言。無常

又問。若無常者。是苦耶

答言。是苦

又問。若無常．苦者。是變易法。圣弟子寧于中見識是我．異我．相在不

答曰。不也

輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細．若好．若丑。若遠．若近。于一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。圣弟子于色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。圣弟子于識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱

時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮已。去

（三二）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆阇崛山

時。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門于色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門于受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識

若沙門．婆羅門于色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門于受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識

輸屢那。于汝意云何。色為常．為無常耶

答言。無常

無常者。為苦耶

答言。是苦

輸屢那。若色無常．苦。是變易法。圣弟子于中寧有是我．異我．相在不

答言。不也

輸屢那。于汝意云何。如是受．想．行．識為常．為無常

答言。無常

若無常者。是苦耶

答言。是苦

輸屢那。若無常．苦。是變易法。圣弟子于中寧有是我．異我．相在不。答言。不也

輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。于一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知

輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。于一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知

輸屢那。圣弟子于此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。于諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去