夫功成設(shè)樂(lè)，[《春秋》晉文公敗楚于城濮。《傳》曰：振旅愷以入于晉。《周禮大司樂(lè)》曰：王師大獻(xiàn)，則令奏凱樂(lè)。注云：大獻(xiàn)捷于祖，凱樂(lè)，以軍之功成之樂(lè)，故獻(xiàn)于祖也。樂(lè)，音岳。]治定制禮。[天下草昧，未及于制禮；天下既平，非禮則不服。《記》曰：禮者，可服天下也。漢高祖得天下，命叔孫通定朝儀之禮，禮成，自諸侯王以下，莫不震恐肅敬。于是高帝曰：吾乃今日知為皇帝之貴也。又《記》曰：王者功成設(shè)樂(lè)，治定制禮。]禮樂(lè)之興，以儒為本。[儒，柔也。《司馬相如傳》注：有道術(shù)曰儒。孔子曰：女為君子儒，無(wú)為小人儒。又通天地人三才曰儒。夫禮與樂(lè)，固從儒士之所興也，惟君子儒可興禮樂(lè)矣。何謂君子儒？真儒是己。《左傳》曰：用真儒則無(wú)敵于天下，豈唯興禮樂(lè)哉？]
宏風(fēng)導(dǎo)俗，莫尚于文；[尚，加也。宏廣風(fēng)化，導(dǎo)引習(xí)俗，無(wú)加于文術(shù)。《學(xué)記》曰：君子欲化民成俗，其必由學(xué)乎！]敷教訓(xùn)人，莫善于學(xué)。[善，大也。敷宣政教，訓(xùn)誨人民，無(wú)大于學(xué)校。《學(xué)記》曰：雖有至道，弗學(xué)不知其善。]因文而隆道，假學(xué)以光身。[因，由也。
假，藉也。由以文術(shù)，可興隆道德；藉以學(xué)習(xí)，可光顯身名。《劉子》曰：未有不因?qū)W以鑒道，不假學(xué)以光身者也。言不藉于學(xué)習(xí)，何以得光顯其身耳。]
不臨深溪，不知地之厚；不游文翰，不識(shí)智之源。[《荀子》曰：君子博學(xué)，而日三省乎已，則知明而行無(wú)過(guò)矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學(xué)問(wèn)之大也。即此義也。源，謂本源也。]然則質(zhì)蘊(yùn)吳竿，非筈羽不美；[質(zhì)，形也。蘊(yùn)，積也。吳，國(guó)名。竿，竹也。言吳地有竹，形端直，堪作矢。然無(wú)藉筈翎，焉足成用？筈是著弦處。《子華子》曰：疾如箭之脫。
又《劉子》曰：故吳竿質(zhì)勁，非筈羽而不美。即此謂也。筈，音筈，按：筈無(wú)筈音。]性懷辨慧，非積學(xué)不成。[董仲舒曰：性者，生之質(zhì)也，天之理也。懷，蘊(yùn)也。辨，明也。慧，解也。言人雖蘊(yùn)懷明辨慧解之靈性，無(wú)學(xué)終不能大成。《劉子》曰：人性譞慧，非積學(xué)而不成。其義一耳。]是以建明堂，[《禮含文嘉》曰：明堂所以通神靈、感天地、正四時(shí)、出教令、崇有德、章有道也。]立辟雍。[辟，明也。雍，和也。
以明和為名，化道天下之人，使之戰(zhàn)士。又辟者，圓壁也。雍之以水，圓而像天，于陽(yáng)德之施行，取流無(wú)極，使學(xué)者進(jìn)德而不已，亦所以明和政教之至也。又《五經(jīng)通義》曰：天子立辟雍者何？所以行禮樂(lè)、宣德化、教導(dǎo)天下之人使為士。天子養(yǎng)三老、事五更，與諸侯行禮之處也。]博覽百家，[謂諸子百家之書(shū)。]精研六藝，[精，至也。研，窮也。六藝，謂禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)。]端拱而知天下，無(wú)為而鑒古今。[端拱，謂端嚴(yán)而拱斂其手。無(wú)為，謂無(wú)所營(yíng)治，天下自安矣。此用文之至也。]飛英聲，騰茂實(shí)，光于不朽者，其唯學(xué)乎？[《封禪文》云：俾萬(wàn)世得激清流，揚(yáng)微波，蜚英聲，騰茂實(shí)，前圣所以永保鴻名而常為稱首者也。蜚，與飛同，揚(yáng)也。騰，傳也。言能飛揚(yáng)英美之聲名，騰傳茂實(shí)之德，光曜無(wú)盡者，惟學(xué)圣人之道耳。]此文術(shù)也。[此乃是文藝儒術(shù)之道也。]斯二者，遞為國(guó)用。[斯二者，文武之事也。遞，更也。
猶言更相為國(guó)家之切用。]
至若長(zhǎng)氣亙地，成敗定乎筆端；[言兵妖之長(zhǎng)氣遍地也。亙，古鄧反，遍也。]巨浪滔天，興亡決乎一陣。[滔，漫也。滔天，猶言漫天也。巨浪，言天下鼎沸，大亂巨大也。]當(dāng)此之際，則貴干戈[《書(shū)》曰：乃干，鍛乃戈。又曰：稱爾戈，比爾干。干，盾也。《方言》云：自關(guān)而東，或謂之瞂，或謂之干，關(guān)西謂之盾。郭璞曰：干，桿也。戈，平頭戟也。]而賤庠序。[《禮記》曰：古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)。又庠者，有虞氏之學(xué)名，養(yǎng)老之宮也。大學(xué)為上庠，小學(xué)為下庠，庠言養(yǎng)也，所以養(yǎng)賢德也。序者，夏后氏之學(xué)名，大學(xué)為東序，小學(xué)為西序。序，次也，以次序先生之道而學(xué)之也。]
及乎海岳既晏，波塵已清，[天下既定，則海水不波，兵塵不起，故云清晏。]偃七德之余威，[《左傳》曰：武有七德，一曰禁暴，二曰戢兵，三曰保人，四曰定功，五曰安民，六曰和眾，七曰豐財(cái)。偃者，息也，臥也。天下既定，示不用也。]敷九功之大化。[《書(shū)》曰：九功惟敘，九敘惟歌。注云：六府三事之功有次序，皆可歌樂(lè)，乃德政之致。六府，謂水、火、金、木、土、谷。三事，謂正德、利用、厚生。
正德以率下，利用以阜財(cái)，厚生以養(yǎng)民也。]當(dāng)此之際，則輕甲胄[在身曰甲，在頭曰胄。]而重詩(shī)書(shū)。[詩(shī)謂雅頌之詩(shī)，非尋章摘句之詩(shī)也。
書(shū)謂上古圣賢所遺之書(shū)，非勾抹繕寫之書(shū)也。]是知文武二途，舍一不可，[非文不治，非武不定，故定之以武，守之以文。夫文德者，帝王之利器；威武者，文德之輔助也。文之所加者深，武之所服者大，故缺一不可。]與時(shí)優(yōu)劣，各有其宜。[時(shí)亂則尚武，時(shí)平則尚文。文武之任，各要合其時(shí)事之宜。]武士儒人，[武藝忠勇之士，儒學(xué)賢德之人。]焉可廢也。[二者不可偏廢也。]
此十二條者，帝王之綱也。[《書(shū)》曰：若網(wǎng)在綱。綱者，網(wǎng)之總也。言上項(xiàng)十二事者，是為帝王大略之綱領(lǐng)。]安危興廢，咸在茲焉。
[咸，總也。言安平危亂，興起廢墜，總在于此。]人有云，非知之難，惟行之不易；行之可勉，惟終實(shí)難。[此《商書(shū)說(shuō)命》之辭也。說(shuō)拜稽首曰：“非知之艱，行之唯艱。”言知之易，行之難，以勉勸高宗，克終于善道也。]是以暴亂之君，非獨(dú)明于惡路；[言暴虐荒亂之君，不是獨(dú)見(jiàn)行惡之人也。]圣哲之主，非獨(dú)見(jiàn)于善途。[言圣明哲智之主，不是獨(dú)見(jiàn)行善之途也。]良由大道遠(yuǎn)而難遵，[《孟子》曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師。”以此思之，何遠(yuǎn)之有？遵，循行也。]邪徑近而易踐。[《老子》曰：大道甚夷，而人好逕。逕者，小路也。故云易踐履也。]
小人俯從其易，不得力行其難，故禍敗及之；[東萊先生曰：始遇其易，即以易為常。以易為常，禍之門也。]君子勞處其難，不能力居其易，故福慶流之。[東萊先生曰：先遇其難，必以難為常。以難為常，福之階也。]故知禍福無(wú)門，惟人所召。[《左傳》閔子馬曰：禍福無(wú)門，唯人所召。又《易》曰：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。此豈非人自召乎？]欲悔非于既往，[孔子曰：既往不咎。又《國(guó)策》有曰：見(jiàn)兔顧犬，非以為晚也；亡羊補(bǔ)圈，非以為遲也。以往非違之事，雖悔何及？是不可悔也。]唯慎禍于將來(lái)。[《易》之“坤”
初六曰：履霜，堅(jiān)冰至。《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。此豈人防漸慮微慎終于始之大戒也。故君子治未病，不治已病；治未亂，不治已亂也。將來(lái)，未來(lái)也。]當(dāng)擇圣主為師，毋以吾為前鑒。[《蜀志》先生語(yǔ)其子曰：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。
唯賢唯德，可以服人。汝父德薄，不可效也。是以太宗得此義，故以自貶抑而諭太子：汝當(dāng)可選上古圣哲之主為師范，勿用我之所行，以為鑒戒。毋，音無(wú)，禁止之辭。]
取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。[孔子曰：取法于天而則之，斯為其上。顏孟取法于孔子而近之，才得其中。后儒取于顏孟而遠(yuǎn)之，則為其下矣。既為其下，何足法乎？為儒者，當(dāng)取法孔子、顏?zhàn)印⒚献樱粸榫撸?dāng)取法于堯、舜、文王。]自非上德，不可效焉。
[非有高上大德之君，不足慕耳。]吾在位以來(lái)，所制多矣。[言我自登君位以來(lái)，從前至今，制作多矣。]奇麗服錦繡珠玉，不絕于前，此非防欲也；[自貶其奢也，防戒也。]雕楹刻桷，[《春秋》莊公二十三年秋，丹桓宮楹；二十四年春，刻桓宮桷。《左傳》曰：皆非禮也。御孫諫曰：臣聞之：儉，德之共也；侈，惡之大也。先君有共德，而君納諸大惡，無(wú)乃不可乎？楹，柱也。桷，椽也。《字林》曰：齊魯謂榱為桷。]高臺(tái)深池，每興其役，[役，謂工役，役煩其民也。]此非儉志也；[自貶其侈也。]犬馬鷹鶻，無(wú)遠(yuǎn)必致，此非節(jié)心也；[自貶其荒也。節(jié)，制也。]數(shù)有行幸，以亟勞人，此非屈己也。[自貶其游田也。屈，曲也，又抑也。數(shù)，所角切，言頻煩也。]斯事者，吾之深過(guò)，[此等之事，乃我平日之大過(guò)錯(cuò)。]勿以茲為是而后法焉。[毋以此等之事，以為后之法度，從而效之耳。]
但我濟(jì)育蒼生其益多，[蒼生，謂萬(wàn)物。蒼，蒼然之生，又庶眾小民也。濟(jì)，救也。育，養(yǎng)也。益，利也。言我除隋之荒亂，救濟(jì)、育養(yǎng)、利益人民甚眾。]平定寰宇其功大，[言我平治安定天下，為民除害，其功勞甚大。]益多損少，人不怨；[怨，咎也。]功大過(guò)微，德未虧。
[虧，妨也。]然猶之盡美之蹤，于焉多愧；盡善之道，顧此懷慚。
[魯《論》曰：子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。言我雖平定寰宇、治育蒼生，有功于天下，亦有奇麗服玩、行幸盤游之好，不能盡善盡美。每回顧此等之事，甚慚愧于心也。]況汝無(wú)纖毫之功，[此謂高宗，言何況汝并無(wú)纖細(xì)毫末之功績(jī)也。]直緣基而履慶？[徑因父祖基業(yè)而登履慶位。直，徑也。緣，因也。]
若崇善以廣德，則業(yè)泰身安；[如能崇尚善道，以充廣其德，庶得基業(yè)康泰，身位平安。]若肆情以從非，則業(yè)傾身喪。[如放肆情欲，以嗜邪淫，必是基業(yè)傾危，身位喪敗。]且成遲敗速者，國(guó)基也；失易得難者，天位也。可不惜哉？[《商書(shū)》伊尹申誥于太甲曰：?jiǎn)韬簦?
唯天無(wú)親，克敬唯親；民常懷，懷于有仁；鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)。
天位艱哉！德唯治，否德亂。與治同道，不興；與亂同事，不亡。
終始慎厥與，唯明明后。誠(chéng)哉斯言！此伊尹當(dāng)阿衡之任，曰“天位艱哉”一句，其激切之至也。于此太宗深得此理，唯憂唯懼，故發(fā)成遲敗速、失易得難之痛誡也。為人君者念哉鑒哉，不可忽也。艱，即難也。]【譯述】如果追求善道，弘揚(yáng)美德，那么就會(huì)基業(yè)康泰，身位平安。相反，如果放肆情欲，貪嗜邪惡，那么就會(huì)基業(yè)傾危，身位喪敗。要知道，國(guó)家的基業(yè)，確實(shí)是形成很慢而敗亡很快；皇帝的寶座，也確實(shí)是得到很難而失去很易啊！自己怎么能不珍惜呢？面對(duì)前代的治亂興衰，成敗利鈍，一定要格外謹(jǐn)慎小心啊！
崇文釋評(píng)《莊子》曰：“道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！”
《老子》曰：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。”
像莊子和老子這樣的哲學(xué)家，慣常以逆挽法起筆。上述兩則論述，就是從結(jié)尾說(shuō)起，然后追溯形成此結(jié)果的根由。他們很少?gòu)恼嫒フf(shuō)應(yīng)該怎樣施行仁義禮樂(lè)，而是更多地從反面警示人們不施行仁義禮樂(lè)的惡果和危害。毋庸諱言，今天的學(xué)術(shù)界有許多人對(duì)道家哲學(xué)存有很強(qiáng)的偏見(jiàn)和很深的誤解，最典型地表現(xiàn)在對(duì)“清靜無(wú)為”思想的理解上。不少人片面而膚淺地認(rèn)為，所謂“清靜無(wú)為”就是什么事都不做，只是坐在那里等機(jī)會(huì)，因而把“清靜無(wú)為”看作是一種消極悲觀的思想。持論者甚至把無(wú)欲無(wú)求、清心寡欲、不與人爭(zhēng)等命題也曲解為是保守倒退、不思進(jìn)取等等。殊不知，道家的這些思想并不是僵死教條、萬(wàn)古不變的人生準(zhǔn)則，而貫溢其中的卻是鮮活的生命的律動(dòng)和制止妄為，反對(duì)暴虐的呼喚。老子和莊子面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)的刀光劍影以及由戰(zhàn)禍摧毀了的世道人心，真可謂淚干心枯、往事成灰。兵災(zāi)由何而起，荒敗由何而生，還不是源于人性之惡？人性之惡的表現(xiàn)又是什么呢？答案是欲望沒(méi)有止境，爭(zhēng)伐沒(méi)有盡頭。在這個(gè)意義上來(lái)看，道家從扼制人性之惡入手，大概比儒家單純張揚(yáng)禮樂(lè)之興，仁義之作更深刻也更有說(shuō)服力。因此，我們完全有理由認(rèn)為，道家哲學(xué)的出現(xiàn)，是對(duì)儒家哲學(xué)盲目煽動(dòng)進(jìn)取有為因而不斷導(dǎo)致罪惡產(chǎn)生的一種制衡，是一種正本清源，更是一種拔亂反正。