夫功成設樂，[《春秋》晉文公敗楚于城濮。《傳》曰：振旅愷以入于晉。《周禮大司樂》曰：王師大獻，則令奏凱樂。注云：大獻捷于祖，凱樂，以軍之功成之樂，故獻于祖也。樂，音岳。]治定制禮。[天下草昧，未及于制禮；天下既平，非禮則不服。《記》曰：禮者，可服天下也。漢高祖得天下，命叔孫通定朝儀之禮，禮成，自諸侯王以下，莫不震恐肅敬。于是高帝曰：吾乃今日知為皇帝之貴也。又《記》曰：王者功成設樂，治定制禮。]禮樂之興，以儒為本。[儒，柔也。《司馬相如傳》注：有道術曰儒。孔子曰：女為君子儒，無為小人儒。又通天地人三才曰儒。夫禮與樂，固從儒士之所興也，惟君子儒可興禮樂矣。何謂君子儒？真儒是己。《左傳》曰：用真儒則無敵于天下，豈唯興禮樂哉？]
宏風導俗，莫尚于文；[尚，加也。宏廣風化，導引習俗，無加于文術。《學記》曰：君子欲化民成俗，其必由學乎！]敷教訓人，莫善于學。[善，大也。敷宣政教，訓誨人民，無大于學校。《學記》曰：雖有至道，弗學不知其善。]因文而隆道，假學以光身。[因，由也。
假，藉也。由以文術，可興隆道德；藉以學習，可光顯身名。《劉子》曰：未有不因學以鑒道，不假學以光身者也。言不藉于學習，何以得光顯其身耳。]
不臨深溪，不知地之厚；不游文翰，不識智之源。[《荀子》曰：君子博學，而日三省乎已，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。即此義也。源，謂本源也。]然則質蘊吳竿，非筈羽不美；[質，形也。蘊，積也。吳，國名。竿，竹也。言吳地有竹，形端直，堪作矢。然無藉筈翎，焉足成用？筈是著弦處。《子華子》曰：疾如箭之脫。
又《劉子》曰：故吳竿質勁，非筈羽而不美。即此謂也。筈，音筈，按：筈無筈音。]性懷辨慧，非積學不成。[董仲舒曰：性者，生之質也，天之理也。懷，蘊也。辨，明也。慧，解也。言人雖蘊懷明辨慧解之靈性，無學終不能大成。《劉子》曰：人性譞慧，非積學而不成。其義一耳。]是以建明堂，[《禮含文嘉》曰：明堂所以通神靈、感天地、正四時、出教令、崇有德、章有道也。]立辟雍。[辟，明也。雍，和也。
以明和為名，化道天下之人，使之戰士。又辟者，圓壁也。雍之以水，圓而像天，于陽德之施行，取流無極，使學者進德而不已，亦所以明和政教之至也。又《五經通義》曰：天子立辟雍者何？所以行禮樂、宣德化、教導天下之人使為士。天子養三老、事五更，與諸侯行禮之處也。]博覽百家，[謂諸子百家之書。]精研六藝，[精，至也。研，窮也。六藝，謂禮、樂、射、御、書、數。]端拱而知天下，無為而鑒古今。[端拱，謂端嚴而拱斂其手。無為，謂無所營治，天下自安矣。此用文之至也。]飛英聲，騰茂實，光于不朽者，其唯學乎？[《封禪文》云：俾萬世得激清流，揚微波，蜚英聲，騰茂實，前圣所以永保鴻名而常為稱首者也。蜚，與飛同，揚也。騰，傳也。言能飛揚英美之聲名，騰傳茂實之德，光曜無盡者，惟學圣人之道耳。]此文術也。[此乃是文藝儒術之道也。]斯二者，遞為國用。[斯二者，文武之事也。遞，更也。
猶言更相為國家之切用。]
至若長氣亙地，成敗定乎筆端；[言兵妖之長氣遍地也。亙，古鄧反，遍也。]巨浪滔天，興亡決乎一陣。[滔，漫也。滔天，猶言漫天也。巨浪，言天下鼎沸，大亂巨大也。]當此之際，則貴干戈[《書》曰：乃干，鍛乃戈。又曰：稱爾戈，比爾干。干，盾也。《方言》云：自關而東，或謂之瞂，或謂之干，關西謂之盾。郭璞曰：干，桿也。戈，平頭戟也。]而賤庠序。[《禮記》曰：古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。又庠者，有虞氏之學名，養老之宮也。大學為上庠，小學為下庠，庠言養也，所以養賢德也。序者，夏后氏之學名，大學為東序，小學為西序。序，次也，以次序先生之道而學之也。]
及乎海岳既晏，波塵已清，[天下既定，則海水不波，兵塵不起，故云清晏。]偃七德之余威，[《左傳》曰：武有七德，一曰禁暴，二曰戢兵，三曰保人，四曰定功，五曰安民，六曰和眾，七曰豐財。偃者，息也，臥也。天下既定，示不用也。]敷九功之大化。[《書》曰：九功惟敘，九敘惟歌。注云：六府三事之功有次序，皆可歌樂，乃德政之致。六府，謂水、火、金、木、土、谷。三事，謂正德、利用、厚生。
正德以率下，利用以阜財，厚生以養民也。]當此之際，則輕甲胄[在身曰甲，在頭曰胄。]而重詩書。[詩謂雅頌之詩，非尋章摘句之詩也。
書謂上古圣賢所遺之書，非勾抹繕寫之書也。]是知文武二途，舍一不可，[非文不治，非武不定，故定之以武，守之以文。夫文德者，帝王之利器；威武者，文德之輔助也。文之所加者深，武之所服者大，故缺一不可。]與時優劣，各有其宜。[時亂則尚武，時平則尚文。文武之任，各要合其時事之宜。]武士儒人，[武藝忠勇之士，儒學賢德之人。]焉可廢也。[二者不可偏廢也。]
此十二條者，帝王之綱也。[《書》曰：若網在綱。綱者，網之總也。言上項十二事者，是為帝王大略之綱領。]安危興廢，咸在茲焉。
[咸，總也。言安平危亂，興起廢墜，總在于此。]人有云，非知之難，惟行之不易；行之可勉，惟終實難。[此《商書說命》之辭也。說拜稽首曰：“非知之艱，行之唯艱。”言知之易，行之難，以勉勸高宗，克終于善道也。]是以暴亂之君，非獨明于惡路；[言暴虐荒亂之君，不是獨見行惡之人也。]圣哲之主，非獨見于善途。[言圣明哲智之主，不是獨見行善之途也。]良由大道遠而難遵，[《孟子》曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師。”以此思之，何遠之有？遵，循行也。]邪徑近而易踐。[《老子》曰：大道甚夷，而人好逕。逕者，小路也。故云易踐履也。]
小人俯從其易，不得力行其難，故禍敗及之；[東萊先生曰：始遇其易，即以易為常。以易為常，禍之門也。]君子勞處其難，不能力居其易，故福慶流之。[東萊先生曰：先遇其難，必以難為常。以難為常，福之階也。]故知禍福無門，惟人所召。[《左傳》閔子馬曰：禍福無門，唯人所召。又《易》曰：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。此豈非人自召乎？]欲悔非于既往，[孔子曰：既往不咎。又《國策》有曰：見兔顧犬，非以為晚也；亡羊補圈，非以為遲也。以往非違之事，雖悔何及？是不可悔也。]唯慎禍于將來。[《易》之“坤”
初六曰：履霜，堅冰至。《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。此豈人防漸慮微慎終于始之大戒也。故君子治未病，不治已病；治未亂，不治已亂也。將來，未來也。]當擇圣主為師，毋以吾為前鑒。[《蜀志》先生語其子曰：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。
唯賢唯德，可以服人。汝父德薄，不可效也。是以太宗得此義，故以自貶抑而諭太子：汝當可選上古圣哲之主為師范，勿用我之所行，以為鑒戒。毋，音無，禁止之辭。]
取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。[孔子曰：取法于天而則之，斯為其上。顏孟取法于孔子而近之，才得其中。后儒取于顏孟而遠之，則為其下矣。既為其下，何足法乎？為儒者，當取法孔子、顏子、孟子；為君者，當取法于堯、舜、文王。]自非上德，不可效焉。
[非有高上大德之君，不足慕耳。]吾在位以來，所制多矣。[言我自登君位以來，從前至今，制作多矣。]奇麗服錦繡珠玉，不絕于前，此非防欲也；[自貶其奢也，防戒也。]雕楹刻桷，[《春秋》莊公二十三年秋，丹桓宮楹；二十四年春，刻桓宮桷。《左傳》曰：皆非禮也。御孫諫曰：臣聞之：儉，德之共也；侈，惡之大也。先君有共德，而君納諸大惡，無乃不可乎？楹，柱也。桷，椽也。《字林》曰：齊魯謂榱為桷。]高臺深池，每興其役，[役，謂工役，役煩其民也。]此非儉志也；[自貶其侈也。]犬馬鷹鶻，無遠必致，此非節心也；[自貶其荒也。節，制也。]數有行幸，以亟勞人，此非屈己也。[自貶其游田也。屈，曲也，又抑也。數，所角切，言頻煩也。]斯事者，吾之深過，[此等之事，乃我平日之大過錯。]勿以茲為是而后法焉。[毋以此等之事，以為后之法度，從而效之耳。]
但我濟育蒼生其益多，[蒼生，謂萬物。蒼，蒼然之生，又庶眾小民也。濟，救也。育，養也。益，利也。言我除隋之荒亂，救濟、育養、利益人民甚眾。]平定寰宇其功大，[言我平治安定天下，為民除害，其功勞甚大。]益多損少，人不怨；[怨，咎也。]功大過微，德未虧。
[虧，妨也。]然猶之盡美之蹤，于焉多愧；盡善之道，顧此懷慚。
[魯《論》曰：子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。言我雖平定寰宇、治育蒼生，有功于天下，亦有奇麗服玩、行幸盤游之好，不能盡善盡美。每回顧此等之事，甚慚愧于心也。]況汝無纖毫之功，[此謂高宗，言何況汝并無纖細毫末之功績也。]直緣基而履慶？[徑因父祖基業而登履慶位。直，徑也。緣，因也。]
若崇善以廣德，則業泰身安；[如能崇尚善道，以充廣其德，庶得基業康泰，身位平安。]若肆情以從非，則業傾身喪。[如放肆情欲，以嗜邪淫，必是基業傾危，身位喪敗。]且成遲敗速者，國基也；失易得難者，天位也。可不惜哉？[《商書》伊尹申誥于太甲曰：嗚呼！
唯天無親，克敬唯親；民常懷，懷于有仁；鬼神無常享，享于克誠。
天位艱哉！德唯治，否德亂。與治同道，不興；與亂同事，不亡。
終始慎厥與，唯明明后。誠哉斯言！此伊尹當阿衡之任，曰“天位艱哉”一句，其激切之至也。于此太宗深得此理，唯憂唯懼，故發成遲敗速、失易得難之痛誡也。為人君者念哉鑒哉，不可忽也。艱，即難也。]【譯述】如果追求善道，弘揚美德，那么就會基業康泰，身位平安。相反，如果放肆情欲，貪嗜邪惡，那么就會基業傾危，身位喪敗。要知道，國家的基業，確實是形成很慢而敗亡很快；皇帝的寶座，也確實是得到很難而失去很易啊！自己怎么能不珍惜呢？面對前代的治亂興衰，成敗利鈍，一定要格外謹慎小心啊！
崇文釋評《莊子》曰：“道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！”
《老子》曰：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”
像莊子和老子這樣的哲學家，慣常以逆挽法起筆。上述兩則論述，就是從結尾說起，然后追溯形成此結果的根由。他們很少從正面去說應該怎樣施行仁義禮樂，而是更多地從反面警示人們不施行仁義禮樂的惡果和危害。毋庸諱言，今天的學術界有許多人對道家哲學存有很強的偏見和很深的誤解，最典型地表現在對“清靜無為”思想的理解上。不少人片面而膚淺地認為，所謂“清靜無為”就是什么事都不做，只是坐在那里等機會，因而把“清靜無為”看作是一種消極悲觀的思想。持論者甚至把無欲無求、清心寡欲、不與人爭等命題也曲解為是保守倒退、不思進取等等。殊不知，道家的這些思想并不是僵死教條、萬古不變的人生準則，而貫溢其中的卻是鮮活的生命的律動和制止妄為，反對暴虐的呼喚。老子和莊子面對春秋戰國的刀光劍影以及由戰禍摧毀了的世道人心，真可謂淚干心枯、往事成灰。兵災由何而起，荒敗由何而生，還不是源于人性之惡？人性之惡的表現又是什么呢？答案是欲望沒有止境，爭伐沒有盡頭。在這個意義上來看，道家從扼制人性之惡入手，大概比儒家單純張揚禮樂之興，仁義之作更深刻也更有說服力。因此，我們完全有理由認為，道家哲學的出現，是對儒家哲學盲目煽動進取有為因而不斷導致罪惡產生的一種制衡，是一種正本清源，更是一種拔亂反正。