觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其義寡也古量酒以三升為當五升為過二升為寡而制器者即因之故凡設器命名義各有取君子顧其名當思其義所謂名以實稱也今名雖為觚而飲常不寡實則不副何以稱名故曰觚哉觚哉按禮器有爵散觶角諸酒器名而皆有取義故韓嬰作詩說有云一升曰爵爵盡也二升曰觚觚者少也飲常寡少也三升曰觶觶適也飲之體適適然也四升曰角角觸也不能自適但觸罪過也五升曰散散者訕也飲不知節徒為人謗訕也若觴亦五升所以為餉觥亦五升所以明罰雖同是五升而觥觴異稱是禮器稱名其必以義起如此今淫酗之家飲常過多雖復持觚亦不寡少故夫子借觚以嘆之若以觚為棱則棱非器名即觚亦無稱棱者如謂觚是竹簡則是竹片供書冩者陸機文賦或操觚以率爾漢書操觚之士皆薄竹方片可操以冩未嘗有棱也若謂學書之牘削木為之其形或六面或八面此即原涉傳之所謂削牘而疏者則六面八面俱可記事但此名牘不名觚另是一物蓋觚非牘名即操囗〈觚〉之囗〈觚〉本是竹頭柧棱之柧本是木旁皆借冩作觚非本字也如以牘為觚以柧囗〈觚〉為觚則夫子方欲正名而先誤此字觚不觚矣至若后世花缾亦有稱花觚者此皆非上古稱名且花觚酒觚并無八面與八角者即其間花文有齒有乳有釿有鍔皆非棱也花觚俗器猶可以杜撰稱名酒觚古禮器也可杜撰乎（論語稽求篇）

姚立方嘗言論語觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字從角瓜聲三代始范金為之但其形本方方則隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱橫亦有之通俗文曰木四方為棱八棱為觚是也其足之四棱漢宮鳯闕取以為角隅故西都賦曰上觚棱而棲金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以漸而成其時有為圜制者史酷吏傳云破觚為圜是也此必當時成語史用之耳此初之不觚也然其圜制先時猶從腹上至口周身琱畫為四大棱余橫起直垂皆有細棱如故尚不失觚義至后時則從腹下至足僅為饕餮云雷之形從腹上至口已平光無棱矣此繼之不觚也然猶有于足以內藏四小棱者似亦不敢盡沒其義迨后并此而無之則終不觚矣蓋由世俗日趨簡便所以全失圣人寓典法于制器之精意一物如此其它可知故夫子嘆之若又以木簡為觚此出漢志顏師古曰學書之牘或以記事削木為之是也其角隅有棱然無人削簡角為圜者且木簡則字從柧竹簡則字從囗〈觚〉皆觚字所生非本字也大抵后世古器流傳日少日缺其質系金玉者人知寶愛故尚得藉傳什一于千百然好事藏弆者類不能考如鼎彝烹飪盛酒器也后世以為焚香之具呼曰鼎爐彝爐觚觶飲酒器也后世以為養花之具呼曰花觚花觶俗語失真反令人并古器而疑之豈不可嘆哉予初取其說入稽求篇中既憶幼時曽在祁忠敏宅見慈女觚是漢器千金之物形頗長而腰甚細不任盛酒且口亦反向尚疑與酒器不甚合故置之然其說則何可冺也因記此以俟知者（四書剩言）

論語云觚不觚觚哉觚哉太平御覽引此注云孔子日削觚而志有所念觚不時成故曰觚哉觚哉觚小器耳心不專一尚不時成況于大事乎觚木簡也史游急就章云急就奇觚與眾異注云觚者學書之牘或以記事削木為之或六面或八面面皆可書觚者棱也有棱角也（西溪叢語）

子見南子

孫季昭曰史記謂孔子見衛靈公之寵姬南子非也家語曰孔子適衛子驕為仆靈公與夫人南子同車出令宧者雍梁驂乘使孔子為次乘游于市孔子恥之夫圣人方以季桓子受齊女樂而去魯適衛至衛而恥為靈公南子之次乘豈肯輕身往見之南子者蓋魯之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲往而知之也佛肸以中牟叛子路不欲其往夫子有吾豈匏瓜之喻南蒯以費畔子路亦不悅其見二事正同昭公十四年南蒯奔齊侍飲于景公公曰叛夫對曰臣欲張公室也南蒯欲弱季氏而張公室夫子見之將以興魯也與見佛肸事不約而合故知其非見衛之南子而見魯之南子必矣（焦氏筆乘）

束修

吳會漫録曰論語自行束修以上吾未嘗無誨焉前輩多以束修為束脯余按后漢馬援杜詩延篤傳注皆謂年十五束帶修飾之意乃知以束修為束脯者非是仆謂后漢傳注出于唐人之說未可以為據觀鹽鐵論桑弘羊曰臣結髪束修得束衛此正明驗漢人之語以束修為束帶修飾矣且在馬援諸人之先可無疑者然又觀北史劉焯不行束修未嘗有所敎誨此又可以驗程門諸先生之說要之二說皆通不可謂束修為束脯非也唐六典國子生初入置束帛者束修之禮通典州學生束修之禮注束帛一篚一匹脯一案五脡學生皆服青衿（野客叢書）

執鞭之士

執鞭之士正義曰按周禮秋官條狼氏掌執鞭以趍辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人注趨而辟行人蓋下士也（金罍子）

五十學易

五十學易朱元晦言孔子年已七十劉器之言五十乃卒字之誤皆非也宣尼世家云孔子晚而喜易序彖系象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我于易則彬彬矣易鑿度云孔子占易得旅息志停讀五十究易作十翼蓋仲尼自言加我數年如五十之時以學易則可以無大過之事矣是加即史記之假也謂假使也五十即鑿度之五十也謂能如壯年之精力也大過即易之卦名也謂可無大過之失也宋江鄰幾云五十踐衰境加我在明年夫易治世之經也而亦可以養生故隠士玩之不外乎陰陽消息之理而已異端之言曰讀夏歸藏用之以飛行（留青日札）

釣弋

林邦翰為予言嘗見一道人說論語子釣而不綱弋不射宿頗有理予愿聞之邦翰曰道人云此兩句是圣人心存敎化圣人本無心于取物其釣而不綱者示其貪則取之也弋不射宿者示其動則取之也其意戒世之貪得與妄動者耳不然圣人豈徒為是弋與釣也哉時一坐莫不稱嘆予曰此說本是道人家一邊所見而已圣人之言要非一端可盡（捫虱新話）

子路請禱

太平御覽引莊子曰孔子病子貢出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居處若齊食飲若祭吾卜之久矣子路請禱可以參觀（困學紀聞）

六尺

學林云論語托六尺之孤據周禮鄉大夫之職國中自七尺以及六尺野自六尺以至六十有五皆征之韓詩外傳國中二十行役則七尺者二十也其升降皆五年則六尺者十五也準此則孟子五尺之童乃十歲（焦氏筆乘）

闗雎之亂

按闗雎之亂虛齋蔡氏謂樂至此猶盛蓋舉終以該始也其說最當顧麟士則謂樂至歌闗雎而始盛乃是以最盛者言之此大謬也考之儀禮鄉飲酒禮主人樂賓工歌鹿鳴四牡皇皇者華所謂升歌三終也笙奏南陔白華華黍所謂笙入三終也間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀所謂間歌三終也合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋所謂合樂三終也凡此者所謂正歌備者也燕禮歌聲間合與鄉飲酒禮疏云主人樂賓之事其中別有四節之殊有歌有笙有間有合燕禮疏云正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也皆未嘗以合樂為樂之最盛也疏云二南為卿大夫之正小雅為諸侯之正故以鄉飲酒禮之升歌小雅為進取燕禮之合樂為逮下鄉樂者二南也彼固謂二南卑于小雅矣鄭注云諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅疏云凡合樂者退取卑者一節故歌頌合大雅此可見合樂之卑于升歌也又云鄉飲酒禮笙間之樂與升歌同在小雅則知元侯及國君相饗燕笙間亦同升歌蓋歌頌則笙間亦頌而合大雅歌大雅則笙間亦大雅而合小雅又可見合樂之卑于笙間也顧氏謂至合樂始盛則與注疏之說正相反矣且信如顧氏所云彼鄉射不歌不笙不間止有合樂一節何以獨始奏而即盛大射升歌鹿鳴下管新宮而不間不合何以獨不及其盛而遽止耶（遄喜齋集）

有婦人焉

馬旻徠之骦曰亂臣十人有婦人焉注曰邑姜蓋臆說也近有著識小編者謂婦當作殷殷人者膠鬲也按殷亡鬲遯實未臣周此不足辨而婦之必非邑姜則不可不辯也予有亂臣十人武王行間誓師之言此十人必盡在左右以閨中之婦褒譽于虎貔熊羆之列其何以服眾心乎且武王數受之罪曰牝雞之晨維家之索夫商以婦滅而周乃以婦興乎即邑姜雖賢不過如太姒之克勤克儉克逮克容如葛覃卷耳樛木螽斯諸詩盡之矣豈參閫外之謀或躬擐甲胄于疆場鋒鏑之間也成王大誥曰爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命成王曷敢斥言其母直與諸臣伍耶此其大證明據也學者讀書明理所不知者何妨闕焉獻子五友而忘其三孟子大賢也（因樹屋書影）

達巷黨人

甘羅曰項槖七歲為孔子師董仲舒對策此亡異于達巷黨人不學而自知孟康注人項槖也隸釋載逢盛碑以為后槖孟康之說未知所出論語注疏無之（困學紀聞）

太宰

孔氏曰太宰官名或吳或宋未可知也按孔子嘗曰長居宋應是年十九娶于宋之開官氏之時后去曹適宋遭桓司馬之厄微服而去安得有六卿之長向子貢以問事故鄭康成注以為是吳太宰嚭蓋哀七年夏吳太宰嚭召季康子康子使子貢辭十二年夏吳子使太宰嚭請尋盟公使子貢對秋子服景伯謂子貢子盍見太宰太宰嚭說又史記子貢嘗南適吳鄭故以太宰屬吳余謂是固然矣獨忘卻檀弓吳夫差侵陳陳太宰嚭使于師孔疏謂此陳太宰嚭與吳太宰嚭名號同而人異者是孔子先后兩居陳識防風氏之骨專車辯肅慎氏之砮長尺與測桓僖之廟災當日所為多聞而震矜之者皆在陳事故陳太宰以為問屬吳似尤不若陳縱多能不指上數事集注亦不當遺或陳二字可知也（四書釋地續）

子欲居九夷

子欲居九夷按說文南蠻從蟲北狄從犬西羌從羊惟東夷從大從弓俗仁而壽有君子不死之國亦在焉予謂孔子欲居之意或以斯與其謂君子居之正指九夷君子之國與中庸答子路南方之強也君子居之義同而今解謂孔子將以君子之道化其俗若然則忠信篤敬蠻貊可行亦何獨九夷居哉班固亦稱自箕子去之朝鮮敎其民以義理田蠶織作其民終不相盜無門戶之閉婦人貞信不淫辟其田民飲食以籩豆可貴哉仁賢之化也然東夷天性柔順異于三方之外故孔子悼道不行設浮于海欲居九夷得其旨矣（金罍子）

后雕

后雕二字須說得意思大些方好如禮壊樂崩一人獨守著禮樂舉世皆尚功利一人獨守著仁義孔孟即所謂后雕者重知字作感慨語便是亂說圣人語言沒有不著實事而作空語者且此章本極和平非激烈語問不言不雕而云后雕何也曰松柏幾曽不雕卻是新葉生時舊葉始落人都不覺故云后雕圣人下字如此斟酌問以喻君子卻于后雕何取曰后雕字自因松柏而下以喻君子如三軍敗時一人殿后是云后敗豈必問其終敗乎詩所云雖無老成人尚有典型風雨如晦雞鳴不已近之矣如云非歲寒不見得松柏本領難道孔孟得行其道反不見得孔孟本領耶（榕村語録）

此章比喻者廣然當亂世而秉禮行義守先王之道以待后之學者此等人最相似也詩曰風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜又曰蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方參以古今之說皆言賢人君子獨善其身雖處淫昏之俗如風雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不輟其音蒼蒼者不改其色秉禮義以終始故詩人愿見而思從之也不曰不雕而后雕云者蓋松柏未嘗不雕但其雕也后舊葉未謝而新枝已繼詩所謂無不爾或承者是也道之將廢自圣賢之生不能回天而易命但能守道而不與時俗同流則其緒有傳而其風有繼易曰枯楊生稊老夫得其女妻蓋有傳有繼之義而先儒以遯世無悶之君子處大過之時者當之也然后知三字泛說蓋言遇變亂乃知道之足恃勉人之為松柏云爾不在世之知不知上寄慨（論語札記）

寢衣

宋史黨進傳進為忠武軍節度一日自外歸有大蛇臥床上寢衣中進怒烹食之史臣以被為寢衣則知論語中必有寢衣自屬被考何晏論語注引孔安國云寢衣即今之被史臣所用蓋本此安國漢人去古未逺當有據也（因樹屋書影）

無所不佩

王叔師楚騷注曰行清潔者佩芳徳光明者佩玉能解結者佩觿能決疑者佩玦故孔子無所不佩也（焦氏筆乘）

齊必變食

齊必變食孔氏注曰改常饌居必遷坐孔氏曰易常處而邢氏疏又以食不厭精至疏食菜羮瓜祭必齊如也為皆蒙齊文凡言不食者皆為不利人亦齊者孔子所慎齊必嚴敬若必食之或致困病則失敬慎心故不食也其凡常不必皆然是則孔子之齊有膾有割有脯有魚有肉有酒膾擇其精割必得正脯不用市魚禁餒肉忌敗酒不取一宿飲不至亂皆孔子之所為慎齊也非他所為不飲酒不茹葷而以為齊也致堂胡氏論梁武之齊乃浮屠氏所行不飲酒不茹葷之齊非祭祀散齊七日致齊三日之齊也散齊七日致齊三日居必遷坐衣必變服食必盛饌一其心思明潔其體以與神明交不聞不飲酒不茹葷也然則不飲酒不茹葷而以為孔子之齊也者朱子之注毋亦陷于二氏沿習之陋而不之察矣乎按葷有五道家謂韮蒜蕓薹胡荽薤佛家謂大蒜小蒜興渠慈蔥茖蔥五者熟之則發淫生噉増恚故皆忌而勿食然儒者無是也記凡膳于君有葷桃茢皆造于膳宰應氏曰臣子之致膳者愛心也薫袚不祥者敬心也是則薫茢之物古人且羞于王公獨不可薦諸鬼神乎自有不茹葷之說道家崇事玄武玄武七宿虛危形似龜蛇因忌龜蛇又因龜忌鱉因蛇忌鱔而佛家又并牲血之類而盡去之于是有斷屠放生素食長齊至于勅織官文錦不得用鳥獸之形宗廟犧牲代以蔬麫而庖犧氏始為天下一時之圣人迄為地下萬世之罪人矣（金罍子）

酒言食

漢書載于定國食酒數石不亂仆甚疑之固雖漢斛小安有一人飲至數石之理后觀筆談亦言其妄正與鄙見同不復辯矣所未辯者其注乎如淳曰食酒猶言喜酒也師古曰食酒謂能多飲酒費盡其酒猶云食言今流俗書本輒改食字作飲字失其真也仆觀論語沽酒市脯不食此不食酒雖因脯而并言然酒之言食亦不可謂無所祖矣如淳言喜酒固已無謂師古又引食言之食可笑其迂也古人下字率多借用初不似今之拘如以食物與人謂之餉然后義安而漢書謂閩王餉荃葛且荃葛非食物豈可以言餉乎蓋古人通以餉為遺耳如此等字甚多且沽酒市脯不食此言如系辭潤之以風雨左傳牛馬皆百匹玉藻大夫不得造車馬是皆因其一而并言其一此古人省言之體不可不知也（野客叢書）