撰

四書

十二哲

按十哲顏子居首顏子既配饗以曽子當(dāng)其數(shù)而居子夏之下后曽子又升配饗人以為必有若進矣已而進子張子張不愧也竊思有若終不可屈兩廡但難位置之偶讀王伯厚論語考異曰有若蓋在言語之科宰我子貢之流亞也以孟子宰我子貢有若智足以知圣人為斷快哉論也又思兩廡有公西華以孟武伯問仁子路曽晳等侍坐二章觀之其政事之才實與由求并豈宜屈此愚意當(dāng)進有若公西華于廟庭廣為十二哲如是則徳行有三人焉閔子騫冉伯牛仲弓言語亦三人焉宰我子貢有若政事亦三人焉冉有季路公西華文學(xué)亦三人焉子游子夏子張或曰子張之屬文學(xué)也何居余曰余始終斷以孟子子夏子游子張皆有圣人之一體他日子夏子游子張以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此（從祀末議）

弟子門人

歐陽子有言受業(yè)者為弟子受業(yè)于弟子者為門人試稽之論語所云門人皆受業(yè)于弟子者也顏淵死門人厚葬之此顏子之弟子也子出門人問此曽子之弟子也子疾病子路使門人為臣又門人不敬子路此子路之弟子也子夏之門人問交于子張此子夏之弟子也孟子云門人治任將歸入揖于子貢此子貢之弟子也觀洪氏隸釋隸續(xù)所載東漢諸碑有弟子復(fù)有門生門人弟子固有別矣若夫弟子之子分比于門人子淵子輿本門人也而列于弟子他如季路之子子崔子輿之子元及華子游之子言思子張之子申詳又齊有羋嬰著芉子十八篇亦七十子之后雖未詳其所師要當(dāng)互學(xué)于七十子者也（曝書亭集）

閔子不名

論語所記孔子與人語及門弟子并對其人問答皆斥其名未有稱字者雖顏冉髙弟亦曰回曰雍唯至閔子獨云子騫終此書無損名昔賢謂論語出于曽子有子之門人予意亦出于閔氏觀所言閔子侍側(cè)之辭與冉有子貢子路不同則可見矣（容齋三筆）

屢空

回也其庶乎屢空前輩解云學(xué)至圣人則一物不留胷次常空回學(xué)未至此然庶幾矣故曰屢空抑見有時乎不空也此義亦佳而朱子直以空乏為訓(xùn)蓋因下文賜不受命而貨殖之言以解之耳陶淵明傳稱簞瓢屢空晏如也朱注其亦本之此歟（余冬序録）

貨殖

論語有譬喻之言而后世以為誠然者子曰賜不受命而貨殖焉貨殖蓋譬喻也意謂子貢學(xué)道不能虛中如人之貨殖無所不有也故對顏淵屢空而言而史記子貢傳遂云子貢好廢舉與時轉(zhuǎn)貨貲且復(fù)傳之貨殖乃云七十子之徒賜最為饒益原憲不厭糟糠匿于窮巷子貢結(jié)駟連騎束帛之幣以聘享諸侯此其語本莊子莊子曰原憲居魯環(huán)堵之室茨以生草蓬戶不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而弦子貢乘大馬中紺而表素軒車不容巷往見原憲原憲華冠縰履杖藜而應(yīng)門子貢曰噫先生何病原憲應(yīng)之曰憲聞之無財謂之貧學(xué)而不能行謂之病今憲貧也非病也子貢逡巡而有愧色莊子蓋寓言也而太史公不之察又于原憲傳著其語皆由讀論語貨殖一言之誤耳又論語所謂則將焉用彼相者此相字亦譬喻記曰如瞽者之無相倀倀其何之師冕見子張曰與師言之道歟子曰然固相師之道也所謂相者如此今學(xué)者皆指為輔相之相則誤矣（捫虱新話）

浴乎沂

曲阜亦有溫泉但在縣南七里流入于沂非沂水有溫泉也朱子祗緣足未親至傅會為一然果其言信尤與上浴盥濯也今上已祓除是之文相矛盾何則朱子蓋以韓昌黎李翱疑裸身川浴之非禮方注浴為盥濯祓除義較長忽又接曰有溫泉焉是仍以為浴將青天之下白日之中點與童冠十余人羣而浴乎抑將狂者獨浴也竊以時有伯子夫子尚譏其同道于牛馬后如阮籍人至憎之比裸袒于被髪圣門髙弟豈宜至此何讀集注者竟未聞一致疑耶大全辯載一說曰浴沂如后世上已日迎流盥手略潔衣以除垢非裸浴也莫春即莫春即豳風(fēng)春日載陽時蓋夏正也說堪羽翼朱子或問曰子于此亦有征乎余曰沈約引蔡邕月令章句曰論語莫春浴沂古有斯禮今三月上已祓于水濱蓋出此亦以浴為祓濯賈公彥疏周禮歲時祓除曰即今三月三日水上祓浴是也何嘗定以浴為澡身朱子之注殆莫可易云（四書釋地）

足兵

古之言兵非今日之兵謂五兵也故曰天生五材誰能去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五戟周禮司右五兵注引司馬法曰弓矢圍殳矛守戈戟助是也詰爾戎兵詰此兵也踴躍用兵用此兵也無以鑄兵鑄此兵也秦漢以下始謂執(zhí)兵之人為兵如信陵君得選兵八萬人項羽將諸侯兵三十余萬見于太史公之書而五經(jīng)無此語也（日知録）

正名

不父其父而襧其祖不知何據(jù)竊謂其事可疑有未易遽論定者按春秋定十四年為衛(wèi)靈之三十九年衛(wèi)世子蒯瞶得罪南子出奔宋至哀公三年為衛(wèi)靈四十二年衛(wèi)靈將卒兩命立子郢子郢兩辭之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子輒在因立輒乃輒甫立而晉即納蒯瞶于戚戚者衛(wèi)地而衛(wèi)人拒之是時夫子適反衛(wèi)其弟子如子路子貢髙柴輩又適俱仕衛(wèi)衛(wèi)侯欲得子為政故有此問然考其時晉納蒯瞶在衛(wèi)靈告卒之后尚未告葬即或夫子至衛(wèi)時在告葬后然春秋列國例書葬卒并無書告祔告祫及作主入廟諸文其禰靈與否非所預(yù)聞如謂既葬之后卒哭作主必將遷靈于禰廟而奉祀之故不父瞶而禰祖則卒哭作主但祔祖廟必三年吉禘祧髙別寢然后遷新主于禰此時之禰猶是靈公所祀之襄公也在靈無禰其不必正名固也且夫不父其父者非謂其繼祖而易以名也從來祖孫傳重不礙稱名成湯既崩太丁與弟皆未立而死則太甲以孫而為湯后然不為無父周平王太子泄父早死則桓王嗣立越泄父而作平王之后然不為不子故鄭康成注儀禮有受國于曽祖者謂君之子早死或有故不立則孫受國于祖若兩世有故不立即受國曽祖是以國君傳重有稱為父后者有稱為祖后者夫既稱為后則必越祖父而直繼之誰謂祖孫相繼便屬非分蓋天下有一定之名祖孫父子是也有不定之名而仍一定者髙曽祖禰是也嘗考周制生倫有世次國語所謂工史書世者謂書其世系而次第之祖不得稱父孫不得稱子此定名也而至宗廟之禮則有廟次國語所謂宗祝書昭穆者則以天子諸侯立髙曽祖禰四親廟所云顯考皇考王考以及考者大抵祖禰四親先有其名以立廟而廟名一定則又隨后君之入而隨予以名假如入考廟而為卑者則卑亦名禰魯僖嗣閔即禰閔雖兄禰弟勿顧也入考廟而為尊者則尊亦名禰桓王嗣平即禰平雖越太子泄父勿忌也然且出此名順反此名逆踰乎此即名叛此豈人之無良忘尊親而廢禮敎哉以為廟有定名雖欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之實而名仍有定世信以為孫既禰祖即稱祖為父也哉太甲奠殯而即位以禰成湯然書稱祗見厥祖其為祖名如故也桓王禘平王于廟秉鬯事禰而詩稱桓王之妹為平王之孫其為孫之名未嘗亡也是以左傳謂公子郢曰余無子是靈不以蒯瞶為子也然而國語稱納蒯瞶時瞶禱于軍中曰文祖襄公昭考靈公則蒯瞶未嘗不父靈也然且哀十六年瞶甫反國即告于周曰蒯瞶得罪于君父君母則不但父靈且并南子亦母之若瞶之子輒則渾良夫謂瞶曰疾與亡君皆君之子也是子輒也輒之父瞶則藉圃之難輒將出奔時蒯瞶已死拳彌勸輒曰不見先君乎是父瞶也然且哀十六年蒯瞶入衛(wèi)而旋見弒于已氏至般師子起兩經(jīng)簒立夫然后輒復(fù)返國謚瞶莊公奉瞶于禰廟而祗事之越七八年乃又復(fù)出奔而客死于越是輒固嘗禰父者其前此禰祖以父未立也父未立則父也非禰也名有然也后之禰父以般與起未成君而父成君也父成君則君也禰也而實考也名有然也故輒之得罪在拒父不在禰祖而人之罪之當(dāng)責(zé)實不當(dāng)正名自正名之說起世遂有以祖禰為可易者先禰而后祖躋僖而降閔漸有攙未立之君而入太廟如明世之祀興獻稱睿宗者此不可不察也正名之說起世遂有以父子之名為可易者襄仲之子繼襄仲之長子而稱兄為父稱父為祖致宋濮王明興獻皆請改皇考之稱而稱皇叔父以至大禮決裂千載長夜者此不可不察也（論語稽求篇）

同而不和

龎涓孫臏同學(xué)兵法蘇秦張儀同學(xué)從衡李斯韓非同學(xué)刑名始也朋而終也仇故曰小人同而不和比而不周（困學(xué)紀(jì)聞）

市朝

市朝二字見論語者乃殺人陳尸之所左傳殺三郄皆尸諸朝董安于縊而死趙孟尸諸市是也見孟子者僅得一市字蓋古者撻人各有其所容有于市于市則辱之極矣是以斷斷無撻之于朝者茍撻人于朝則隋文帝之于殿廷打人髙颎栁彧諫以為殿廷非決罰之地唐御史坐法詔決杖朝堂張廷珪執(zhí)奏以為寧殺毋辱曽謂古者而有是事乎孟嘗君傳馮驩先言朝趨市者又言日暮之后過市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃連類而及之文若躬稼本稷而亦稱禹三過不入本禹而亦稱稷以紂為兄之子本指王子比干而亦及微子啟善哭其夫而變國俗本指杞梁之妻而亦及華周之妻皆因其一而并言其一古文體則有然者（四書釋地續(xù)）

石門

地志之書宋人漸多傅會不似唐人所以朱子注四書傳詩毎僅云邑名地名不詳其所在即有庳已云今道州鼻亭又云未知是否蓋其慎也然亦畢竟屬討便宜其實地有鑿然指實有助于經(jīng)學(xué)不小者子路宿于石門是也或曰石門齊地隠公三年齊鄭會處即此非也讀太平寰宇記古魯城凡有七門次南第二門名石門按論語子路宿于石門注云魯城外門蓋郭門也因悟孔子轍環(huán)四方久使子路歸魯視其家甫抵城而門已闔只得宿于外之郭門次日晨興伺門入掌啟門者訝其太早曰汝何從來乎若城門既大啟后往來如織焉得盡執(zhí)人而問之此可想見一自孔氏言自孔氏處來也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子為魯城中人舉其氏輒可識不必如對長沮之問為孔某此可想見二是知其不可而為之者與分明是孔子正棲棲皇皇歴聘于外若已息駕乎洙泗之上不必作是語此可想見三總從魯郭門三字悟出情蹤誰謂地理不有助于經(jīng)學(xué)與（四書釋地）

原壤夷俟

殷受夷居原壤夷俟前后一轍也齊顧歡曰擎跽磬析君子之恭狐蹲狗踞荒淫之俗又曰末俗長跪法與古異翹左岐右全是蹲踞故周公禁之于前孔子戒之于后是也（金罍子）

爼豆軍旅

孔子言俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學(xué)也王道思以為俎豆中有軍旅蓋其精神嚴(yán)固志意堅卓可以周乎經(jīng)曲千百之中而不亂則所以行三軍敵千萬人者即此事也衛(wèi)靈自以陳法為問殆謂王孫賈輩之所治此豈孔門之學(xué)而所謂聞俎豆之事者自以正對非婉辭以為拒也當(dāng)時衛(wèi)公既不悟后世儒者亦復(fù)謬解于是軍旅俎豆判為二事而雍容細(xì)謹(jǐn)為文儒之習(xí)暴厲悍忮為武人之長蓋道之不明如此（焦氏筆乘）

蕭墻

或問蕭墻朱子曰據(jù)舊說諸侯至屏內(nèi)當(dāng)有肅然之意爾雅翼則曰周人焫蕭使臭陽達于墻屋故曰蕭墻愚按爾雅蕭荻蒿也意古者儉樸雖諸侯內(nèi)屏皆用土筑以蕭覆之故曰蕭墻猶茅茨土階耳后世雖有尚文趨奢或用雕墻猶存斯名義無頓改（金罍子）

邦君之妻

夫子作春秋于夫婦之倫極重故其名稱必謹(jǐn)此章必夫子嘗言及之故門人記焉后夫人配至尊而為宗廟主君必尊之敬之重其耦也然陽大而陰小夫行而婦從后夫人必謙卑自抑而不敢夷于君然后兩盡其道矣春秋書法迎則稱后如逆王后于紀(jì)先尊王之命也歸則稱女如紀(jì)季姜歸于京師次存后之謙也其在侯邦則逆書女而歸書夫人以稍變天子之書法然觀此章所記則先成其尊次通其謙其義與天子同也下兩句皆以邦人之稱言本國自稱則曰君夫人猶稱其君曰君也稱于異邦則曰寡小君猶稱其君曰寡君也君尊之則邦人尊之故稱于本國者耦君以重君命也夫人自小則邦人小之故稱于異邦者不敢夷君以順夫人意也春秋書法其生也曰公曰夫人蓋在本國自稱之辭其葬也曰我君我小君則因古者葬禮同盟畢至故加葬于我之上者人來葬我也人來葬我則用對異邦所稱之辭矣曲禮錯說故知后儒雜記非孔門舊書也（論語札記）

懐寳迷邦兩問兩答

懐寶迷邦兩問兩答皆陽貨與孔子為主客則日月逝矣歲不我與下何以重著孔子曰三字豈前二答皆非夫子語夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前兩曰字皆是貨口中語自為問答以斷為必然之理此如史記留侯世家張良阻立六國后八不可語有云今陛下能制項籍之死命乎曰未能也能得項籍頭乎曰未能也能封圣人墓表賢者閭式智者門乎曰未能也皆張良自為問答并非良問而漢髙答者至漢王輟食吐哺以下纔是髙語此章至孔子曰以下纔是孔子語孔子答語祗此耳故記者特加孔子曰三字以別之千年夢夢一旦喚醒可為極快且貨求親夫子詞語絮絮而夫子以不絶絶之祗作五字答并不別綴一字覺于當(dāng)日情事尤為可念解經(jīng)至此謂非漆室一炬不得矣（論語稽求篇）

匏瓜

臨川人應(yīng)栁之天文圖有匏瓜星其下注云論語吾豈匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言蓋星有匏瓜之名徒系于天而不可食正與維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿同義（焦氏筆乘）

孰為夫子

荷莜丈人遇子路問夫子丈人乃自道曰四體不勤五谷不分焉知夫子之所適耶蓋丈人髙隠之士必不與子路邂逅即直斥之如朱子之注也陶淵明作荷莜丈人贊曰四體不勤五谷不分超超丈人日夕在耘可證非責(zé)子路之語也（因樹屋書影）

虞仲

史記泰伯之奔荊蠻自號勾吳荊蠻義之從而歸之千余家立為吳泰伯泰伯卒無子弟仲雍立是為吳仲雍仲雍卒子季簡立季簡卒子叔達立叔達卒子周章立是時周武王克殷求泰伯仲雍之后得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟是為虞仲列為諸侯按此則仲雍為吳仲雍而虞仲者仲雍之曽孫也殷時諸侯有虞國詩所云虞芮質(zhì)厥成者武王時國滅而封周章之弟于其故墟乃有虞仲之名耳論語逸民虞仲夷逸左傳泰伯虞仲太王之昭也即謂仲雍為虞仲是祖孫同號且仲雍君吳不當(dāng)言虞古吳虞二字多通用竊疑二書所稱虞仲并是吳仲之誤又考吳越春秋泰伯曰其當(dāng)有封者吳仲也則仲雍之稱吳仲固有征矣（日知録）

五美四惡