原心
盈天地間皆萬物也，人其生而最靈者也。生氣宅于虛，故靈，而心其統也，生生之主也。其常醒而不昧者，思也，心之官也。致思而得者，慮也。慮之盡，覺也。思而有見焉，識也。注識而流，想也。因感而動，念也。動之微而有主者，意也，心官之真宅也。主而不遷，志也。生機之自然而不容已者，欲也。欲而縱，過也；甚焉，惡也。而其無過不及者，理也。其理則謂之性，謂之命，謂之天也。其著于欲者，謂之情，變而不可窮也。其負情而出、充周而不窮者，才也。或相什百，氣與質也。而其為虛而靈者，萬古一日也。效靈于氣者，神也。效靈于質者，鬼也。又合而言之，來而伸者神也，往而屈者鬼也。心主神，其為是乎？子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！”此夫子統言心也，而言豈一端已乎？約言之，則曰“心之官則思”也。故善求心者，莫先于識官，官在則理明，氣治而神乃尊。自心學不明，學者往往以想為思，因以念為意。及其變也，以欲拒理，以情偶性，以性偶心，以氣質之性分義理之性，而方寸為之四裂。審如是，則心亦出入諸緣之幻物而已，烏乎神！物以相物，烏乎人！烏乎人！
原性
告子曰：“性無善無不善也。”此言似之而非也。夫性無性也，況可以善惡言？然則性善之說，蓋為時人下藥云。
夫性無性也，前人之言略矣。自學術不明，戰國諸人始紛紛言性，立一說，復矯一說，宜有當時三者之論。故孟子不得已而標一善字以明宗，后之人猶或不能無疑焉。于是又導而為荀、楊、韓，下至宋儒之說益支。
然則性果無性乎？夫性，因心而名者也。盈天地間一性也，而在人則專以心言。性者，心之性也。心之所同然者理也。生而有此理之為性，非性為心之理也。如謂心但一物而已，得性之理以貯之而后靈，則心之與性斷然不能為一物矣，吾不知徑寸中從何貯得如許。性理如客子之投懷，而不終從吐棄乎？
盈天地間一氣而已矣，氣聚而有形，形載而有質，質具而有體，體列而有官，官呈而性著焉，于是有仁義禮智之名。仁非他也，即惻隱之心是；義非他也，即羞惡之心是；禮非他也，即辭讓之心是；智非他也，即是非之心是也。是孟子明以心言性也。而后之人必曰心自是心，性自性，一之不可，二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？至《中庸》，則直以喜怒哀樂逗出中和之名，言天命之性即此而在也，此非有異指也。惻隱之心，喜之變也；羞惡之心，怒之變也；辭讓之心，樂之變也；是非之心，哀之變也。是子思子又明以心之氣言性也。子曰“性相近也”，此其所本也。而后之人必曰理自理，氣自氣，一之不可，二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？嗚呼，此性學之所以晦也！
然則尊心而賤性，可乎？夫心，囿于形者也，形而上者謂之道，形而下者謂之器也。上與下，一體而兩分，而性若踞于形骸之表，則已分有常尊矣。故將自其分者而觀之，燦然四端，物物一太極。又將自其合者而觀之，渾然一理，統體一太極。此性之所以為上，而心其形之者與？即形而觀，無不上也；離心而觀，上在何所？懸想而已。我故曰：告子不知性，以其外心也。
先儒之言曰：孟子以后，道不明，只是性不明。又曰：明此性，行此性。夫性何物也，而可以明之？只恐明之之盡，已非性之本然矣。為此說者，皆外心言性者也。外心言性，非徒病在性，并病在心。心與性兩病，而吾道始為天下裂。子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”則謂之性本無性焉亦可。雖然，吾固將以存性也。
原道上
道其生于心乎，是謂道心。此道體之最真也，而惟微者其狀耳。微而著焉，兩端見矣。立人之道，仁與義是也。仁義其道之門乎！仁其體也，義其用也。一體一用立，而易行乎其間矣。生生之謂易，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下謂之事業。上而際謂之天，下而蟠謂之地，中而蕃殖謂之物，積而無窮謂之世。明之為禮樂，幽之為鬼神，治之為刑賞，布之為紀綱，成之為風俗。類而推之，莫非道也。約而反之，莫非心也。踐而實之，所以成人也。
原道下
夫道常而已矣。天地，大常而已矣。人心，大常而已矣。有老氏者起而言道德，則曰“道可道，非常道。名可名，非常名”，舉仁義而土苴之，此所謂反常者也，視楊墨之罪著矣。然猶依附于道德也。至談天衍、雕龍奭、炙轂輠髡之莊周，與夫堅白異同、三耳三足之公孫、田駢之屬，而荒唐極矣。然猶依附于名理也。其后有佛氏者，以天地為塵劫，以世界為患妄，以形驅為假合，以日用彝倫事理為障礙。至此一切無所依附，單言一心。心則猶是心，孰從而辯之？吾儒言心，佛氏亦言心，佛氏之言心也曰空，其進而言性也曰覺，而究竟歸其旨于生死。其言空也曰空無，空無空之空，乃為真空。其言覺也曰覺非覺，非覺之覺，乃為圓覺。而其言生死也曰本無生死，無生無死，乃了生死。則吾儒所未及也，幾何不率天下而從之乎？曰：善言心者，莫佛氏若也。噫嘻危矣。
居室之近，食息起居而已矣。其流行則謂之理，其凝成則謂之性，其主宰則謂之命，合而言之皆心也。是心也，未嘗不空，而政不必空其空，懼其病吾理也。未嘗非覺，而政不必覺其覺，懼其蝕吾性也。未嘗不知生死，而政不必并無生死，懼其衡吾命也。
夫學，窮理盡性至命而已矣，此修道之極則也。于是圣人喟然嘆曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”而斯道之常，遂為萬世鵠。彼佛氏者，方欲依附吾儒，求其心而過之，其如天地猶是，世界猶是，一切形驅事理猶是，彼亦終不能去而逃之，勢不得還與心違，而徒以一種恍恍之見自為顛倒，真如電光之一瞬而水漚之不容，隨指而破也，烏睹所為心者乎？食心曰蟊，殆謂是已。乃今之與二氏辨者，皆助流揚波者也。何以言之？曰：不識心故也。
原學上
古之言學者，莫的于孔門，而載在《大學》為獨詳。《大學》首言明明德，又言明明德于天下，何也？心本明也，故曰明德。其理則至善是也。學者覺也，亦曰效也。效心而覺，覺此者也。故《中庸》亦曰明善。善之理一，而散于物有萬殊，格物致知，所以明之也。知而止之，得之于一而存之，所以誠意也。所存此善，所發亦此善，所以正心也。所發此善，所行亦此善，所以修身也。行之于家而家齊，行之于國而國治，行之于天下而天下平，所謂明明德于天下也。
乃格致之要，則其目有五。善通天下以為量，故不博不可以言學。學然后知疑，乃授之以問。問以問此善，故曰審問。然后致疑，乃授之以思。思所以思此善，故曰慎思。然后愈疑，乃授之以辨。辨以辨此善，故曰明辨。然后明，乃授之以行。行以行此善，故曰篤行，則進于德矣。其德則所謂仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也。是故君子求之于父子而行吾之愛焉，所以體仁也；求之于君臣而行吾之敬焉，所以精義也；求之于賓主而行吾之讓焉，所以制禮也；求之于賢否而行吾之哲焉，所以用智也；求之于天道而至吾之誠焉，所以作圣也。此明善之極功也，而德乃進于明矣，且大明于天下矣。此所以為大人之學也。
后之學圣人者如之何？亦曰致知而已矣。不致吾知而先求之于本心，其失也荒。不致吾知而漫求之于物理，其失也支。支且荒，圣狂之分也。毫厘之差，千里之謬也。
原學中
極天下之尊而無以尚，體天下之潔浄精微、純粹至善而一物莫之或攖者，其惟人心乎！向也委其道而去之，歸之曰性。人乃眩騖于性之說，而倀倀以從事焉，至畢世而不可遇，終坐此不解之惑以死，可不為之大哀乎！
自良知之說倡，而人皆知此心此理之可貴，約言之曰“天下無心外之理”，舉數千年以來晦昧之本心一朝而恢復之，可謂取日虞淵，洗光咸池。然其于性，猶未辨也。予請一言以進之，曰：天下無心外之性。惟天下無心外之性，所以天下無心外之理也。惟天下無心外之理，所以天下無心外之學也。而千古心性之統可歸于一，于是天下有還心之人矣。向之妄意以為“性者，孰知即此心是”，而其共指以為心者，非心也，氣血之屬也。向也以氣血為心，幾至仇視其心而不可邇，今也以性為心，又以非心者分之為血氣之屬，而心之體乃見其至尊而無以尚，且如是其潔浄精微、純粹至善而一物莫之或攖也。惟其至尊而無以尚也，故天高地下，萬物散殊，惟心之所位置而不見其跡。惟其潔浄精微、純粹至善而一物莫之或攖也，故大人與天地合德、日月合明、四時合序、鬼神合吉兇，惟心之所統體而不尸其能。此良知之蘊也。
然而不能不囿于氣血之中，而其為幾希之著察，有時而薄蝕焉。或相什百，或相千萬，或相倍蓰而無算，不能致其知者也。是以君子貴學焉。學維何？亦曰與心以權而反之知，則氣血不足治也。于是順致之以治情，而其為感應酬酢之交可得而順也。于是逆致之以治欲，而其為天人貞勝之幾可得而決也。于是精致之以治識，而其為耳目見聞之地可得而清也。于是雜致之以治形治器，而其為吉兇修悖之途可得而凖也。凡此皆氣血之屬，而吾既一一有以治之，則氣血皆化為性矣。性化而知之良乃致，心愈尊，此學之所以為至也與！
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。”古人全舉之，而陽明子偏舉之也。
原學下
或問曰：“均是人也，或為圣人，或為凡人，何居？”曰：“人則猶是，其心或異耳。”曰：“均是心也，或為道心，或為人心，何居？”曰：“心則又是，其學或異耳。”
何言乎學也？人生之初，固不甚相遠矣，孩而笑，咈而啼，饑渴嗜欲有同然也。及夫習于齊而齊，習于楚而楚，始有相徑庭者矣。生長于齊，既而習于楚語焉，無弗楚也。生長于楚，既而習于齊語焉，無弗齊也。此學之說也。心者，齊楚之會也，而其知齊而知楚者，則心之所以為道也。知齊之為善也，而習于齊，又知楚之為不善也，而益習于齊，則雖有之楚焉者，蓋亦寡矣。然而當是時，心方居齊楚之會，忽有導我以楚者，吾亦從而楚之矣。既楚之矣，仍導我以齊，弗顧也，習于楚，安于楚矣。楚之人又相與咻之，而變其善否之情也，則惟知有楚而已矣。人之可使為不善，其性亦猶是也。
然則善反吾習焉，可乎？曰：奚為不可也？前日之失足于楚也，誤以楚為齊故也。果誤耳，一日而憬然，一日而齊之人矣。今而后第謀所以習乎齊者。吾耳習于聽，而何以聽無不聰，非能益吾以聰也，吾知吾聰而已矣。吾目習于視，而何以視無不明，非能益吾以明也，吾知吾視而已矣。吾口習于言，而何以言無不從，非能益吾以從也，吾知吾言而已矣。吾貌習于動，而何以動無不恭，非能益吾以恭也，吾知吾動而已矣。吾知吾聽，而天下之聲皆習于聰矣。吾知吾視，而天下之色皆習于明矣。吾知吾言，而天下之言皆習于從矣。吾知吾動，而天下之動皆習于恭矣。吾知吾知，而天下之知皆習于獨矣。
雖然，猶未離乎習也。請進而性焉。靜而與陰俱閉，不欲其淪于偷也。動而與陽俱開，不欲其流于蕩也。又調之為喜怒哀樂之節，盎然而春也，殷然而夏也，肅然而秋也，慘然而冬也，無所待而習，無所待而知也，此之謂通乎晝夜之道而知，則時習之竟義也。
或聞之，曰：“旨哉，圣人之學也。而無以加于習。習其可不慎乎！”