子曰：與叔昔者之學雜，故常以思慮紛擾為患。而今也求所以虛而靜之，遂以養氣為有助也。夫養氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，則是死而已也。其從事于敬以直內，所患則亡矣。

游酢曰：能戒謹于不睹不聞之中，則上天之載可循序而進矣。子曰：是則然矣。雖然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎為士，終也為圣，其言是也。而曰性者惡也，禮者偽也，然則由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而謹擇乎？

子曰：有能全體此心，學雖未盡，但隨分以應事物，雖不中，不遠矣。

子曰：西北與東南人材不同，氣之厚薄異也。

或問：心有存亡乎？子曰：以心無形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。子因以目視地曰：過則無聲無臭矣，其曰放心者，謂心未善而流于不善，是放心也。心則無存亡矣。

子曰：佛者平居高談，自謂見性得盡，至其應物處事，則有惘然不知者，是實未盡所得也。

或問：有言求中于喜怒哀樂未發之前，可也？子曰：求則是有思也，思則是已發也。

然則何所據依，何以用功哉？子曰：存養而已矣。及其久也，喜怒哀樂之發，不期而自中矣。

子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲非必盤樂也，心有所向，無非欲也。

或曰：心未有所感之時，何所寓也？子曰：莫知其鄉何為而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。

子曰：邪說雖熾，終不能勝正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦惡其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說。

子曰：人必有仁義之心，然后仁義之氣睟然達于外。

子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混云者，猶湍水之說也。

子曰：人性果惡耶？則圣人何為能反其性以至于斯也？

子曰：受命于天，或者服餌致壽，是天命可增益也。

子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑夫？

子曰：君子以識為本，行次焉。今有人力能行之，而識不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。

子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長者，其入神之奧乎？學者欲以思慮求之，既以自累其心于不神矣，烏得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，無思則無事矣。孟子于是論養氣之道，而未遽及夫神也。

子厚曰：勿忘者，亦不舍其靈明善應之耳。子曰：存不舍之心，安得謂之靈明？

然則其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之后，必有事焉。此學者所宜盡心也。

子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。茍擴而充之，化日晝之所梏，為夜氣之所存，然后有以至于圣人也。

子曰：甚矣！欲之害人也！人為不善，欲誘之而不知則至于滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰：思而已矣。覺莫要于思。惟思為能窒欲。

子曰：自性得者，皆善也。而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學之過也。

子曰：聞見之知，非德性之知。德性所知，不假聞見。

子曰：世之人樂其所不當樂，不樂其所當樂；慕其所不當慕，不慕其所當慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。

子曰：有一物而相離者，如形無影，不害其形成；水無波，不害其為水。有兩物而必相須者，心無目不能視，目無心不能識也。

子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也。自溺于小而已。是故圣人閔之。

子曰：人之性猶器，受光于日。佛氏言性，猶置器日下，傾此于彼爾，日固未嘗動也。

子曰：心具天德。心有不盡，則于天德不盡。其于知天難矣。

子曰：真元之氣，氣所由生。外物之氣，不得以雜之。然必資物之氣，而后可以養元氣。本一氣也，人居天地一氣之中，猶魚之在水。飲食之真味，寒暑之節宜，皆外氣涵養之道也。

子曰：神與氣未嘗相離。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無是理也。

子曰：不誠不莊而曰盡性者，無之。性之德無偽，慢不免乎偽。慢者，未嘗知其性也。

子曰：體會必以心。謂體會非心，于是有心小性大之說。圣人之心與天為一，或者滯心于智識之間，故自見其小耳。

或問：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：無是四者，非仁而何？原憲之問，在于止而不行，未免于有是心也。故曰：可以為難而已。蓋將以起原憲之問而進之，而憲不能也。

或問：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長，乃存之之道也。

子曰：無妄，天性也。萬物各得其性，一毫不加損矣。

子曰：感而遂通，感非自外也。

子曰：退藏于密者，用之源也。

子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而難得。惟其如是，所以貴于精一也。精之一之，然后能執其中。中者，極至之謂也。

子曰：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。此子思開示學者，切要之語也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意猶是也。有得于此者，樂則生，生則烏可已也。無得于此者，役役于見聞，知思為機變之巧而已。

子曰：知命者，達理也。受命者，得其應也。天之應若影響，然得其應者，常理也。自微而觀之，未有不應者。自淺狹之所見，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。

韓康公曰：今有人頓然明盡者，子信諸？子曰：必生而知之。然未之見也。凡所貴乎學者不謂生而知之者也。孟子曰：盡其心者知其性也。存其心，養其性，所以事天也，言其至也。佛氏于陰陽生死古今未之識也，而謂得夫形而上者，與吾圣人無二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？

子曰：學必知自傔之道。有一毫不自傔，則子厚所謂有外之心，不足以合天心也。

子曰：率氣在志，養氣在直。內有私意，則餒。無不義，則浩然。

子曰：心活則周流無窮而不滯于一隅。

子曰：質之美者，一明則既盡，濁滓混化，斯與天地同體矣。莊敬持養，抑其次也。及其至，則一也。

或問：多怒多驚何也？子曰：主心不定也。

子曰：心盡乎，智周萬物。而不盡乎，如死灰。形盡乎動容，周旋而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠矣。

張子厚問伯淳曰：定性未能不動，猶累于外物，何也？足以：所謂定者，靜亦定，動亦定，無將迎，無內外。茍以物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。性為隨于外，則當在外時，何者在內也？是有意于絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學莫若廓然而大公。物來而順應。茍規規于外誘之除，將見滅于東，生于西也。非其日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道。其害在于內而自私也，用智也。自私則不能以有為為應跡。用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則何物之為累哉？圣人之喜以物之當喜，怒以物之當怒。喜怒不系于心而系于物，圣人未嘗絕物而不應也。人之情易發而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時遽忘怒心而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。