周 英 如
昭武之東某市鎮(zhèn)，嘗張雜局。士女冶游，竟日連衽舉袂，紅霧幕衣。有少年姜某，仰見(jiàn)西樓一女子，憑窗凝望，與樓前矮屋薔薇化綽約爭(zhēng)麗，絢成妙彩，遂仰睇不移。女亦秋眸專注，目成焉而神癡也。比日斜人散，兩人猶相對(duì)而望。有見(jiàn)者嗤之，始各避去。
次日姜復(fù)往，女已先在。樓高而屋隔，語(yǔ)不可聞。姜以手中素帨，裹約指金環(huán)擲諸樓上，女報(bào)以腕釧一枚，遂掩窗而入。女蓋周姓名英如，依母以居。父某為茶商，遠(yuǎn)出矣。姜故悉其根荄，伺黃昏無(wú)人，伏其家寢門之右。既而鳥(niǎo)棲人定，潛窺英如之閨，閨已扃見(jiàn)英如獨(dú)坐燈下，絮絮與燈語(yǔ)。姜以腕釧觸窗欞，以聲致英如。英如訝然，問(wèn)曰：“誰(shuí)？”姜曰：“我也，腕鐘在此。”英如復(fù)大驚，趨至窗下悄語(yǔ)曰：“速去！遲且敗。”姜求啟戶再三，英如終不可。姜曰：“君豈畫圖耶？何顏如玉而心如石也？”英如祈之曰：“幸相愛(ài)，何忍陷我？乞從后戶出，更思遠(yuǎn)策，今不能納也。不聽(tīng)，我乃呼！”姜懼，乃遁還家，郁抑殊苦。
俄聞叩镮聲，啟門，則小髻弓鞋滿身香露者，英如至也。謂姜曰：頃者拒君，良非得已，而思君彌迫，故轉(zhuǎn)就君。”姜大喜過(guò)望，遂締衾席之好。將曙，英如去，夜定則來(lái)，如是者數(shù)月。
于是姜年幾冠矣。其父亦服賈于外，其季父主家政焉。以姜尚未室，一夕論婚，擇焉而未決。姜甚恐，欲白母而聘英如，乃先告英如，而與之策。英如意殊懈，請(qǐng)媒諸其家，乃反不欲。姜竊怪其故，又疑其曉夜獨(dú)行，略無(wú)所阻，亦卒無(wú)覺(jué)者，非弱女子所能，必有異。旦俟英如去，尾而追 之。出門數(shù)武，已飄然失去，大詫而返。潛訪諸其居，則英如固已死矣，始悟所接者，英如之魂也，為之悲痛。
是夕英如至，笑曰：“君謂我死耶，姑勿畏！吾導(dǎo)君往見(jiàn)一人，足祛疑抱，而慰君懷感之情。”使姜憑其肩，攜之以行，若飛燕驚鴻之迅，欻至一城中。巷市曲折，殿閣相比。及大第之門，雙獸嚙環(huán)，寂然虛掩。排而進(jìn)之，蘭棼桂棟，暖若仙居。內(nèi)有鏡堂焉，四壁皆鏡，冷光逼射，眉發(fā)皆寒。西南隅懸一響板，英如彈以指，泠然一聲，便有數(shù)女子連翩而出。影入鏡中，花紅玉白，迷離遠(yuǎn)近。中有一女，宛如英如。卻顧英如，儼然在側(cè)也。而再視諸女，忽復(fù)不見(jiàn)。方欲致潔，英如曰：“此上清瓊館，不可延佇。即曳其裾，引之徑出。
旋至家，乃謂曰：“英如與君，空有解佩之緣，合當(dāng)數(shù)面，盡于此矣！吾非英如，狐女也。實(shí)有夙分，慮君之情將專一于英如，故仿佛其容，見(jiàn)于左右。疑竇既啟，良緣斯盡，今亦訣矣！”姜不及挽留，已霞舉而逝。始悟所接者，并非英如之魂也。卒婿于他姓。
廬 山 怪
奉新宋蓀侶外史，嘗以壬子七月之望，宿廬山絕頂僧寺中。夜半矣，明月滿天。徐聞風(fēng)颯颯有聲，落于高樹(shù)之杪，中有歌者、語(yǔ)者、笑且罵者。訝而窺之，見(jiàn)數(shù)武之外，地勢(shì)平坦，眾影紛然，略如人間演劇狀。藉草為茵席，因樹(shù)為屏幛。金鼓絲竹之聲，作于樹(shù)上，節(jié)奏殊妙。衣服冠帶須鬟械仗之屬，亦率類梨園。念空山靜夜，焉得有優(yōu)伶若此？心知其怪，姑伺之。裝演十余莃，莫知其色目；嘔啞歌唱，亦不知其何曲也。
已而數(shù)人相和，歌聲甚朗。歌曰：“吸日精，蝕月華，諸君妄意凌煙霞。煙霞?jí)櫟厥ь伾?jiàn)玉水生桃花。桃花一萬(wàn)片，飛入陳王家。仙人化作塵與沙，秋風(fēng)吹雨打閑衙。南樓美人嗟復(fù)嗟！湖中不見(jiàn)東來(lái)楂，空山夜半啼棲鴉。”隨其聲而記之。俄有金光從空下，乃一頭陀，狀甚怪，大聲叱曰：“何物邪魅，敢爾喧擾，法當(dāng)死！”卓錫一聲，則眾形盡變，其演技者皆獸也，而其司器者鳥(niǎo)也；轉(zhuǎn)瞬之間，欻然俱滅。
蓀侶以癸居三月卒于京師，卒之前數(shù)日縷述于余。不知其果然否也。
戴公
有戴公者，少任俠。其鄰人貸豪者金，無(wú)以償，豪者迫奪其女。戴怒，殺豪者，亡走五嶺間。
晚坐楓林，遙見(jiàn)少年從數(shù)騎來(lái)。豐儀軒邁。見(jiàn)戴即下馬楫曰：“先生幸過(guò)仆，仆請(qǐng)執(zhí)鞭！”戴愕然曰：“何敢！”少年曰：“先生幸過(guò)仆，仆將有丐于先生！”戴問(wèn)：“所欲云何？”少年前跪曰：“先生不過(guò)仆，仆死不敢言。”戴怒曰：“言則言耳，何卑屈乃爾？余不耐此姝姝者！”少年叩頭流涕曰：“老父與波利君不協(xié)，數(shù)戰(zhàn)于赤谷之野，為飛戈所中，傷其左臂。藥窮矣，唯得生人肝一寸可以療之。求之?dāng)?shù)萬(wàn)人，無(wú)肯與者。茍不肯與，強(qiáng)取無(wú)益也。聞先生之義，忘身急入，敢以請(qǐng)！”戴笑曰：“此孝思也，吾豈惜之？”即引佩刀自剖腹，截肝授以少年，熱血淋漓，殷及于履。少年嘆曰：“真天下義士！”隨出藥傅創(chuàng)，創(chuàng)立復(fù)，乃殊無(wú)所苦。少年持肝頓首謝，即馳馬而去。戴頗異之。
時(shí)豪者子訴之官，捕戴不可得，則執(zhí)鄰人而鞫之，務(wù)言戴所在，拷掠甚慘苦。戴聞之，嘆曰：“我實(shí)殺人，復(fù)累人。何生為？”遂歸自訟，赴獄中，脫其鄰人。案乃定，刑有日矣。有叟來(lái)視之曰：“余，昔少年之父也。披肝之惠，夙夜弗忘，故來(lái)免義士于難。”因出大竹一節(jié)，解其系而系竹焉。桎梏鈕鐐之具，頓之如拉朽。叟攜戴出獄，監(jiān)守之吏見(jiàn)而弗問(wèn)，門壁城垣亦無(wú)所障阻。徑從叟步出郭外，繁星羅天，隴坂微白。
行不百步，入一山，林木蔚密，不復(fù)辨途徑。初聞履下落葉瑟瑟作聲響，已覺(jué)兩足無(wú)所著，有類躡虛。比曉，進(jìn)止一石屋，虛明洞達(dá)，煙霧滿宮。出而曠覽，則飛鳥(niǎo)在下，碧落可探，身在層峰之頂矣。遠(yuǎn)見(jiàn)云中一拳倒影入海。叟曰：“天臺(tái)也，馀無(wú)所睹焉。”叟引戴遍歷山徑，花草禽鳥(niǎo)，多非世有。屋前一大樹(shù)，垂夾癭癭，其實(shí)如豆，乃仰以為食。經(jīng)數(shù)日，叟謂戴曰：“此地孤高，不可不至，亦不可久處。吾舊有田廬在牛女之墟，今欲與義士偕往。”戴從之。
盤行曲折而下，始達(dá)于人境。道路跋涉，無(wú)異尋常，非復(fù)向者所飄忽。既至，則村郭室屋飲食服用，亦悉如眾人，亦有廝役供指使，鄰里親舊過(guò)從問(wèn)訊者。其地乃汀水之南，漳水之西也。
其明日，有白雁雙翔集于庭階，羊豕雞魚之屬，皆自行而至。叟太張供具，銀燭金尊，輝映簾幕，始笑謂戴曰：“吾有故人居石鏡山下。聞其女端好福相，甚宜室家，知義士尚鮮妃匹，已為君媒定。今乃吉期，行至矣。宜易冠服，整備作新郎。”戴驚喜稱謝。俄而絲竹貫耳，儀從甚盛，香車及門外。戴俟于堂著，贊拜如禮。導(dǎo)入青廬，則釵光釧響，袖香扇影，迷離于脂奩鏡臺(tái)之間。戴雖偉丈夫，鐵石心腸，至此神骨俱靡也。于是賀客履相錯(cuò)，宴樂(lè)者累日。
然獨(dú)不見(jiàn)少年。戴疑之，以問(wèn)叟，叟曰：“偶出勾當(dāng)，逾月即返耳。”戴信之，而終以越獄遠(yuǎn)竄，心不自安。隱隱偵其消息。乃聞人言：“戴固已伏法，未聞其逃也。”大訝其故，以問(wèn)叟，叟笑曰：“亦無(wú)他，前所系大竹，即吾兒子代公抵罪矣。”戴駭絕號(hào)慟，慷慨曰：“某罪本不赦，又禍郎君，奈保復(fù)偷活？”遂取刀自刎。叟奪其刀作色曰：“義士何獨(dú)為君子？義士能剖腹，兒子不能斷頭耶？況彼尚可生，義士反趨于死，計(jì)亦左甚矣！”戴乃止，而詰其由。叟曰：“新婦當(dāng)知之。”戴退問(wèn)婦，婦出一碧玉如意授戴曰：“君去西北七百步，有巨石如盤。以如意擊之，石當(dāng)開(kāi)。中有紫筍長(zhǎng)尺許，即袖歸以獻(xiàn)翁，無(wú)失。”
如言，果得之。叟植筍庭中，須臾解籜成巨竹。竹忽裂，一人自竹中走出，乃前少年也。相見(jiàn)各大笑。謂戴曰：“為君故，歷此一劫，大事畢矣！”又曰：“吾屬皆神仙中人，以豪氣未除，欲物色人間奇士，登之寶箓。君俠骨非常。是以在此。今姑以此宅讓君，與賢偶暫住人間。異時(shí)解脫，會(huì)當(dāng)長(zhǎng)晤。吾從老父先去矣！”遂與叟俱逝。
戴六十余，無(wú)疾而卒。葬之日，其棺輕焉。婦齒亦界五六旬，少好如昔。戴卒之翼日，忽失所在。戴以避仇匿處，本姓不著，戴其變姓也。
心疾
魏某觀獵于南山。有鹿躍而過(guò)其身，魏驚倒，眾救而歸，心猶悸，忐忑不已。夜半，覺(jué)胸間豁然若剖，百體若解散，有物自身中飛出，少焉乃止。于是見(jiàn)其家人，皆絕不相識(shí)。生平所事，無(wú)復(fù)記憶者。視其狀，若迷若忘。與人言，語(yǔ)謬亂而不可以理。眾咸以為祟，守而治之，累日了無(wú)效。一夜，有言于室者無(wú)見(jiàn)也，眾懼而相語(yǔ)曰：“鬼。”則答曰：“否也。”又曰：“妖。”亦曰：“否。”魏忽覺(jué)胸如物觸，間胸中語(yǔ)曰：“我非我，即子也。子非子，即我也。”遂寂然。魏瞿然捫心，忪忪者久之，病乃復(fù)。
非非子曰：宋陽(yáng)里華子病忘，朝取而夕忘， 夕與而朝忘。在途忘行，在室忘坐，亦失其心也。賴魯儒生治之，七日而瘳，今乃自復(fù)焉，幸矣。
癡 女 子
昔有讀湯臨川《牡丹亭》死者。近聞一癡女子，以讀《紅樓夢(mèng)》而死。
初，女子從其兄案頭。搜得《紅樓夢(mèng)》，廢寢食讀之。讀至佳處，往往輟卷冥想，繼之以淚。復(fù)自前讀之。反復(fù)數(shù)十百遍，卒未嘗終卷，乃病矣。父母覺(jué)之，急取書付火。女子乃呼曰：“奈何焚寶玉、黛玉！”自是笑啼失常，言語(yǔ)無(wú)倫次，夢(mèng)寐之間，未嘗不呼寶玉也。延巫醫(yī)雜治，百弗效。一夕，瞪視床頭燈，連語(yǔ)曰：“寶玉寶玉，在此耶！”遂飲泣而瞑。
俠君曰：《紅樓夢(mèng)》，悟書也？非也，而實(shí)情書。其悟也，乃情之窮極而無(wú)所復(fù)之，至于死而猶不可已。無(wú)可奈何，而姑托于悟，而愈見(jiàn)其情之真而至。故其言情，乃妙絕今古。彼其所言之情之人，寶玉黛玉而已，馀不得與焉。兩人者情之實(shí)也，而他人皆情之虛。兩人者情之正也，而他人皆情之變。故兩人為情之主，而他人皆為情之賓。蓋兩人之情，未嘗不系乎男女夫婦房帷床笫之間，而絕不關(guān)乎男女夫婦房帷床笫之事，何也？譬諸明月有光有魄，月固不能離魄而生其光也。譬諸花有香色、有根蒂，花固不能離根蒂，而成其香色之妙且麗也。然花月之所以為花月者，乃惟其光也，惟其香色也，而初不在其魄與根蒂。至于凡天下至癡至慧，愛(ài)月愛(ài)花之人之心，則并月之光、花之香色而忘之，此所謂情也。
夫世之男女夫婦莫不言情，而或不能言情之所以為情。蓋其所謂情，男女夫婦房帷床第而已矣。今試立男女于此，男之悅女，徒以其女也悅之；女之悅男，亦徒以其男也而悅之。則茍別易一男女，而與其所悅者品相若。吾知其情之移矣。情也，而可以移乎？又茍別易一男女，而更出其所悅者之品之上，吾知其情之奪矣。情也，而可以?shī)Z乎？又使男女之相悅，終不遂其媾，則亦抱恨守缺，因循荀且于其后，而情于是乎窮矣。情也，而可以窮乎？即使男女之相悅，竟得如其愿，則亦安常處順，以老以沒(méi)，而情于是乎止矣。情也，而強(qiáng)可止乎？