（三三七）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說(shuō)。汝等比丘。若見(jiàn)有人心生驚怖身毛為豎。當(dāng)知前身曾作怨害。是故生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說(shuō)。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。當(dāng)勤方便斷于后有。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三三八）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說(shuō)。若見(jiàn)眾生自然愛(ài)樂(lè)。起于欲心心極親愛(ài)。汝等當(dāng)知。先身之時(shí)必為父母兄弟妻子。或作和上阿阇梨師長(zhǎng)所尊。是故當(dāng)知。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說(shuō)。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。勤修方便斷于后有。莫作生有因緣。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三三九）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一婆羅門。往詣佛所問(wèn)訊世尊。在一面坐。白佛言。世尊。未來(lái)當(dāng)有幾佛出世。佛答之言。未來(lái)當(dāng)有恒河沙諸佛出現(xiàn)于世。時(shí)婆羅門聞佛所說(shuō)。作是念。我當(dāng)于未來(lái)佛所修梵行。回還不遠(yuǎn)。復(fù)作是念。我竟不問(wèn)過(guò)去之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。世尊。過(guò)去之世幾佛出世。佛答之曰。過(guò)去有無(wú)量恒河沙諸佛已出于世。時(shí)婆羅門復(fù)作是念。過(guò)去未來(lái)諸佛出世我不值遇。今得值佛云何空過(guò)。我當(dāng)于佛法中出家學(xué)道。即起合掌白佛言。世尊。唯愿慈愍聽(tīng)我出家。于佛法中修行梵行。佛即聽(tīng)許尋得出家。既出家已。獨(dú)處閑靜精勤修習(xí)斷于生死得阿羅漢。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四〇）

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城毗富羅山足。佛告諸比丘。若有一人于一劫中流轉(zhuǎn)受生。收其白骨若不毀壞積以為聚。如毗富羅山。賢圣弟子隨時(shí)聞如實(shí)知苦圣諦。如實(shí)知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見(jiàn)已斷于三結(jié)。所謂身見(jiàn)戒取疑。名須陀洹。不墮惡趣。決定菩提趣于涅槃。極至七生七死。得盡苦際。說(shuō)是事已。復(fù)說(shuō)偈言。

一人一劫中流轉(zhuǎn)受生死

積骨以為聚集之在一處

使不毀敗壞猶如毗富羅

若觀四真諦正智所鑒察

說(shuō)苦因從生苦滅八圣道

安隱趣涅槃流轉(zhuǎn)生死輪

任運(yùn)過(guò)七生得盡于苦際

時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。頂禮而去。

血淚及母乳土丸如豆粒

恐怖及彼愛(ài)恒沙及骨聚

（三四一）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。亦如上說(shuō)。爾時(shí)眾中有一比丘。從坐而起整衣服。合掌向佛白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘。吾可為汝。敷演而說(shuō)?？秩瓴唤狻１惹鸢追?。頗可方喻說(shuō)不。佛言。可作方喻以鐵為城縱橫正等高一由旬。設(shè)盛芥子滿中流溢。假設(shè)有人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。劫之邊際不可得知。復(fù)告比丘。劫之長(zhǎng)遠(yuǎn)其喻如是。如斯長(zhǎng)劫百千億萬(wàn)。乃至百億萬(wàn)。苦惱無(wú)量無(wú)邊。粗惡痛苦意所不喜。猶如聚沫。血渧受身。數(shù)受地獄餓鬼畜生惡趣之中人中惡趣。是故應(yīng)斷后有。宜勤方便遠(yuǎn)離諸有。汝等比丘。當(dāng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四二）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說(shuō)。于彼眾中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘?？蔀槿暾f(shuō)汝不能解。比丘白佛。為可作方喻以不。佛言?？勺鞣接?。佛告比丘。如有硬石無(wú)有孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有人。以細(xì)羅縠衣?；虺跄?xì)濡或以細(xì)[疊*毛]。百年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我說(shuō)劫之長(zhǎng)遠(yuǎn)邊際難得。劫之久近其喻如是。如是長(zhǎng)劫數(shù)百數(shù)千數(shù)萬(wàn)數(shù)千億萬(wàn)。眾生于斯長(zhǎng)劫之中受大苦惱。粗澀痛苦意所不喜。如似聚沫血渧所受。數(shù)受地獄餓鬼畜生入于惡趣。是故汝等。當(dāng)斷后有。勤修行道離于諸有因緣。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四三）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾中有一比丘。從坐而起整衣服。長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。從昔已來(lái)多少劫過(guò)。佛告比丘。吾可說(shuō)之汝不能解。比丘白佛言。可作方喻說(shuō)不。佛言。可作方喻。假設(shè)有人年滿百歲。于一日中晨起日中及日暮。三時(shí)各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。猶不能得過(guò)去劫數(shù)邊際。劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)亦復(fù)如是。眾生于是長(zhǎng)遠(yuǎn)劫中。受眾苦極粗澀痛苦心不生喜。數(shù)受地獄餓鬼畜生入于惡趣。是故比丘。應(yīng)斷后有。勤修方便絕離諸有。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四四）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說(shuō)。乃至過(guò)去億數(shù)之劫不可得知。于此大地?zé)o有不是汝等故身生處死處。復(fù)告比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)邊際難知。汝等比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四五）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。乃至如上所說(shuō)。復(fù)告比丘。此世間中無(wú)有一人不作汝父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿阇梨所尊之者。此世間中無(wú)一眾生不殺害汝為汝怨亦復(fù)無(wú)有一眾生等不食于汝身肉之者。如是無(wú)始生死。余如上說(shuō)。是故比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。當(dāng)作斯學(xué)。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四六）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如天雨既至于地。即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦復(fù)如是。無(wú)始生死長(zhǎng)遠(yuǎn)若斯。是故比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。當(dāng)作是學(xué)。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四七）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。死生長(zhǎng)遠(yuǎn)。如上所說(shuō)。復(fù)告比丘。天雨密致如縛掃彗。東西南北及以四維間無(wú)空處。東方無(wú)量世界眾生熾盛安樂(lè)。無(wú)量世界悉皆碎壞。無(wú)量世界眾生滿中。無(wú)量世界悉皆空虛。無(wú)有眾生在中居止。南西北方四維上下亦復(fù)如是。生死無(wú)始。余如上說(shuō)。是故比丘。當(dāng)勤方便斷離諸有。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四八）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。如上所說(shuō)。乃至無(wú)始生死。亦如上說(shuō)。復(fù)告比丘。譬如擲杖?；蚋鼗蝾^著地?；驂櫜粌舴x惡之處?；驈?fù)墮于清凈之處。一切眾生亦復(fù)如是。為無(wú)明所覆?；蛏焐霞霸谌酥小；驂櫟鬲z。餓鬼畜生?；驈?fù)墮于阿修羅有。以是義故生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。廣說(shuō)如上。是故比丘。當(dāng)斷諸有。應(yīng)如是學(xué)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

（三四九）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如五輻車輪其有力者旋轉(zhuǎn)速疾。一切眾生。亦復(fù)如是。為無(wú)明覆。輪轉(zhuǎn)五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。如是無(wú)始生死。是故比丘。當(dāng)斷諸有。應(yīng)作善法。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。