（三二六）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時王園精舍有比丘尼。名曰毗[口*梨]（毗[口*梨]秦言雄也）。時彼國人一切共為俱蜜頭星會。七日七夜歡娛聚集。無有延請比丘尼者。時有夜叉。于彼毗[口*梨]比丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。于里巷中。說斯偈言。
王舍城諸人一切咸醉眠
毗[口*梨]比丘尼寂然入善定
行者實是雄成就于雄法
而此比丘尼善能修諸根
永離于塵垢寂滅到涅槃
如斯大德人宜勤加供養
汝等今云何都無請命者
時彼城中諸優婆塞。聞是偈已。各持衣服及諸肴膳而來。施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等各各供養。復說偈言。
毗[口*梨]比丘尼斷除一切結
優婆塞有智能施于彼食
以施彼食故得大福增長
毗[口*梨]比丘尼斷一切結使
優婆塞有智能施毗[口*梨]衣
以施彼衣故得大福增長
（三二七）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼。名曰白凈。爾時國人一切共作俱蜜頭星會。七日七夜歡娛聚集。無有請彼比丘尼者。時有夜叉。于白凈比丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。于里巷中。說斯偈言。
王舍城諸人一切皆醉眠
不請比丘尼修于諸根者
白凈白凈法比丘尼善定
永離于塵垢寂滅到涅槃
如斯大德人宜勤加供養
汝等今云何都無命請者
時彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食。復說偈言。
白凈比丘尼斷除于愛結
優婆塞有智能施于彼食
以施彼食故獲于無量福
白凈比丘尼斷除于慳貪
優婆塞有智能施于彼衣
以施彼衣故獲于無量福
（三二八）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉共為親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當語于我。若我宮中有妙寶出。亦當語汝。時雪山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃莖金剛為須。雪山夜叉睹斯事已。即便遣使語彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來觀。爾時七岳夜叉聞是語已。即作心念。如來世尊近在不遠。可使詣雪山夜叉所言。我當必詣彼往看寶華。作是念已。即復遣使言。我此中有如來至真等正覺。在此現形。汝宮雖有如是寶華為何所益。爾時雪山夜叉聞其使語。侍從五百夜叉。往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向于七岳。而說偈言。
十五日夜月圓足極凈明
聞命將徒眾今故來相造
應當親近誰誰是汝羅漢
七岳夜叉。說偈答曰。
如來世所尊王舍城最上
說于四諦法斷除一切苦
說苦從因生能生苦名習
賢圣八正道趣向于寂滅
彼是我羅漢汝當親近之
雪山夜叉。復說偈言。
普于群生類若有慈等心
于愛不愛覺為得自在不
七岳夜叉。復以偈答。
心意極調柔于諸群萠類
了知一切法為世大導師
于愛不愛覺心皆得自在
雪山夜叉。復說偈言。
若能真實語終不虛妄言
慈愍眾生類除斷于殺生
遠離于放逸于禪而不空
七岳夜叉。復說偈言。
終不虛妄語遠離于殺害
常舍諸放逸佛無不定時
雪山夜叉。復說偈言。
若不著于欲心無諸擾亂
為有法眼耶盡于愚癡不
能舍諸煩惱得于解脫不
七岳夜叉。復以偈答。
超出欲淤泥心凈無擾亂
法眼甚清徹得盡于愚癡
永離眾結使獲得于解脫
雪山夜叉。復說偈言。
誰無別離惱誰能不綺語
誰見物不貪誰不生想見
七岳夜叉。復以偈答。
久斷愛別苦未曾無義言
除舍貪欲心永無邪見想
雪山夜叉。復說偈言。
頗具于諸明戒行清凈不
為能盡諸漏不受后有耶
七岳夜叉。復以偈答。
明行悉具足持戒行清凈
久斷諸結漏永不受后有
雪山夜叉。復說偈言。
如來三業中頗具眾善行
汝今得遵行贊嘆真實法
七岳夜叉。復以偈答。
如來身口意具足眾善行
明達悉充備我贊真實法
雪山夜叉。復說偈言。
牟尼天世雄[蹲-酋+（十/田/ㄙ）]如伊梨延
少食不著味仙圣處林禪
我等可共往禮敬瞿曇尊
爾時七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時俱往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而說偈言。
婆伽婆世雄佛陀兩足尊
諸天所不知具眼悉明了
爾時雪山七岳等說此偈已。在一面坐。雪山夜叉以偈問佛。
云何苦出要云何舍離苦
世尊為我說苦于何處盡
爾時世尊以偈答曰。
五欲意第六于此處離欲
解脫于諸苦斯是苦出要
如斯解脫苦即于苦處滅
汝今問于我為汝如是說
雪山夜叉。復以偈問。
云何池流回何處無安立
苦樂于何處滅盡無有余
爾時世尊以偈答曰。
眼耳鼻舌身意根為第六
此處池流回此無安立處
名色不起轉此處得盡滅
雪山夜叉復以偈問。
云何世間生云何得和聚
幾為世間受幾事為苦求
爾時世尊以偈答曰。
世間從六生因六得和集
從六生于受六事恒苦求
雪山夜叉復以偈問。
云何修善法晝夜不懈怠
云何度駛流無有安足處
亦無所攀緣處深不沉沒
爾時世尊以偈答曰。
一切戒無犯智慧具禪定
思惟眾過患具足于念力
此能度難度遠離欲和合
舍諸有結使盡于歡喜有
如是人名為處深不沉沒
雪山夜叉復以偈問。
誰度于駛流孰能越大海
誰能舍于苦云何得清凈
爾時世尊以偈答曰。
信能度駛流不放逸越海
精進能舍苦智慧能使凈
汝詣諸沙門及諸婆羅門
各各種別問誰有知法者
誰能說實舍離我誰能說
雪山夜叉復以偈問。
我今聞佛說疑網皆已除
何須種別問沙門婆羅門
世雄善顯示具實分別說
七岳恩深重能使我得見
無上大導師我今所至處
城邑及聚落在在并處處
日夜常歸依如來三佛陀
法中之正法一千諸夜叉
心各懷踴躍皆合掌向佛
咸求為弟子歸依佛世尊
（三二九）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃發竟。晨朝早起正身端坐以衣覆頭。當于彼時有二夜叉一名為害。二名復害。爾時復害見舍利弗。語為害言。我于今者欲以拳打剃頭沙門。為害答言。而此比丘有大神德。汝勿為此。長夜受苦。第二第三亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語為害言。今打比丘。便為燒煮于我。汝今應當救拔于我。作是語時地自開裂?，F身陷入無間地獄。爾時尊者大目揵連。去舍利弗坐處不遠坐一樹下。尋聞打于舍利弗聲。往詣尊者舍利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無苦痛亦不散壞。尊者即贊嘆言。實有神德。假令復害以手打彼耆阇崛山。猶當碎壞。而舍利弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊晝在房坐。以凈天耳遙聞其言。即說偈言。
正心如大山安住無動搖
諸所可染著染不染著法
遠離于愛樂所謂愛樂者
即是塵欲法若來加惱觸
不報惱觸者是名不惱觸
若如是修心終不受于苦
爾時比丘聞佛所說。歡喜奉行。
因陀羅．釋迦．崛摩．白山．賓迦羅．富那婆修．曼遮尼羅．箭毛．受齋．曠野．及雄．凈．七岳并雪山。害及于無害。是名第十四。
（三三〇）
爾時世尊。在毗舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是學人。未斷諸結。吾當為彼如應說法。令諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結所使纏系其頸。生死長途流轉無窮。過去億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問汝。汝處生死所出血多為恒河多。時諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我處生死身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。善哉善哉。汝從往世所受象身。為他截鼻截耳。或時截足鐵鉤[邱-丘+（卯/亞）]頭及以斬項。所出之血無量無邊又受牛馬騾驢駱駝豬雞犬豕種種禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。復告諸比丘。色為是常是無常乎。諸比丘白佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。為當是苦。為非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛復告言。若無?？嗍菙姆āＳ诖朔ㄖ?。賢圣弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。佛復告曰。受想行識為是常耶為無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常為是苦耶為非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛又問言。若無?？嗍菙姆?。賢圣弟子寧計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少時。過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若受想若行若識。若多若少若內若外若近若遠。過去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢圣弟子見是事已。即名多聞。于色厭惡。受想行識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故則解脫。得解脫故則解脫知見。若得解脫知見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。佛說是時。四十波利蛇迦比丘。不受后有心得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三三一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。汝等當知。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結纏縛。流轉生死無有窮已。過去億苦無能知者。譬如恒河流注四海復告比丘。生死長遠于昔過去受形已來。憂悲哭泣所出目淚為多。為恒河多。時諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。生死長遠。目所出淚逾彼恒河亦多四海。佛告比丘。善哉善哉。所集目淚實多四海。誠如汝言。過去來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭杖或被傷刖侵毀形體。乃至系閉。如斯眾苦悲惱流淚不可稱計。譬如瀑流漂眾草木聚沫塞路。愛之聚沫遮賢圣道。血渧受身。數受地獄餓鬼畜生及余惡趣。佛問比丘。色為是常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。色若無常。為當是苦為非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛告比丘。若無?？嗍菙姆āＳ谒狗ㄖ?。賢圣弟子寧計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。佛又問言。受想行識。為是常耶是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若是無常。為是苦耶為非苦乎。比丘對曰。無常故苦。又問。若無?？嗍菙姆?。賢圣弟子寧計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦?？嗉礋o我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少許。過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若受想行識若多若少。若內若外若遠若近。過去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢圣弟子見是事已。即名多聞。于色解脫。受想行識亦得解脫。憂悲苦惱一切解脫。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三三二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘言。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結纏縛。流轉生死無有窮已。過去億苦無能知者。復告比丘。譬如恒河流注四海。于昔過去生死曠遠。飲于母乳比恒河水何者為多。比丘白佛。如我解佛所說義者。過去久遠所飲母乳。多彼恒河及四海水。受形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等種種畜獸。所飲母乳不可稱計。譬如瀑流漂諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復如是。能遮圣道。余如上說。
（三三三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉生死無有窮已。過去億苦無能知者。假設有人斬截天下大地草木悉以為籌。盡此諸籌欲數過去無量世來所生之母。亦不能盡其邊際。假設斬于大地草木。悉皆以為四指之籌。欲算過去所生之父。終不能得知其邊際。復告比丘。生死長遠邊不可得。余如上說。汝諸比丘。當作是學斷于生死。斷于諸有更不受有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三三四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉生死無有窮已。過去億劫恒受眾苦。一切無有能得知者。復告比丘。假設有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒欲數過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡其邊際。余如上說。是故汝等。應作是學學斷后有。勤求方便斷于后有。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三三五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉生死無有窮已。過去億數所受眾苦。一切無有能得知者。佛告比丘。汝觀世間喜樂之眾受上樂者。汝等決定應作是念。我從過去以來受如此樂。數受斯樂亦皆敗失。如是生死長遠余如上說。汝等今者當作是學。勤修方便斷于后有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三三六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。余如上說。若見眾生受極苦毒憂愁懊惱。當作是念。我從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死長遠。余如上說。汝等比丘。當作是學。應勤方便斷于后有。莫作起有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。