論曰。無(wú)倒行總義者至止觀二相。
述曰。自下別解十無(wú)倒中第三結(jié)十無(wú)倒也。然舊論總于卷末解論名。末方始結(jié)之。此為無(wú)理。由第一文無(wú)倒能正通達(dá)止觀二相。以有義文詮二相故。雖十無(wú)倒修毗缽舍那以文所詮亦通止故。或此圓成實(shí)性是止觀所依所緣所求相故。通達(dá)止觀之相名止觀相。此解為本。舊論云。通達(dá)禪定相。即無(wú)慧。
論曰。由義無(wú)倒至諸顛倒相。
述曰。舊論云。通達(dá)智慧相。此應(yīng)在初。翻家錯(cuò)也。由此遂無(wú)結(jié)。顛倒結(jié)第二于義無(wú)倒。此言顛倒。是妄所執(zhí)顛倒境。故名為顛倒。非是煩惱四顛倒等。于金剛句中自言唯是遍計(jì)所執(zhí)性故。但應(yīng)知故。
論曰。由作意無(wú)倒至能正遠(yuǎn)離。
述曰。結(jié)第三也。以作意是種子能生現(xiàn)識(shí)起于所執(zhí)之倒。說(shuō)此種子。為倒因緣。倒非是有法。何得有因緣。此妄依他可以無(wú)漏正斷除。故名正遠(yuǎn)離。上來(lái)即是圓成所執(zhí)依他三性如次配之。總是所知有無(wú)相也。
論曰。由不動(dòng)無(wú)倒善取彼相。
述曰。結(jié)第四也。此是加行智善。取二性有無(wú)之相。即是地前。
論曰。由自相無(wú)倒至無(wú)分別道。
述曰。結(jié)第五也。即是初地見(jiàn)道位中。
論曰。由共相無(wú)倒至本性清凈。
述曰。結(jié)第六也。以無(wú)分別智既有所斷必有所證故。此通達(dá)金界本性清凈共相。
論曰。由染凈無(wú)倒至及已斷障。
述曰。結(jié)第七也。此修道中觀察未斷及已斷障。進(jìn)修治道。未斷令斷。已斷不失。
論曰。由客無(wú)倒至染凈二相。
述曰。結(jié)第八。即修道中觀察法界染凈客相。令其明凈法堅(jiān)牢。
論曰。由無(wú)怖無(wú)高至得永出離。
述曰。雙結(jié)第九第十無(wú)倒。此無(wú)學(xué)道。由無(wú)怖故諸障斷滅。由無(wú)高故得永出離。此十種中。初三即三性。是所知境。第四是見(jiàn)道前能觀智。第五即見(jiàn)道能斷智。第六是見(jiàn)道所證法。第七是修道。第八是修道所證法。是容豫道故能觀染凈與見(jiàn)道殊。第九第十是無(wú)學(xué)道所斷所證有差別故。若作此釋約位辯所治十倒。如應(yīng)當(dāng)知。雖然此解與十金剛句相違。彼說(shuō)不動(dòng)及染凈等無(wú)別位次。但釋妨難。然世親論主判作二解。理亦無(wú)妨。此即初解。以境行位結(jié)十無(wú)倒。二以金剛句解十無(wú)倒。所以有十無(wú)倒不減不增。若不作境行位判。唯是一解。此同金剛句者此之結(jié)文。如文錯(cuò)釋不須約境位次等言。
論曰。此十無(wú)假至金剛句中。
述曰。解第三隨法行中。自下大文第二辯十金剛句。以十無(wú)倒配之。然論無(wú)文。西域相傳。是寶積經(jīng)文。金剛句者。此十句義深密堅(jiān)固猶如金剛難可破壞。從喻為名。舊論言金剛足者。非也。梵云缽?fù)印４朔瓰檑E。梵云播陀。此翻為句。以聲相近譯者謬言。于中有三。初總標(biāo)舉以此論所明十種無(wú)倒。安立于彼寶積經(jīng)內(nèi)所說(shuō)十種金剛句中。何等名為下。第二列金剛句名以頌總攝。且初安立下。第三明句體性配十無(wú)倒。此即初文。言安立是施設(shè)義。以此無(wú)倒施設(shè)于彼。故名安立。以非彼本句名即十無(wú)倒義故名施設(shè)。
論曰。何等名為十金剛句。
述曰。自下第二問(wèn)答列彼金剛句名。于中有二。初長(zhǎng)行。次攝頌 舊論本唯有長(zhǎng)行列名。其頌以下及安立句二種自性皆不翻之。今勘三本三本并有。先不翻者有何意焉。此即問(wèn)起。
論曰。謂有非有至無(wú)減無(wú)增。
述曰。一有非有。二無(wú)顛倒。三所依。四幻等喻。五無(wú)分別。六本性清凈。七雜染清凈。八虛空喻。九無(wú)減。十無(wú)增 舊論說(shuō)第二無(wú)顛倒。即義無(wú)倒。義無(wú)倒所知遍計(jì)所執(zhí)顛倒之相。何得無(wú)別門。舊論復(fù)開(kāi)第七染凈為二。此皆翻家錯(cuò)也。何以知者。上來(lái)開(kāi)合義別有門。染凈合說(shuō)。何得都無(wú)義句別開(kāi)染凈二門。又次前總義中。染凈合結(jié)。義別結(jié)故。又下二種明句自性。與上開(kāi)合句數(shù)同故。故知舊翻論主不悟。離于此文浪為開(kāi)合。其頌以下略不翻之。又舊本十種皆有無(wú)顛倒言。此亦非也。
論曰。為攝如是至是金剛句。
述曰。即以頌攝如前長(zhǎng)行。別配易了。
論曰。且初安立至釋難故。
述曰。自下第三明句自性配十無(wú)倒。有二自性。此即第一。總標(biāo)自性略列四因。下自別解配十無(wú)倒。
論曰。自性故者至如次應(yīng)知。
述曰。十無(wú)倒中。第一文。第二義。第三作意。是三自性如次。配十金剛句中。文配第一有非有句。相應(yīng)串習(xí)名有義文。翻此名為無(wú)義文。故成有非有。攝大乘說(shuō)。由有相應(yīng)無(wú)所分別。若斷于此入圓成實(shí)。故文無(wú)倒名圓成實(shí)。此意深遠(yuǎn)。細(xì)取方知。義配第二無(wú)顛倒。顛倒自性謂計(jì)所執(zhí)。故此能治。是無(wú)顛倒作意配第三所依。是能現(xiàn)似二取因故。即識(shí)種子依他起攝。
論曰。所緣故者即三自性。
述曰。以此三性有非有法為無(wú)為法。攝大乘說(shuō)。所知相取故名所緣。即是三性。此為所知境已。
論曰。無(wú)分別故者至即本性清凈。
述曰。十無(wú)倒中。第五自性無(wú)倒。第六共相無(wú)倒。即十金剛句中。自性配無(wú)分別句。共相配本性清凈句。由此無(wú)分別智斷除分別故。即金剛句中無(wú)分別智句。以于地前觀三性境入于初地。由無(wú)分別智斷除分別。此智必不孤起。必有所緣。即于此真如上得無(wú)分別。即十句中本性清凈句。第四幻等喻釋妨難。故在后方明。
論曰。如次應(yīng)知至及無(wú)分別。
述曰。總解前三自性境及后二無(wú)分別。前三是境。后二是智。謂三性故是境。無(wú)分別故是智。據(jù)實(shí)而言。于此無(wú)分別體即真如不應(yīng)名智。智實(shí)性故。由此智生故。亦名智。即是智度論智及智度皆名般若。正與此同。若爾圓成實(shí)應(yīng)智非境。答曰。不然。若時(shí)觀行未能起無(wú)分別智。未與智合但立境名。據(jù)實(shí)而言。亦得名智。若時(shí)觀行境與心合能起正智。故立智名。所望不同。不應(yīng)為例。此后四故中已釋三訖。攝前句中五句體訖。
論曰。釋難故者謂所余句。
述曰。即余五句并是釋難。
論曰。且有難言至本性清凈。
述曰。將解第四不動(dòng)無(wú)倒十句中幻等喻。先為外難雙問(wèn)二性。若此二性實(shí)是無(wú)者。遍計(jì)所執(zhí)如情顯現(xiàn)。依他起性如所執(zhí)顯現(xiàn)。此之二種云何得有。若此二性實(shí)是有者。不應(yīng)說(shuō)諸法本性清凈。以有二性非清凈故。雙問(wèn)二性。俱征有無(wú)竟。
論曰。為釋此難至而現(xiàn)可得。
述曰。為答此難。十句中說(shuō)幻等喻。無(wú)倒中說(shuō)不動(dòng)。此即雙答二性如幻事等。雖實(shí)是無(wú)答體非有。而現(xiàn)可得答體非無(wú)。前不動(dòng)中已廣解訖。由此即顯彼不動(dòng)中前諸義言非唯所執(zhí)。此中雙答二性相故。
論曰。復(fù)有難言至先染后凈。
述曰。將解第七染凈第八空喻。即無(wú)倒中染凈客也。先為此難。若一切法法界本性自清凈身。如何得有先染后凈。
論曰。為釋此難至及虛空喻。
述曰。此略舉二種答。謂例作意未斷名有染時(shí)。倒意已斷名無(wú)染。非是法界本性不凈。此意即是約能依法辯所依染凈。第七無(wú)倒也。由未解此法界如何。故舉第八及虛空喻。
論曰。謂如虛空至及清凈時(shí)。
述曰。如太虛空。雖本性凈廣如虛空喻。而有雜染及清凈時(shí)廣有染凈。如虛空中有云等時(shí)名為有染。無(wú)云等時(shí)名為清凈。法界亦爾。非本性。
論曰。復(fù)有難言至無(wú)增益過(guò)。
述曰。將解第九無(wú)怖第十無(wú)高金剛句中無(wú)減無(wú)增。先為此難。且于三世或一世中有無(wú)量佛。能度有情所度既多。云何生死無(wú)斷減失。難生死應(yīng)有減。涅槃界中無(wú)增益過(guò)。難涅槃應(yīng)有增。然諸經(jīng)中說(shuō)生死無(wú)減涅槃無(wú)增。故為此難。
論曰。為釋此難至無(wú)減無(wú)增。
述曰。舉第九十金剛句答。若有人法可有染凈。故未斷已斷可成減增失。既無(wú)人法便無(wú)染凈。染凈無(wú)故何有減增。但彼經(jīng)中約計(jì)所執(zhí)人法及染凈非有說(shuō)無(wú)減增。非依他染凈。又所執(zhí)無(wú)唯有法性。何有減增。
論曰。又有情界至俱無(wú)量故。
述曰。第二釋于依他亦無(wú)減增。以有情界無(wú)有邊際亦無(wú)數(shù)量故無(wú)有減。以涅槃界亦無(wú)邊際及無(wú)數(shù)量故無(wú)有增。若有邊法及有數(shù)法可有減增。既邊無(wú)量故無(wú)增減。故約依他亦無(wú)增減。以前自性約十無(wú)倒境智等辨。
論曰。第二安立至如有頌曰。
述曰。自下第二說(shuō)十體也。相傳亦言。寶積經(jīng)頌。
論曰。亂境自性因至及彼二邊際。
述曰。安慧云。亂境者是文。由緣有義及無(wú)義文起亂執(zhí)故。亂自性者義。即計(jì)所執(zhí)假說(shuō)為亂性故。亂因者即作意。依他種子能生分別實(shí)亂法故。即一亂字通境體因。無(wú)亂自性者即不動(dòng)及自相。不動(dòng)是智體。能知法故。自相是智用。能斷分別故。無(wú)亂境者即共相。正智所緣故。即無(wú)亂字通在性境。或無(wú)亂者是不動(dòng)。加行智故。無(wú)亂自性是自相。根本智故。亂果者謂雜染等。雜染等流果故。無(wú)亂果者謂清凈等。清凈等流果故。合此染凈是虛空喻。此中亂及無(wú)亂二果總合為論。名亂無(wú)亂二果。二邊際者即彼染凈果。邊際體是涅槃無(wú)減無(wú)增句。染斷盡故。以涅槃為邊。清凈至究竟處亦以涅槃為邊。此為一解二邊。又解。二邊際者有情無(wú)邊故染法無(wú)減。染法即以無(wú)邊為邊際。涅槃無(wú)邊故凈法無(wú)增。凈法亦以無(wú)邊為邊際。言二即邊際二即有情及涅槃。二之邊際二即染凈品。邊際即有情及涅槃。
論曰。如是已說(shuō)至云何應(yīng)知。
述曰。自下第四辯離二邊正行。于中有二。初結(jié)前生后。次問(wèn)起二邊正解正行。此即初也。
論曰。如寶積經(jīng)至何等二邊。
述曰。自下第二問(wèn)起二邊正解正行。于中先問(wèn)。舊論言寶積經(jīng)非也。此經(jīng)蘊(yùn)諸法珍。故言寶積。非從寶積菩薩以受經(jīng)名。即舊已有二卷寶積經(jīng)是。是今大寶積經(jīng)一分。彼所言中道離何等邊。頌既因答邊。長(zhǎng)行兼解中邊。
論頌曰。異性與一性至染凈二三種。
述曰。此之二頌辯八二邊。一異性一性。二外道聲聞。三有情增減。四法增減。有情及法各通增減故。頌有情法各二。五所能治。六常斷。七所能取。八染凈。此染凈二各有三種。至下當(dāng)知。故言凈染二三種。然此一行總四二邊。有一邊字貫通四處。
論曰。分別二邊性至是分別二邊。
述曰。即寶積經(jīng)復(fù)有七種。分別二邊。一有非有。二所能寂。三怖畏。四所能取。五正邪。六有無(wú)用。七不起及時(shí)。如是前八后七。是名分別二邊性也。然此頌中唯說(shuō)二邊。長(zhǎng)行以經(jīng)配屬。為此二邊說(shuō)前中道 舊論言十四二邊者。非也。彼頌同今。有十五故。此論種文亦不數(shù)出譯家增也。然安慧釋數(shù)有十五。
論曰。若于色等至各為一邊。
述曰。長(zhǎng)行釋中總分為二。初明八邊。后明七邊。其中文準(zhǔn)文可解。于中皆先敘二邊。后述中邊。謂外道等執(zhí)色等五蘊(yùn)與我有異。是離蘊(yùn)計(jì)我。或復(fù)是一。即蘊(yùn)計(jì)我名為一邊。故邊成二。
論曰。為離此執(zhí)至乃至儒童。
述曰。為離異一二邊執(zhí)。故寶積經(jīng)中佛說(shuō)中道。謂觀無(wú)我乃至儒童。即乃至中六種。合有八種。一我。二有情。三命者。四生者。五養(yǎng)育者。六數(shù)取趣者。七意生者。八摩納婆。摩納婆此言儒童。如瑜伽八十三說(shuō)。
論曰。見(jiàn)有我至或即身故。
述曰。釋其所以。定執(zhí)有二。其我與蘊(yùn)或俱等者。如唯識(shí)說(shuō)。即合此二為第三故。既無(wú)有我及儒童等。何與蘊(yùn)或異或一。此上第一二邊訖。自下第二。
論曰。若于色等至是聲聞邊。
述曰。于外道中有執(zhí)非常者。如吠緒等。從多分說(shuō)。故但言常。
論曰。為離此執(zhí)至非常非無(wú)常。
述曰。所執(zhí)既無(wú)非常無(wú)常。又法性色非是無(wú)常。依他色非是常。故合二性言非常無(wú)常。色體容有不可言色非色。我體全無(wú)只可言我相無(wú)。自下第三解二邊。
論曰。定執(zhí)有我至損減有情邊。
述曰。此即敘計(jì)實(shí)我。既無(wú)執(zhí)無(wú)我時(shí)何成損減。
論曰。彼亦撥無(wú)假有情故。
述曰。釋所以也。若但執(zhí)無(wú)實(shí)我雖非損減如空見(jiàn)外道及清辯等立撥無(wú)假我。故成損減也。此即論家釋彼計(jì)意。
論曰。為離此執(zhí)至二邊中智。
述曰。住我無(wú)我二邊之中智也。謂實(shí)我無(wú)假我有皆不定執(zhí)。但隨教知。故成中知。此即有情二也。次辨法二。即是第四二邊。
論曰。定執(zhí)心有實(shí)至損減法邊。
述曰。此敘計(jì)也。以一切法唯心為主故但舉心名于法執(zhí)。執(zhí)法有實(shí)種類甚多。執(zhí)法無(wú)實(shí)如空見(jiàn)外道清辯等計(jì)。然如所執(zhí)法即無(wú)實(shí)。如依他性法即有實(shí)。故不可言。彼亦撥無(wú)假法性故。依他性中實(shí)我則無(wú)。故不同法。須置假似我之言。
論曰。為離此執(zhí)至無(wú)意無(wú)識(shí)。
述曰。無(wú)心謂第八識(shí)。意謂第七。識(shí)謂余六。此則心王。于心所中但舉于思。作業(yè)勝故例余心所。既無(wú)所執(zhí)心心所法。故無(wú)有實(shí)及無(wú)實(shí)法。然于依他實(shí)法是有。故不同我。令住中智。此即法二也。自下第五辨二邊。
論曰。執(zhí)有不善至是能治隨。
述曰。此敘執(zhí)也。
論曰。為離此執(zhí)至不隨勸贊。
述曰。不隨者。不隨染凈起于執(zhí)也。不勸者。不勸他執(zhí)染凈也。不贊者。不贊說(shuō)染凈令他信聞起定執(zhí)也。即一不字貫通三字。舊論言。不去不來(lái)無(wú)來(lái)無(wú)譬無(wú)言。去者隨也。來(lái)者勸也。譬言者。贊也。自下第六辨二邊。
論曰。于有情法至是斷減邊。
述曰。由執(zhí)現(xiàn)及后為有方計(jì)為常。由執(zhí)后為非有方執(zhí)為斷。故以有無(wú)顯于常斷惑。常者有執(zhí)。斷即無(wú)執(zhí)。
論曰。為離此執(zhí)至二邊中智。
述曰。實(shí)法既無(wú)。故非常斷。依他雖有亦非斷常。故佛但說(shuō)令住中智。所執(zhí)非有。依他非無(wú)故。自下第七辨二邊。
論曰。執(zhí)有無(wú)明至明各為一邊。
述曰。十二染凈無(wú)明有二。清凈緣起二取亦然。此以無(wú)明為首。明即無(wú)漏明。
論曰。如是執(zhí)有至對(duì)治道各為一邊。
述曰。余十一支能治所治二取亦然。此中能治皆是有為。說(shuō)能取故。若無(wú)為即非能取行。能治中言無(wú)為者。非業(yè)煩惱之所為故。非無(wú)生故名曰無(wú)為。即是對(duì)法說(shuō)道諦通有無(wú)為。此上第七即敘計(jì)訖。次束二義。
論曰。此所能治至白品差別。
述曰。此十二支無(wú)明等所治。即是黑品明等能治。即是白品十二緣起。以此所明即余處說(shuō)黑白品。
論曰。為離此執(zhí)至乃至廣說(shuō)。