八法品第九之二

八勝處者云何為八。答內(nèi)有色想觀外色少。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想。是第一勝處。內(nèi)有色想觀外色多。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想是第二勝處。內(nèi)無色想觀外色少。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想。是第三勝處。內(nèi)無色想觀外色多。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想。是第四勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若青青顯青現(xiàn)青光。猶如烏莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現(xiàn)青光。內(nèi)無色想觀外諸色。若青青顯青現(xiàn)青光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第五勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光。猶如羯尼迦花。或如婆羅痆斯深染黃衣。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光。內(nèi)無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第六勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光。猶如槃豆時縛迦花。或如婆羅痆斯深染赤衣。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光。內(nèi)無色想觀外諸色。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第七勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若白白顯白現(xiàn)白光。猶如烏沙斯星色。或如婆羅痆斯極鮮白衣若白白顯白現(xiàn)白光。內(nèi)無色想觀外諸色。若白白顯白現(xiàn)白光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第八勝處。內(nèi)有色想者。謂彼于內(nèi)各別色想。未遠離未別遠離。未調(diào)伏未別調(diào)伏。未滅沒未破壞。由彼于內(nèi)各別色想未遠離未別遠離。未調(diào)伏未別調(diào)伏。未滅沒未破壞名內(nèi)有色想。故觀外色少者。謂所觀色其量甚小。微細非多故名為少。若好者。謂所觀色已善磨瑩。青黃赤白故名若好。若惡者。謂所觀色未善磨瑩。青黃赤白故名若惡。于彼諸色勝知勝見者。謂即于彼所觀諸色。已伏欲貪。已斷欲貪。已超欲貪。于彼已得勝知勝見。降伏自在都無所畏。如貴勝人或貴勝子。以勝知見執(zhí)取僮仆。降伏自在都無所畏。諸瑜伽師亦復(fù)如是。于所觀色已伏欲貪。已斷欲貪已超欲貪。于彼已得勝知勝見。降伏自在都無所畏。有如是想者。謂如實想正現(xiàn)在前。第一者。謂諸定中。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。勝處者。謂此定中所有善色受想行識。皆名勝處。內(nèi)無色想觀外色多等者。謂所觀色其量廣大。無邊無際故名為多。余如前說。內(nèi)無色想者。謂彼于內(nèi)各別色想。已遠離已別遠離。已調(diào)伏已別調(diào)伏。已滅沒已破壞。由彼于內(nèi)各別色想。已遠離已別遠離。已調(diào)伏已別調(diào)伏。已滅沒已破壞。故名內(nèi)無色想。觀外色少多等皆如前說。內(nèi)無色想觀外諸色若青者。謂總顯示所有青色青聚青眾。故說若青。青顯者。謂此青色是顯非形故說青顯。青現(xiàn)者。謂此青色如是眼識所行境界。亦是意識所行境界。故說青現(xiàn)。青光者。謂此青色能現(xiàn)能發(fā)種種光明。故說青光。余如前說。如說若青等。若黃等亦爾。

九法品第十

時舍利子復(fù)告眾言。具壽當知。佛于九法自善通達現(xiàn)等覺已。為諸弟子宣說開示。我等今應(yīng)和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。九法云何。此中略有二種九法。所謂九結(jié)九有情居。九結(jié)者云何為九。答一愛結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無明結(jié)。五見結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。云何愛結(jié)。答三界貪是名愛結(jié)。云何恚結(jié)。答于諸有情欲為損害。內(nèi)懷栽孽欲為擾惱。已嗔當嗔現(xiàn)嗔。樂為過患極為過患。意極憤恚于諸有情各相違戾欲為過患。已為過患當為過患現(xiàn)為過患。是名恚結(jié)。云何慢結(jié)。答有七慢類說名慢結(jié)。云何為七。答一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。此七慢類合為慢結(jié)。云何無明結(jié)。答三界無智名無明結(jié)。云何見結(jié)。答三種見名見結(jié)。云何為三。答一薩迦耶見。二邊執(zhí)見。三邪見。如是三見合為見結(jié)。云何取結(jié)。答二種取名取結(jié)。云何為二。答一見取。二戒禁取。如是二取合為取結(jié)。云何疑結(jié)。答于諦猶豫是名疑結(jié)。云何嫉結(jié)。答心不忍許是名嫉結(jié)。云何慳結(jié)。答心有秘吝是名慳結(jié)。

九有情居者云何為九。答有色有情。有種種身有種種想。如人及一分天。是第一有情居。有色有情。有種種身有一種想。如梵眾天劫初起位。是第二有情居。有色有情。有一種身有種種想。如光音天是第三有情居。有色有情。有一種身有一種想如遍凈天。是第四有情居。有色有情。無想無別想如無想有情天。是第五有情居。無色有情。超一切色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處天。是第六有情居。無色有情。超一切空無邊處。入無邊識識無邊處具足住。如識無邊處天。是第七有情居。無色有情。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。如無所有處天。是第八有情居。無色有情。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。如非想非非想處天。是第九有情居。此中有色者。謂彼有情有色施設(shè)有色身有有色處有有色界有色蘊。故名有色。有情者。謂諦義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn)。謂有情人意生儒童命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅。故名有情。種種身者。謂彼有情有種種顯色。身種種相種種形。非一顯色非一相非一形故。名種種身。種種想者。謂彼有情有樂想苦想不苦不樂想故名種種想。如人及一分天者。謂總顯示人及欲界天。故名如人及一分天。是第一者。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止所樂生處即總顯示此中所有有漏色受想行識蘊名有情居。有色有情種種身者義如前說。一種想者。謂諸有情有時有分。于此世界劫將壞時。多往生上光音等天眾同分中。于彼具足意成色身。根無缺減支分圓滿。形顯清凈長壽久住。有時有分于此世界劫初成時。于下空中有空宮殿欻然而起。有一有情壽業(yè)福盡。從彼處沒生下梵世空宮殿中。獨一無侶長壽久住。時彼有情長時住已。欻然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸余有情。生我同分為我伴侶。當彼有情起此心愿。有余有情壽業(yè)福盡。復(fù)從彼沒生下梵宮。與前有情共為伴侶。時前生者便作是念。此有情類是我所化。我于此類及余世間。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。時諸有情亦作是念。我等有情是彼所化。彼于有情及世間物。是自在者作者化者生者起者是真父祖。故名一想。如梵眾天者。謂此義中總顯生在梵眾等天。有種種身唯有一想。劫初起位者。謂劫初生時是第二等。義如前說。有色有情者。亦如前說。一種身者。謂彼有惰有一顯色。身一種相一種形無種種顯色。無種種相無種種形。故名一種身。種種想者。謂彼有情有樂想不苦不樂想故名種種想。余如前說。有色有情一種身者亦如前說。一種想者。謂彼有情唯有樂想故名一種想。余如前說。有色有情者亦如前說。言無想者總顯無想。無別想者別顯無想。此中以想而為上首。顯無一切心心所法。如無想有情天者。謂別顯示無想有想天。是第五等義如前說。無色者。謂彼有情無色施設(shè)。無色身無有色處。無有色界無色蘊故名無色。有情者如前說超一切色想等如八解脫中廣說。然于此中唯取有漏受想行識為有情居。

十法品第十一之一

時舍利子復(fù)告眾言。具壽當知。佛于十法自善通達現(xiàn)等覺已。為諸弟子宣說開示。我等今應(yīng)和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。十法云何。此中略有二種。十法謂十遍處十無學(xué)法。十遍處者云何為十。具壽當知。地遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第一遍處。復(fù)次具壽。水遍一相如是上下傍布無二無邊無際。是第二遍處。復(fù)次具壽。火遍一想如是上下傍布無二無邊無際是第三遍處。復(fù)次具壽。風(fēng)遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第四遍處。復(fù)次具壽。青遍一想如是上下傍布無二無邊無際是第五遍處。復(fù)次具壽。黃遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第六遍處。復(fù)次具壽。赤遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第七遍處。復(fù)次具壽。白遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第八遍處。復(fù)次具壽。空遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第九遍處。復(fù)次具壽。識遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第十遍處。