石賢者飯僧蒙活(幽明錄曰。石長和死。四日蘇。說初死東南行見二人治道。恒去和五十步。長和疾行亦爾。道兩邊棘刺皆如鷹爪。見人大小群走棘中。如被驅(qū)逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨(dú)行平道。嘆息曰。佛弟子獨(dú)得行大道中。前行見七八十梁瓦屋。中有閣十余。梁上有窗內(nèi)有人面辟方三尺。著皂袍四縫腋憑向坐。唯衣衿以上。見長和即向拜。又曰。石賢者來也。一別二十余年。和曰爾。意中便若憶。此時(shí)也有憑收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識(shí)承不。長和曰識(shí)。閣上人曰。孟承生時(shí)不精進(jìn)。今恒為我掃地。承妻精進(jìn)晏然。與官家事。舉手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即開窗向見長和問。石賢者何時(shí)來。遍問其家中兒女大小名字平安不。還時(shí)過此。當(dāng)因一封書。斯須見承閣西頭來。一手捉掃帚糞箕。一手捉把亦問家消息。閣上一人曰。聞魚龍超修精進(jìn)。為信爾不。何所修行。長和曰。不食魚肉。酒不經(jīng)口。恒轉(zhuǎn)尊經(jīng)。救諸疾痛。閣上人曰。所傳不妄。閣上人問都錄主者。石賢者命盡也。枉奪其命也。主者錄余四十年。閣上人敕主者。獨(dú)車一乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如所差之?dāng)?shù)。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳吏民床座飲食之具。倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見尸大如牛。聞尸臭不欲入其中。繞尸三匝長和嘆息。當(dāng)尸頭前。見其亡姊于后椎之。便落尸面上因即蘇矣)久鬼多慧。能現(xiàn)怪而飽餐。新鬼無知。入佛家而轉(zhuǎn)磨(遍略云。有新鬼不得飲食。形瘦疲頓忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請(qǐng)示活方久鬼答曰。為人作怪。人必大怖。因致飲食爾乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精進(jìn)常修善業(yè)。屋西有磨鬼往推之。家主大喜敕子弟曰。吾家至貧善神助磨。急輦麥與之。至暮磨數(shù)十斛麥。既不得食疲頓乃去。復(fù)到一家上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復(fù)來助我舂。益更輦谷使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜見久鬼亟申怨責(zé)。久鬼曰。君自不慮耳。此二家奉佛正信其心難動(dòng)。用心一至亦能感徹。冥空我輩正當(dāng)其使。今去可覓門前有竹竿懸斷索灌口者。往彼為怪。新鬼用語至一家門有竹竿。見一群女子窗前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖競唱云生來未見此怪。卜占云。客鬼索食。可殺狗煮餅果于庭中祠之。可得無他。便如師言。鬼遂得食。后恒飽滿也)趙泰精思唯善是求(幽明錄云。趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精思典籍鄉(xiāng)黨稱名。年三十五晉大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故暖身體屈申。停尸十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飲食。便起說。初死時(shí)有二人。乘黃馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不知幾里。便見大城。如錫鐵正崔嵬。從西城門入官府舍。有二重黑門。數(shù)十梁瓦屋。男女當(dāng)五六十住立。吏著皂單衣將五六人。注疏姓字男女有別。言莫?jiǎng)赢?dāng)入斷呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案名。復(fù)將南入黑門。一人縫衣坐大屋下。以次呼名。前問。生時(shí)所行事。有何罪過。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭恒遣六部督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無為。泰答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使為水官。監(jiān)作吏將千余人接沙著岸上。畫夜勤苦啼泣悔言。生時(shí)不作善。今墮此處。當(dāng)歸索代。后轉(zhuǎn)水館都督。總知諸獄事給馬兵。東到地獄案行。復(fù)到泥犁地　。男女五六千人。有大樹橫廣五十余步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下十十五五墮火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財(cái)物。殿傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人赍文書來。敕獄吏言。有三人家事佛。為其于寺中懸幡燒香。咒愿救解生時(shí)罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一門云名開光大舍。有三重黑門。皆白璧赤柱。此三人即入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子并伏顧負(fù)一金玉床。云名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項(xiàng)有日光。坐此座上。沙門立侍甚眾四坐。并真人菩薩。見泰山府君來作禮。泰問吏人。吏曰。名佛天上天下度人之師。便聞佛云。言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽。時(shí)云有百萬九千人。一時(shí)得出地獄即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。當(dāng)過福舍七日隨行。所作功德有少有無者。又見呼十人當(dāng)上生天。有車馬侍從迎之升虛空而去。出復(fù)見一城云縱廣二百余里。名為吏受變形城。云生時(shí)未聞道法。而地獄考治已畢者。當(dāng)于此城更受變報(bào)。入此門見當(dāng)有數(shù)千萬土屋有坊巷。中央有大瓦屋。當(dāng)廣五十余步。屋下有五百余吏。對(duì)收人名。作善惡者行狀受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生者云。當(dāng)作蜉蝣蟲朝生夕死。若出為人常當(dāng)短命。偷盜者作豬羊身屠肉償人淫逸者作鴿驁蛇身。兩舌者作鴟鵂[元　　鳥]鴪。惡聲人聞皆咒令死。抵債者為驢騾馬牛魚鱉之屬。大屋下有地戶北向一戶南向。呼從北戶入出南戶者。皆變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安居快樂。云生時(shí)不作惡行。不見天道亦不受罪。名為鬼城。手歲得出為人。又見一城廣五千余步。名為地獄。中罰謫者不堪苦痛。還歸索一代家為解謫。皆在此城中。男女五六十萬。皆裸形無服。饑?yán)喾觥Ｒ娞┻殿^啼哭。泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對(duì)案行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使為水官都督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者為樂。主者言。唯佛弟子精進(jìn)不犯禁戒為樂耳。又未奉佛時(shí)罪過山積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都錄使者問。趙文和何故死來。使開縢視年紀(jì)之籍。有余算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發(fā)意奉佛。為祖父母及二第。懸幡蓋作福會(huì)也)王坦懷疑契死為驗(yàn)(續(xù)搜神記云。沙門竺法度者。先與比中中郎將王坦之友善。每共論生死罪福報(bào)應(yīng)之事。茫昧難明未審有無。便共為要。若先無常其神有知。及罪福決定者。當(dāng)相報(bào)語。王坦后在都忽見師來。王便驚云。上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虛。事若影響。檀越但當(dāng)勤修道德以升濟(jì)神明耳。先與君要故來相語。言訖而不見耳)五級(jí)未就臨刑刃斷(滎陽高茍年已五十。為殺人被收鎖項(xiàng)地牢。分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。茍?jiān)啤Ｎ易镏林馗市氖芩馈：斡煽擅狻Ｍ麆裰Ｒ蚴及l(fā)心。誓當(dāng)舍惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脫。愿起五層佛圖。舍身作奴供養(yǎng)眾僧。旬月用心鉗鎖自解。監(jiān)司驚怪語高茍?jiān)啤７鹕駪z汝斬應(yīng)不死。臨刑之日舉刀未下。刀折刃斷奏得原免。出宣驗(yàn)記也及續(xù)搜神記)一鵝將戮得夢(mèng)形全(宋吳興太守瑯琊王襲之。有學(xué)問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。為先初為晉西省郎中。至好賓客。于內(nèi)省所養(yǎng)一雙鵝。甚愛玩之。以為得性。夜忽夢(mèng)。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆說罪福之事。明旦果見乃是佛經(jīng)。因遂不殺。篤信過人。后更富貴也)郭銓現(xiàn)身令興法集(益州刺史郭銓亡。已二十余年。以元嘉八年。乘輿導(dǎo)從如平生。見形于女婿劉疑之。曰仆謫事未了。努力為作四十僧會(huì)法集齋。乃可得免。忽然不見。出宣驗(yàn)記)俞文泛海不畏洪波(俞文載鹽于南海值風(fēng)。默念觀音風(fēng)停浪靜。于是獲安出宣驗(yàn)記也)文和得蘇傾誠奉佛(程道惠字文和武昌人。舊不信佛法。世奉道法。沙門乞者輒詰難之。論云。若窮理盡性無過莊老。后因病死見閻羅王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣驗(yàn)記)張達(dá)被放至意修齋(張達(dá)有罪系獄。分當(dāng)受死。乃專念觀音。鎖械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳也)吳興盡燒經(jīng)堂如故(元嘉中吳興郭內(nèi)常失火燒數(shù)百家蕩盡。唯有經(jīng)堂車舍儼然不燒。時(shí)以為神也。出宣驗(yàn)記也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河?xùn)|蒲阪城大失火不可救。唯精舍大小儼然。反白衣家經(jīng)像皆不損墜。百姓驚異倍共發(fā)心。出宣驗(yàn)記)建康天廟鵝死還鳴(建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人為胡俗。后殺白鵝三頭。治畢鵝忽驚起。哀鳴入神座下。廟祝夢(mèng)神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清凈戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。后遂改殺不復(fù)淫祠。出建康別記)吳郡市中刑囚免戮(吳郡人沈英被系處死。臨刑市中日誦觀世音名號(hào)。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。吳人陸暉系獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三刀其刀皆折。官問之。故答云。恐是觀世音慈力。及看像項(xiàng)上。乃有三刀痕。見因奏獲免。出宣驗(yàn)記)廟神奉絹即離蟒身(梁外兵尚書劉璆晉塔寺記云。沙門安世高者。安息國王之太子也。陰持入經(jīng)是其所出也。往豫章至宮亭湖。廟神告世高曰。吾昔在外國出家作道人。好行布施不持戒。今日在此為宮亭湖神。周圓千里并吾所統(tǒng)。百姓貢獻(xiàn)珍玩無數(shù)。是我先身損己之報(bào)。若能持戒福應(yīng)生天。以毀禁故墮此神中師是同學(xué)今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。不欲于此舍命穢污湖水。當(dāng)度山西空澤之中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物。可為我立塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相托。世高聞此涕泣流漣。便語神曰。何不現(xiàn)形面共言對(duì)。神曰。毀戒之罪形甚丑陋。見必驚怖。世高曰。但暫現(xiàn)身吾不懼也。神從床后出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入于床后。世高于是收取絹物。悉內(nèi)船中辭別而退。宗侶一時(shí)揚(yáng)帆進(jìn)路。神復(fù)出蛇身登于山頂遙望發(fā)去。眾人舉手然后乃滅。倏忽之間便達(dá)豫章。即于彼境以起東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十余里。今尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中余物。于瓦官寺起塔三層。世高后夢(mèng)神來報(bào)云。蒙師作福已離蟒身。又見宣驗(yàn)記也)車母燃燈不期兒至(車母者遭宋廬陵王青泥之難為佛佛虜所得。在賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈于佛前。晝夜精心哭觀世音。愿子得脫。如是經(jīng)年。其子忽得叛還。七日七夜行獨(dú)自南走。值天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發(fā)悟。母子共談知是佛力。自后懇到專行檀忍。出宣驗(yàn)記)吏部孔瓊。由放生而脫苦(吏部尚書孔瓊字彥寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死后數(shù)旬托夢(mèng)與兄子云。吾本不信佛。因與范泰放生。乘一善力今得脫苦。罪福報(bào)應(yīng)決定不差。汝當(dāng)勵(lì)心為福助吾興善。可以脫苦也。出瓊別傳也)道士史俊。因灌像而能行(史俊者學(xué)識(shí)奉道而慢佛。常語人云。佛是小神不足事耳。每見尊像恒輕誚之。后因病腳攣。種種祈福都無效驗(yàn)。其友人趙文謂曰。經(jīng)道福中灌像福第一。可試造觀音像俊以病急如言灌像。像成夢(mèng)見觀音遂差。出宣驗(yàn)冥祥等記)陳范之妻連光曜座(陳玄范妻張氏。精心奉佛。恒愿自作一金像終身供養(yǎng)。有愿莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五尺高座上。出宣驗(yàn)冥祥等記)張導(dǎo)之母吐焰暉盤(張導(dǎo)母王氏。素篤信。四月八日齋食感得舍利。流光出口暉映食盤出宣驗(yàn)記也)仆射鄭鮮感幽齡續(xù)(鮮字道子。善相法自知命短。念無以可延。夢(mèng)見沙門問之須延命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也鮮因奉法遂獲長年。出宣驗(yàn)記也)尚書劉式至念像歸(彭城劉式之。常供養(yǎng)一像。無故失去不知所在。式之夙夜思愆自責(zé)。至念冥通。經(jīng)百日后。其像忽然自見本座。神光照室。合家驚喜。倍復(fù)傾心。出宣驗(yàn)記)遺民精思勤篤。珠顏耀彩于眉間(劉遺民彭城人。少為儒生喪親至孝以聞。家貧卜室廬山西林中。多病不以妻子為心。絕跡往來精思禪業(yè)。半年之中見眉間相。漸見佛一眼。及發(fā)際二色。又見全身。謂是圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗(yàn)記也)吳王圍寺執(zhí)僧。舍利浮光于缽上(孫皓時(shí)有王正辯上事言。佛法宜滅中國不利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂僧會(huì)法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命。僧或縊死。或逃于外。會(huì)乃清齋期七日現(xiàn)神變。以銅缽盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭缽槍然有聲。忽見舍利。明照庭宇浮于缽上。皓及大眾前看駭愕失措。難席改容而進(jìn)。會(huì)曰。陛下使孟賁之力擊以百鈞之槌。金剛之質(zhì)終不毀破。皓如言。請(qǐng)先經(jīng)唄禮拜散花燒香。高唱丹誠運(yùn)踔慈氏來津未絕。則法輪將轉(zhuǎn)。徹于靈涂。威神不少。宜現(xiàn)今日。不然則三寶永絕。言畢壯士渾槌生風(fēng)。觀者戰(zhàn)栗而氣竭。槌碎舍利不損。光明挺出輝彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。后猶光瑞。元嘉十九年秋寺剎夜放光明。鮮紅彩發(fā)。有火光俠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進(jìn)止不詳其名。觀者或值或不值。二十許日。都市中咸見剎上有大紫光也。出吳錄及宣驗(yàn)記)丁零猖悖射月面而伏誅(宣驗(yàn)記云。相州鄴城中有丈六真金立像一軀。逢丁零單于。至性兇勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩飾血痕猶在。又選五百力士。挽令仆地。消鑄為銅擬充器用。像乃口發(fā)大聲向烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地迷悶宛轉(zhuǎn)。怖不能起。由此賊侶心暫惶懼歸信者眾。丁零后時(shí)著疾被誅而死)赫連兇頑。被像衣而震死(宣驗(yàn)記云。佛佛虜破冀州境內(nèi)。道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無[(序-予+猒)/心]。爰及關(guān)中死者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以為快樂。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之當(dāng)?shù)疃Ａ顕鴥?nèi)沙門向背禮像。即為拜我。后因出游。風(fēng)雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之后就[塚-豖+(一/豖)]霹靂。其棺烈尸出外題背為兇虐無道等字。國人慶快嫌其死晚。少時(shí)為索頭主沙圭所吞妻子被刑戮。見簫子顯齊書)拓拔毀寺遍體膿流(魏太武帝。大毀三寶破壞寺塔。后數(shù)年間通身發(fā)瘡膿流遍體。群臣眾議佛神所為出崔皓傳)宇文廢僧通身瘡潰(周武帝以毀廢三尊。后于望夷宮發(fā)大惡瘡。經(jīng)旬不差俄然致逝矣)謝晦破塔瘠病連年(晉錄云。尚書謝晦未發(fā)心之前。為荊州刺史。謂寺塔不宜人間。當(dāng)移之墎外。乃自率部下至新寺門。隊(duì)士八十人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫瓦木傾墜。俄而云霧暗天風(fēng)塵勃起。晦即怖走。隊(duì)人驚散莫知去所。晦等夜夢(mèng)。咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈余。雄姿甚偉厲聲嗔目。君所行違道。尋當(dāng)自見。其后隊(duì)人吏皆身著癩病經(jīng)時(shí)而死。余人并犯法就終。謝晦連年瘠病。后因謀叛合家被誅皆非命而卒也)孫皓溺像陰疼累月(宣驗(yàn)記云。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與婇女看治園地土。下忽得一軀金像。形相明嚴(yán)。皓令置像廁傍。使持屏籌。到四月八日。皓乃溺像頭上。笑而言曰。今是八日為儞灌頂。對(duì)諸婇女以為戲樂。在后經(jīng)時(shí)陰囊忽腫。疼痛壯熱不可堪任。自夜達(dá)晨苦痛求死。名醫(yī)上藥治而轉(zhuǎn)增。太史占曰犯大神所為敕令祈禱靈廟。一禱一劇上下無計(jì)。中宮有一婇女。先奉佛法。