氣為道本篇第七

有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發(fā)憤興嘆。欲使邪正異轍真?zhèn)畏至鳌６ㄆ涫欠且悦鞯檬А＜胶筮M(jìn)者永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生超乎天地。歷三古之世。尋五圣之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結(jié)凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養(yǎng)育九氣經(jīng)形。然后生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根生是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等云。無上大道君治在五十五重?zé)o極大羅天中玉京之上。七寶玄臺(tái)金床玉機(jī)。仙童玉女之所侍衛(wèi)。住在三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉(xiāng)。定志之里。災(zāi)所不及。靈書經(jīng)云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者睹也。太上大道道中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天內(nèi)音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復(fù)是天之民伍。如佛家經(jīng)論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺(tái)玉山州郡鄉(xiāng)里。虛妄之甚轉(zhuǎn)復(fù)難矜。但道家偽說為跡可觀。習(xí)俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號(hào)。春秋之時(shí)。縣大郡小鄉(xiāng)屬于縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上猶應(yīng)獨(dú)事無為。何因戶屬鄉(xiāng)居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉(xiāng)長里司誰子誰弟。并是官學(xué)道士無識(shí)黃巾。不悉古今未窺經(jīng)史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。并如笑道論中委出也。

通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生也。萬物一也。何為一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨(dú)稱尊貴。

君子曰。陰陽二氣黃精經(jīng)云。流丹九轉(zhuǎn)結(jié)氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結(jié)上應(yīng)九天。九天之氣下于丹田。與神合凝臨于命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成于人。不云別有道神能宰萬物使之生也。

通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知?dú)怏w眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其后。此則敘道之本從氣而生。所以上清經(jīng)云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生于空同。空同之內(nèi)生于太元。太元變化三氣明焉。一氣清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義云。合此三氣以成圣體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本。考三氣之內(nèi)有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。

君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。案養(yǎng)生服氣經(jīng)云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養(yǎng)和氣以致長生。謂得道也。

通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道并不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號(hào)。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。

君子曰。易干鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次歷數(shù)。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽數(shù)九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九宮之上。行神布?xì)庠熳魅f物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業(yè)殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐跡。建不測(cè)之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非所類矣。

信毀交報(bào)篇第八

儒生問曰。造像書經(jīng)本期現(xiàn)福。持齋行道貴益眼前。何為念地藏而無征。喚觀音而不救。七難之殃留連競集。二求之愿攜手莫從。馮士干有詰圣之文。楊炫之致咎靈之論。徒勞辛苦枉費(fèi)珠璣。專事夸談罕聞實(shí)錄。非唯為善者不蒙其效。亦乃作惡者翻受其榮。豈意釋門反成烏有。開士喻曰。夫幽揵難開唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超圣之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福為功。智以反源為術(shù)。故曰。有智者可以所聞會(huì)理。抱信者可以師資道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今當(dāng)為爾論斯旨也。夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以克心。不至感無以通。是故鄒衍長嘆夏日零霜。李廣注心箭羽沒石。將軍拜井疏勒泉飛。明府叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福相資念念不倦者。便可還年轉(zhuǎn)障。何但獲福受恩者歟。外既有然內(nèi)亦無爽。若謂觀音不神。士干從何免死。地藏?zé)o力。孝謙由誰得全。至如建安感夢(mèng)而疾瘳(感應(yīng)傳云。齊建安王患瘺。念觀音不忌。夜見觀音手為拊藥。明旦瘡愈)文宣降靈而病愈(齊竟陵王內(nèi)傳云王得熱病。夜中再。死。夢(mèng)見金像手灌神湯。因遂平復(fù)也)高王行刑而刀折(齊世有囚罪當(dāng)極法。夢(mèng)見圣僧口授其經(jīng)。至心誦念數(shù)盈千遍。臨刑刀折。因遂免死。今高王觀世音經(jīng)是也)金尊代戮而項(xiàng)傷(感應(yīng)傳云。張逸為事至死。預(yù)造金像朝夕祈命。臨刑刀折而項(xiàng)不傷。官問其故。答曰。唯以禮像為業(yè)。其像項(xiàng)上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)謝氏通魂。見亡子而祈福(晉錄曰。瑯琊王凝之夫人。陳郡謝氏名韜。元奕女也。清心玄旨姿才秀遠(yuǎn)。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二兒還鉗鎖大械。勸母自寬。云罪無得脫。為福德可免耳。具敘諸苦。母為祈福冀獲福祐也)孫君幽達(dá)。睹殞息而營齋(宣驗(yàn)記云。孫祚齊國沮陽人。位至太中大夫。少子稚字法暉。少聰慧奉法。年十八晉咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。廣置法場請(qǐng)佛延僧建齋行道。見稚在眾中[立　　并]從像后。往喚問之。稚跪拜具說興居。便隨父母歸家。父先有疾。稚云。無禍崇。到五月當(dāng)差。言辭委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虛)長舒一唱而風(fēng)回。少年四投而火滅(晉錄冥祥記云。晉世有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀世音經(jīng)為業(yè)。后居吳中。于時(shí)邑內(nèi)遭火。屋宇連棟甍檐相結(jié)火至皆焚。無能為救。長舒家正在下風(fēng)。分意燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風(fēng)回火滅。竟家獲免。合縣驚異嘆其有神。時(shí)有兇惡年少。怪其老胡有何靈應(yīng)火燒不燃。到后夜風(fēng)急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟感。至明乃叩頭首過。舒云。我無神力。常以觀世音為業(yè)。每有事恒得免脫也)僧洪在禁鑄像摩頭(冥祥記云。晉世沙門僧洪住京師瓦官寺。當(dāng)義熙十二年。時(shí)官禁镕鑄洪既發(fā)心鑄丈六金像。圓滿我死無恨。便即偷鑄。鑄竟像猶在模。所司收洪禁在于府。鎖械甚嚴(yán)。一念觀音日誦百遍。便夢(mèng)所鑄金像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當(dāng)洪禁日。國家牛馬不肯入欄。時(shí)以為怪。旬日敕至彭城。洪因放免像即破模自見)阿練托生胡音逸口(冥祥記云。瑯琊王玟其妻無子。常祈觀音乞兒。玟后路行逢一胡僧。意甚悅之僧曰。我死當(dāng)為君子。少時(shí)道人果亡三月間玟妻有娠。及生能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晉尚書王淵明身也。故小名阿練。敘前生時(shí)事事有驗(yàn)也)德祖一心云迷虜騎(宣驗(yàn)記云。榮陽人毛祖初投江南偷道。而道逢虜騎所追伏。在道側(cè)蓬蒿之內(nèi)。草短蒿疏半身猶露。分意受死。合家默然念觀世音。俄然云起雨注。遂得免難也)李儒默念賊馬群驚(宣驗(yàn)記云。隊(duì)主李儒后鎮(zhèn)虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱橫并臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一心專念觀音焉忽然自驚。因此得脫也)郭宣許錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中(晉義熙十一年。太原郡郭宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬為友。收敬以害人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已后。夜三更夢(mèng)一菩薩慰喻之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脫。及曉還著。如是數(shù)過。此二人相慶發(fā)愿。若得免罪各出錢十萬與上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依愿送錢向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎于查浦。為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而死)何瑚感圣母疾乃除(何氏傳曰。瑚字重寶。梁為北征咨議。博聞強(qiáng)學(xué)初有令名。治左氏春秋。略通大義。孝性淳深事親恭謹(jǐn)。母病求醫(yī)不乘車馬。忽感圣僧。體質(zhì)殊異。手執(zhí)香爐來求齋食而至無早晚。故疑其非常。如此十余日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經(jīng)一卷。因執(zhí)手曰。貧道是二十七賢圣不退相人。感檀越至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然不見。而爐煙香氣一旬方歇。精誠所感朝野嗟嘆。因舍別宅。為月愛寺也)張應(yīng)舍邪妻痾遂損(靈鬼志曰。歷陽郡縣張應(yīng)。先是魔家取佛家女為婦。咸和八年移居無瑚。妻病因?yàn)槟隆＜邑?cái)略盡不差。妻曰。我本佛家女。乞?yàn)槲易鞣鹗隆?yīng)便往精舍中見竺曇鏡曰。佛普濟(jì)眾生相問君當(dāng)一心受持耳。曇鏡期明當(dāng)向其家。應(yīng)暮夢(mèng)見一人長丈五六。正向于南面趨步入門。曰此家寂乃爾不凈。夢(mèng)中見鏡隨此人后白曰。此家始欲發(fā)意。未可一二責(zé)之。應(yīng)先手巧眠覺。便把大作高座及鬼子母座。鏡明食時(shí)往應(yīng)。高座之屬具足已成。聞應(yīng)說夢(mèng)。遂夫妻受五戒。病亦尋差)康阿得造塔放還(幽明錄曰。康阿得死三日。還蘇說。初死時(shí)兩人扶腋。有白馬吏驅(qū)之。不知行幾里見北向黑門。南入見東向黑門。西入見南向黑門。北入見有十余梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有二十余吏。皆言府君。西南復(fù)有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養(yǎng)道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地案之。其字甚細(xì)。曰余算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。得曰爾。府君曰。今當(dāng)送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數(shù)十里。有滿城上屋。因見未事佛時(shí)亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破壞身體膿血。復(fù)前行見一城。其中有臥鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。于是便還。復(fù)見七八十梁間瓦屋挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十余梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛后亡伯伯母亡叔叔母。須臾有一道人來問得。識(shí)我不。得曰。不識(shí)。曰汝何以不識(shí)我。我共汝作佛圖主。于是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇活)