內(nèi)異方同制指八。

內(nèi)箴曰。夫至道應運無方。圣賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄須發(fā)以修真。圣制不徒其有致矣。但仁義變于三游。盜跖資于五善。圣教綿遠。終使鼠璞濫名(劉子云。周人謂死鼠為玉璞也)玄化幽微。遂令雞鳳混質(zhì)(文心云。楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥于西[乳-孚+卓]。三十六部淆亂于東國。至如優(yōu)婁佉子之論。衛(wèi)世師主之經(jīng)(涅槃經(jīng)云。衛(wèi)世師論也)吉頭夷羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也)末伽阇夜之道(若提子斷見外道也)或托水火而要圣。憑日月而敩神。執(zhí)四大以非因。指三業(yè)為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之箓。口誦靈飛之符。蹈金闕而游神。憑玉京而洗累。若此之例。東區(qū)之異學也。并皆邪網(wǎng)覆心倒針刺眼。深持惑塹高筑疑城。各抱一隅迷淪于三界。爭守二見沉晦于九流。識體輪回。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大圣道眼預觀隨機設藥。誕質(zhì)西土正教東流。疾重則親降醫(yī)王。患輕則寄方遙授。偏裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。圣無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺絳顙。集須彌而共色。沖和子曰。琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養(yǎng)我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此為真耳。長生久視義在于斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐。剃須發(fā)染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經(jīng)及行道。義理則約數(shù)論而后通。言偷佛家經(jīng)論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經(jīng)。及三皇之典。并改換法華及無量壽等經(jīng)而作者也。修心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為精思之號也。上清尤高。師未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士沖和子之法。沖和子與陶隱居。常以敬重佛法為業(yè)。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內(nèi)悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恒讀佛經(jīng)。案琁璣抄。文沖和子所制。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲采汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。

外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之后。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往圣皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史記事古史記。辭直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳。并曰。桑門浮圖經(jīng)。老子所作。

注曰。浮圖經(jīng)者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老發(fā)白。常教人為浮圖。人有災[示 (乃@吉)]及無子者。勸行浮圖。齋戒令舍財贖愆。臨倪王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授于景。所以浮圖經(jīng)教前漢早行。六十三年之后明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經(jīng)不云老說。案晉世道士王浮。改西域傳為明威化胡經(jīng)。乃稱老子渡流沙教胡王為浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。況浮圖經(jīng)。及變身作佛未之聞也。縱使老子為浮圖。始是報恩供養(yǎng)舍利方顯圣德。何名誕哉。袁宏漢后紀云。老子入胡分身作佛。道家經(jīng)誥。其說甚多。檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之甚也。

明威化胡等經(jīng)并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髡自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示為[利-禾+京]劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種。

注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會圣仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養(yǎng)兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。系師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內(nèi)養(yǎng)兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虛內(nèi)專穢紲。可恥之甚也。所謂重病加于毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真。

撿漢官儀云。景帝已來于國學內(nèi)。始立道館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧成經(jīng)本。無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求。并云。道無形質(zhì)。蓋陰陽之精也。陶隱居內(nèi)傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之為此形也。

無勞禿頂。本遵至訓。詎假髡頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居缞绖。昏戇之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風為佛澄道人矯世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其迷九也。

內(nèi)老子身非佛指九。

內(nèi)箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此圣彼圣。殊方類于比肩。前佛后佛異世同于繼踵。雖像正差降凈穢區(qū)分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改于百王。鄒孟劇談。猶垂美于千載。豈容周姬一代而三變?nèi)w。老氏一身而成道成佛。即是余人無踐圣之理。群朋絕登道之望。又先譏十異后諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真?zhèn)蜗嘈巍＊q禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮于摩騰(如法本傳)

吳王屈節(jié)于康會。

吳錄云。吳王問僧會曰。佛法何以異俗。答曰。為惡于顯人得而誅之。為惡于隱鬼得而誅之。易云。積善余慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也。

曇始延魏君之席。

魏錄云。拓拔燾用崔寇之說。遂滅法。悉毀像燒經(jīng)。驅(qū)僧還俗。始正旦杖錫法衣立于城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斬之不傷。乃內(nèi)始于虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側(cè)。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。符書云。符主出游。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄師為大和上。衣以錦繡。每上殿敕諸王公以下扶輿。皆道降極尊德回萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。崔浩以邪誣喪質(zhì)。

魏書云。崔浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。燾后身發(fā)惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質(zhì)。王浮以造偽誅身。皆驗之于耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇于孔門。標德行之首。蘇張逢于鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優(yōu)劣。亦所習之真?zhèn)我病Ｇ屹t倿相濫。倿泄而賢彰。圣詐難分。詐窮而圣顯。猶蛇床與蘼蕪類質(zhì)。達芳者辨其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法云舒蔭。姜潘舍家入道。呂集棄偽歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始于澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探發(fā)系頸以繩自縛。牛糞涂身互相鞭打。其法律也。若失符錄則倒銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水塸(出道士孫氏法儀也)責罰尤重。同奴隸之法。罪譴渝伏。比畜生之類。然釋門鐘磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦效勝范竊我圣蹤乎。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有征。家業(yè)歸心。勿輕慢也。原夫四塵五蔭剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經(jīng)百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也。