注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始于暨周[穴/乇]穸之事。故有[卄/縢]緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起于中古也。暨周文之日。以骸骨暴露于野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲人之不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之?？鬃釉?。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。俯同末世行于葬禮。蓋未能免俗也。戎狄尸靈翻盡雕裝之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋尸露尸鄉邦本異。舍己殉他用為求福。豈知土壤斯異各自而然。世不能知。其迷六也。

內忠孝無違指六。

內箴曰。導嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯者。亦提耳而舉掌。夫人倫本于孝敬。孝敬資于生成。故云非父母不生。非圣人不立。非圣者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云?；匾惨曈嗒q父。余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出于二理。賢愚之性殊。品無越于三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祀之禮。亦敬始慎終之謂也。暨于輪王八萬釋主三千。

阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在此者。釋提桓因天上造三千倫婆也。竭溟海而求珠。凈康衢而徙石。蓋勞力也。總群生為己任。等含氣于天屬。棲遑有漏之壤。負荷無賴之儔。蓋勞心也。回軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終。

智度論云。凈飯王終。佛自執繩床一腳。至阇維處。示于后世一切眾生報生養之恩也。孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸尸陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疏。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。披蘿絹蕙鳥曳熊經。金窖罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。戴霓憑螭末睹其實?；蚓韬〉孛^喪骨天臺。生闕蒸養之恩。死無冥益之利。倒心危于庶物。邪網掛于群生。九族延毀正之殃。六親招罔圣之業攀危據朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚。悠悠未覺。爾盲六也。

外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經釋迦稱牟尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅言上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣。非為上士。掩其鄙稱。亦又不翻。凡不譯之流。其例如是。覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。溺喪有忘歸之客世不能知。其迷七也。

內三寶無翻指七。

內箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世之假談。格玄圣之優劣。夫荀家以首召質。仲氏將山制名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首總于耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫于萬德。不可以仁偏訓。通仁絕于四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。又云。言道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正教流后偽竊此名。核實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符書咒咀不可謂正。薰蕕混雜不可謂真。道士畏鬼符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日即停暉。擬鬼千里血。造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人也。

守雌羨下非名為上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)

鉗口膠目安得稱道(莊子云。膠離朱之目。鉗楊黑之口)

猶春鳥囀哢或似于歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近于字。蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書云。上圣達于鷦螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然昆蟄通于含靈。眾生豈越凡圣。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心敩疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之淫。黃書云。開命門抱真人。嬰回龍彪載三五七九。天羅地網開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為玉液。扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希睹。鼢鼠以丑懼潛形。雖隱質事同蚩妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。

外論曰。夫圣人應化隨方接引。在胡則禿發露頂。處漢則端委縉紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛茍令去茲冠冕皂服被緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是智力不周。何謂天竺隨方現形而為設教。茍若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大圣。豈有禿發之訓施于正國。若漢學胡形。剪發便名事佛。則應故習漢法。著巾亦為奉道。是知露頂。括發鄉俗不同。嗟乎士民用為修善?？芍^貴鄰室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。迷之八也。