還有一則故事是關于佛陀的弟子“周利槃陀伽”的。當年佛陀還在世時，這個名叫周利槃陀伽的弟子很愚笨，雖然好學可是忘性極大，怎么教就是記不住。有時候很簡單的一首佛偈教給他，他也是學會了前一句就忘記了后一句，記得了后一句卻又忘記了前一句。這讓他自己也苦悶不已。終于有一天佛陀問他：“你來修行這么久，會了什么？”周利槃陀伽聽了佛陀的問話后，低下頭慚愧地回答：“師父，弟子實在是個愚鈍的人，來修行這么久，卻連簡單的佛偈也記不住，只會掃地而已，我實在是辜負了您的一番教誨啊。”佛陀微微一笑，然后拍拍他的肩說：“你不必太在意，其實世間眾生都是有佛性的，只要用心，你就一定會有修為。既然其他的偈語你記不住，那我現在再教你一偈，從今日起，你在掃地的時候，就用心去念“拂塵掃垢”好了。”聽了佛陀的話，周利槃陀伽連連點頭稱是。從此以后，每當掃地的時候，周利槃陀伽就很用心地去念佛陀教他的‘拂塵掃垢’的偈語，天長日久，從不停歇。終于有一日，他突然想到：“這外面的塵垢可以用掃把來打掃，那內心的塵垢要怎樣去打掃干凈呢？”
因為這剎那所想，愚鈍的周利槃陀伽也終于開悟了。
得道高僧撿拾院中的落葉，依禪理所言是撿去了人心中的癡念與妄想。且不去管世間究竟有多少落葉，但是人心之中落葉，真的是撿一片則會清凈一分，周利槃陀伽頓悟了內心也需要打掃的禪理，因此，他的心靈也終于呈現明鏡臺一般，從而修為精進。所謂禪者，清理內心的污垢，正是求得當下安心，只有這樣，才會用明鏡一般的心去關照大千世界的萬事萬物。
關于常清內心的蒙塵，儒家也有著同樣的主張，儒家稱“凡事要求諸己，吾日三省悟身”，這與禪者所言的隨其心凈則國土凈不謀而合。所以，眾生都應勤勉地除去落在自己心上的那片落葉，還自己一顆清凈的心。
不要以為自己的內心不去打掃就會明凈如常，其實在現實生活中，物質的夢魘時時刻刻潛藏在我們的周圍誘惑著我們，它們會像微小的塵埃一樣無知無覺的就侵入了我們的內心。也許最初，它微小的令我們全然不知它們的存在，也許它是細小的一絲貪婪，或者僅僅是一點自私、偶爾的一點懶散、不經意間的一點嫉妒、全然不覺的怨恨……而我們沒有去關照自己的內心，不去反省自己，天長日久，它們自然會在心上積起厚厚的一層，這厚厚的一層物欲塵垢會將我們的靈智蒙蔽，會將我們的純良遮蓋，會使我們的純真不見，從此以后我們也就真的失去自我了。
因此不要忽視落葉之輕與塵埃之微，即使它們再輕微，積聚起來也總會埋沒我們心靈的純凈。在人世間行事，沒有人可以真正地躲避這些無孔不入的微塵，但只要不忘記拂去，那么我們的心靈還是會如同孩童時那般純真、透明！
平常心看盡花開花謝
初祖達摩說：“不謀其前，不慮其后，不戀當今。”行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然；寵辱不驚，看庭前花開花落；得失無意，隨天際云卷云舒。世間平常人常有，而平常心卻不多，所以滿世皆是平凡人，不凡人卻如鳳毛麟角一般。無論處于何時何種境地，皆是以一種恒定不變的平常心態泰然處之，任外物怎樣去侵擾都不能湮滅那內心的一方凈土。這就是人生的一種境界，只有這樣才能從繁雜的紅塵中尋到自我安神的凈土。
只有保持一顆平常心，才不會為世間的物欲所迷惘，而無端生出萬般苦惱。遠離虛榮，看淡權勢，放棄金錢的誘惑，摒棄美色之迷，不為浮華所沉淪，這正是平常心態所為之。心態就如同琴上的弦，若繃得太緊則弦會斷，若太松則無音，只有琴弦剛剛好之時，才會彈奏出美妙的聲音，因此保有一顆平常心，才是做人快樂之本。
曾經有個人詢問慧海禪師：“大師，據聞你修為了得，那你可有什么與別人不一樣的地方呀？”慧海禪師立刻回答道：“有！”那人忙又問：“您與人不一樣的地方究竟是什么啊？”慧海禪師微笑著回答說：“我與眾不同之處在于，我若餓的時候就會去吃飯，我若困的時候就會去睡覺。”那人聽完之后有點失望進而不屑地問道：“大師您不要開玩笑了，您說的這些每個人都一樣啊？哪有什么不同之處？”
慧海禪師搖搖頭，回答道：“當然是不一樣了！”
“誰都是餓了吃，困了睡，您有什么跟別人不一樣的？”那人生氣地說。
慧海禪師見那人如此無禮，也不氣惱，繼續和顏悅色地說：“我們不一樣的地方在于，別人吃飯之時，想著的未必是吃飯的事情，也就不能夠專心地去吃飯；別人睡覺的時候，也許總是會做夢，睡的自然也就不夠安穩。而我在吃飯時就是吃飯，多余的事情不會去想，睡覺的時候就安穩地睡覺，不會讓夢來打擾。施主，這就是我所言的與眾不同之處啊。”慧海禪師停了一下，見那人仍似懂非懂就繼續說：“其實我與世人不同之處就在于一顆‘平常心’，世人處事難于一心一用，他們總是計較于利害得失，迷惘于浮華尊卑，生出了不可思議的‘千般思量’和‘萬般妄想’。世人在生命的虛華之前停留駐足，這成為他們體悟生命真諦的最大障礙，也因此，他們丟失了自我，失去了‘平常心’。你要知道，生命的本義并不是那虛境中的所顯現的，人只有將本心融入自然之境，用一顆平常心去感受萬事萬物，才能得到解脫。”聽了慧海禪師的話，那人覺得很有道理，啟發也很大，從此開始自省以求保持那顆平常心。
由此可以看出，依禪宗所講，一個人只有能夠真正地擺正心態拋開俗世的雜念，將虛幻的功名利祿的誘惑拋開，不再被勝負成敗所束縛，拋卻得失心，將毀譽看淡，才能夠到達出世之境，感受到時時無礙、處處自在。只要保持一顆平常心，就具備了一種豁達、一種超然，才會在得與失、逆與順之間游刃有余，即使失敗時，也會轉過身淡淡微笑，即使成功了，也會向對手致以深深的敬意。
縱觀現世的人們，有時會為了追求所謂的幸福，而以透支健康、拱手尊嚴、出賣人格作為代價來換取，殊不知一旦等你真的到了垂暮之時，你就會驚覺，曾經追求的東西是多么虛無與縹緲，而放棄的東西是多么的珍貴無比。只有那時的你，也許才會對生命有了新的認識，明白具備一顆平常心才是真正的幸福。
常言“功名一枕黃粱，佳人一堆白骨”，不具備平常心的人怎會發現這其中的奧秘呢？沒有了平常心，所見的世界是嘈雜無序的，是紛亂焦灼的，是沒有愛只有競爭與不堪的。處在那樣的空間里，除了日日倍感勞累，時時沒有歡暢之外，還能再有什么呢？所以，保持一顆平常心吧，起碼它不會讓你被欲望纏身，更不會讓你的靈魂擱淺，它會給你最寧靜的生活，最簡單的幸福感。它會讓你懂得正確的處世原則，守候一份灑脫的心性，敢于真誠地自我肯定，從而獲得生活的平靜與安寧，知曉平平淡淡才是真！
求人不如求己
宋代《貴耳集》卷上有云，“（宋）孝宗幸天竺，至靈隱，有輝僧相隨……又見觀音像手持佛珠。問曰：‘何用？’曰：‘要念觀音菩薩。’問：‘自念何甚？’曰：‘求人不如求己。’”
《論語·衛靈公》有云，“君子求諸己，小人求諸人。”
《文子·上德》有云，“怨人不如自怨，求諸人不如求之己。”
仔細品讀這些先賢的智慧，字里行間無不昭示著一種人生智慧的禪理，求人總是不及求己，求己是一種態度，是對自己人生價值觀的自我肯定；求己是一種超然，是自己勇于面對自身困境的體現；求己更是一種鞭策，能夠自知不勞而獲，或者一勞永逸是不現實的事情。
在大山深處有一座年代久遠的寺院，寺院中住著一位已近古稀之年的禪師。這位禪師經常頂著烈日駝著背在院中晾曬香菇。有一天，寺院中的住持看到禪師又在辛苦地晾曬香菇，于是忍不住勸說：“長老！您年歲已高，像這樣的勞作，可以不必親力親為，您跟我講一聲，我可以找別人代勞啊。”沒想到老禪師不但沒有停下手中的活，反而很堅定地回應住持說：“別人可不是我啊！”住持又勸禪師說：“長老，您的話十分有道理，既然您堅持親力親為，可是在這樣的大太陽下干起活來會很辛苦，您不如選擇一個合適的天氣啊！”那位禪師直起腰身對住持說：“非也非也，大太陽下人辛苦香菇可不辛苦，我是在曬香菇，不是要我自己安于享受啊。”
住持乃是寺院之主，指導萬方，可是他在這位老禪師的修為面前，也只能低頭認輸了。老禪師代表的正是禪者的一種生活態度，任何事情都拒絕假手他人，而需要以自身的努力來完成。
有一日，道謙禪師與他的好朋友宗圓相約，結伴前去拜訪行腳禪師。當他們在路上走了一段時間后，宗圓就因為路途的遙遠開始有了退縮之意，他連連對道謙禪師說：“路途這樣遙遠，恐怕我們走到之時已經很累了，我看我們還是不要這么辛苦，還是返回吧。”道謙禪師搖搖頭安慰宗圓說：“既然我們決定了要去拜訪行腳禪師向他參學禪經，那我們就該不辭辛苦才是，況且現在已經走出了這么遠的路，如果現在放棄前行而返回去實在是可惜。要不然這樣吧，從現在開始，如果路上有什么我可以幫你做的事，我一定會全力幫你，但有五件事我可能幫不上你的忙，只有你自己做才行。”宗圓一聽，忙好奇地問：“究竟是哪五件事呢？”道謙禪師泰然地看著宗圓，然后微笑著回答說：“這五件事就是穿衣、吃飯、小解、大解和走路啊，這些我不能幫你，只能靠你自己了。”道謙禪師的一席話點化了宗圓，讓他頓悟了求人不如求己的道理。在之后漫長的旅途中，他再也不提辛苦之事了。
在生活中，我們隨時會遇到各種各樣的困難，但是大多數人在面對困難時，首先想到的是求助于別人，甚至是寄希望于虛無縹緲的幻影，而獨獨忘記了能幫助自己的只有自己。
曾有一個信徒在雨天躲到屋檐下避雨，恰巧此時，他看見了一位撐傘而過的禪師，于是就對那個禪師說：“大師！請您慈悲為懷，普度一下眾生！不知您能否帶我一程？”豈料那位禪師說：“這位同修，你看，此時是我站在雨里，而你站在屋檐之下，屋檐之下是沒有雨的，所以你根本就不需要我來度啊。”信徒聽完禪師的話后，立刻從屋檐下走到外面，站在了雨里，然后對禪師說：“大師你看，現在我也站在雨中了，你此刻應該可以度我了吧！”禪師看了看那個信徒說：“我不會度你的，因為我們同樣是站在雨中，之所以我不會被雨淋濕，是因為我有傘，而你會被雨淋濕，完全是因為你沒有拿傘。所以同修，你相求的不應該是我能否度你，而應該是傘可否度你。所以你要想被度，自己找把傘就好了！”說完，這個禪師便頭也不回地走了。
下雨時可以不被雨淋，就是因為自己掌握著手中的那把傘；面對困難時不被折服，也是因為自己掌握了自救的本領；面對誘惑時不會迷失，更是因為自己掌握了真正的禪性。無論何時何地，不求自己努力而一味地想讓別人來幫助，或者不肯去勤勉地修行以期認識自我的本性，而只是想著如何讓別人來度化，這就好像自家有門不肯入，卻只希望別人家好心收留自己，這怎么能夠長久如意呢？
只有自己才能度化自己，所以遇事之時最該想求助的應該是自己。不肯借傘度化別人的禪師，才是真正的大慈大悲。
當生活中的各種困難呈現在你面前時，你會求助于誰？你有想過求助于自己嗎？很多時候我們總是過分地依賴于他人，認為別人才是自己的救星，別人總是強于自己，長此以往就漸漸地忘卻了自己，忘卻了自己所具有的潛能。為什么要依賴于他人，而不相信自己？我們明明可以主動地去掌握自己的命運，為什么一定要靠別人的憐憫和施舍？記住，要想真正地掌握自己命運的主動權，只有依靠自己。
貪婪是心靈失守的陷阱
佛家有云：“貪婪之欲是煩惱的根本。”有了貪婪之欲就會令心靈的滿足感消失殆盡，人也會越發的殘忍和失去理智，甚至為了自己的貪心而不擇手段，最終走向墮落。充滿貪欲之人的人生是毫無幸福和安樂可言的，可怕的貪欲會攪擾著他，讓他每天都處在筋疲力盡的算計中，讓他感受不到溫暖和一切情誼，而只是每天誠惶誠恐的害怕失去。貪婪的人的心就像是一個填不滿的洞，而他也永遠不會知道自己該何時能結束這種狀態，貪欲早已遮住了他的雙眼，他就像一個失掉靈魂的木偶，被貪欲支配著最終走向絕境。
在很久以前，普陀山的山腳下住著一個樵夫，這個樵夫家世世代代是以打柴為生的，到了他這一代也繼承了祖業。他還算是個勤勞的人，每日早出晚歸不辭辛苦，可是這樣的辛苦勞作卻換不來豐衣足食，反而常常是家里揭不開鍋的狀態。他的妻子也不埋怨他，只是常常會到佛前去燒香，以祈求佛祖能夠大發慈悲，改變此時他們生活的困苦狀態。不知道是不是樵夫妻子的虔誠感動了上蒼，就在某一天樵夫家的生活真的發生了改變。