高僧聽聞他們的一席疑惑后，放下手中的活，慈祥地看著他們，然后微笑著說：“施主，其實要想快樂并不難啊，只是你們首先要清楚人為何而活！”

三人聽聞高僧的話后，有點茫然，互相疑惑地看了看，卻沒有人回答出來這個問題。

過了一會兒，第一個人想了想說：“依弟子所想，因為死去過于可怕，所以人需要活著。”

第二個人也想了想然后說：“我認(rèn)為活著是要享受幸福，所以我現(xiàn)在賣力地勞作，就是為了等到老的那一天，生活富足，子孫幸福快樂。”

第三個人忙說：“大師，我認(rèn)為自己是為一家老小而活著，他們都要依靠我來養(yǎng)活。”

高僧聽了他們的回答后，笑著說：“我找到你們不快樂的根源了，原來你們的心被囚住了，你們把快樂拴在了死亡、年老與被迫勞作之上，而沒有把它放到理想、信念和責(zé)任的身邊，你們認(rèn)為所做的皆是辛苦和不滿，所以你們也就失去了快樂。”

三人聽后有點不屑，他們繼續(xù)追問道：“大師所講的理想、信念和責(zé)任離我們的現(xiàn)實也太遙遠(yuǎn)了吧，那些東西說說無妨，卻不能當(dāng)飯吃呀！”

高僧聽后，又微微一笑說：“若是如此，依你們所見，什么能使你們快樂呢？”

第一個人忙說：“我覺得，名譽(yù)可以帶來一切，所以要是我有了名譽(yù)，就會覺得很快樂。”

第二個人想也沒想的說：“我知道，我知道，要是我有了愛情，我就會有快樂。”

第三個人也篤定地說：“我和你們想的不同，我覺得還是金錢比較重要，沒有它我就不快樂，有了它我才會覺得一切都變得美好了。”

高僧聽完后，問道：“既然你們有這樣的認(rèn)識，那我來問你們：在這世間，為什么會有人即使有了名譽(yù)也很煩惱，有的人具備了愛情卻依然感到痛苦，還有的人擁有無盡的財富卻更憂愁呢？”三人聽了高僧的發(fā)問，面面相覷竟無言以對。

高僧看著三人繼續(xù)說：“我所講的理想、信念和責(zé)任并非是虛無的，它是你們開啟快樂源泉的鑰匙。只有通過這把鑰匙打開生活的大門，改變你們現(xiàn)在對生活所持有的態(tài)度和觀念，你們才能真正尋找到快樂。”

聽完高僧的一席話后，三人立刻明白了他們所追求的快樂之道，不應(yīng)在別處尋求，因為那只藏在自己心中。

高僧的話也點醒我們，其實快樂與否只取決于我們自己對生活所持有的態(tài)度。

某地出產(chǎn)一種能使人快樂的快樂藤。據(jù)說如果能夠得到這種快樂藤，它一定會令人頓覺開懷異常，快樂無比。某人聽說后，立刻心動，他為了得到傳說中可以使人開懷的快樂藤，不惜離家千里，跋山涉水前去尋找。歷經(jīng)萬種艱難后，終于不負(fù)苦心，他找到了這傳說之物。本來他以為自己會快樂，可是卻發(fā)現(xiàn)根本沒有用。聯(lián)想到自己千山萬水跋涉而來，卻是這樣的結(jié)果，就更加不開心而長吁短嘆起來。一位老者經(jīng)過，詢問緣由，聽他講明后，立刻笑著說：“年輕人，其實你錯了，這快樂藤可不是只有終南山才有啊，它其實長在每個人的心里，若是你心里充滿快樂，不管在哪都能得到快樂。說來這心才是快樂藤的根啊。”

這個人聽后恍然大悟，原來所求就在自己的心中，而不是那長在千萬里之遙的它物。

人應(yīng)清楚地知道，自己的心才是快樂的根，而心最富足，也最貧乏。富足與貧乏致使不同的人對生活的苦樂有了不同的感受，這種感受絕不是任何外物可以客觀影響的。所以，內(nèi)心真正的快樂才是快樂根本。人應(yīng)常常關(guān)照自己的內(nèi)心，而不為外物所苛求，這樣離快樂才不會遙遠(yuǎn)。

云在青天水在瓶

“云在青天水在瓶”出自李翱贈藥山高僧惟儼二首之中，原詩為“練得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)。我來問道無余說，云在青霄水在瓶。選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披云嘯一聲。”據(jù)傳，唐朝時任山南東道節(jié)度使的詩人李翱登門造訪，問道于藥山禪師：“何為‘道’？”藥山禪師以手上下一指，隨后問李翱：“你懂了嗎？”一片茫然的李翱卻說：“弟子愚鈍，不懂。”藥山禪師微笑著解釋說：“你問的‘道’，就是云在青天水在瓶！”李翱由此頓悟，從此以后淡泊名利，修身養(yǎng)性。

有時候，人們認(rèn)為禪理存在于文字中，要想獲得在禪意上的頓悟，就要借助于別人用文字去表達(dá)、去解釋，其實這種想法本身就是錯誤的，他忽略了道的真正含義而舍本逐末。

在某一年，曾有人問一位在當(dāng)時很有名的禪師什么是第一義？這位得道禪師聽聞這個問題后，看著提問的人說：“如果我告訴了你何為第一義，那它可就不是第一義，而是第二義了。”大師的話讓這個人開始還云里霧里的，不曉得是什么意思，再要追問之時，禪師已經(jīng)離去。沒辦法他只好反復(fù)地咀嚼禪師的話，最后終于茅塞頓開。人們常常想要知道事物孕育的禪理與真意，所謂的真理和禪意并不復(fù)雜，它們就如同眼是橫的鼻是直的一樣，簡單明了地存在于一切事物之中，用一顆平常的心去感悟就一定會有所察覺。雖然每個人的自我領(lǐng)悟能力有限，但對萬事萬物的感受能力是不存在差異的，因此，想獲得真正的禪理，并不一定需要文字或者假手于他人，而是要用自己的心。

人的思維和語言文字是有局限性的，但禪理又是超越了人的思維和語言范疇的。因此，真正意義上的禪是不能用語言來表達(dá)，不能用文字來描述的。對禪來說，語言和文字都只是一塊敲門磚而已，它只能向你指明方向，卻不能帶你走到終點。

據(jù)傳有一次，慧能禪師某一天中午在房中休息的時候，忽聞窗外有人在念誦經(jīng)文，那聲音讓慧能禪師覺得聽起來怪怪的，于是他便起身踱步到窗邊靜靜地細(xì)聽起來。果然，他察覺到誦經(jīng)的人如同背書一樣，其實并沒有領(lǐng)悟經(jīng)文里所蘊(yùn)含的真正的道。于是，他起身來到門外，走到誦經(jīng)人的身旁，俯身問道：“不知施主是否真的參悟透了你所誦經(jīng)文的含義呢？”那個人聽聞慧能禪師的提問先是訝異，隨后沖著禪師搖搖頭說：“大師，不瞞您說，我雖然日日誦讀經(jīng)文，一刻不落，總以為如此勤勉總會參悟透的，但是我發(fā)現(xiàn)有些地方我實在是不懂，于是我只好更加勤勉地念了。”

慧能禪師聽后就微笑著把誦經(jīng)人不懂的地方詳細(xì)地解釋給他聽：“當(dāng)眾生處于繁華的虛無里老去，白發(fā)蒼蒼之時，最想要的是什么呢？當(dāng)眾生的生命之火即將熄滅那一刻，呼吸與心跳即將消失的時候，最后腦海中的期盼又是什么呢？當(dāng)埋葬的尸骸最終化為腐朽，一切猶如煙塵幻滅之時，生命已經(jīng)遁入無知無感的虛空之后，曾經(jīng)的眾生又在哪里呢？”短短的一番解釋的話立刻令誦經(jīng)人感到混沌初開、天清地明，隱約看見了禪道的微光。誦經(jīng)人遇到了得道高僧立刻歡喜異常，忙又指著經(jīng)文上的幾個字讓慧能給予解釋，慧能看都沒看經(jīng)文，大笑著說：“施主，老納不識字的，你還是直接問我就好了！”誦經(jīng)人聽后，感到很吃驚，他忙問道：“大師，您既然連字都不認(rèn)識，那您怎么能夠理解這其中的意思呢？您又怎么能夠知曉佛理呢？”慧能笑答說：“施主，你誤會了，其實佛經(jīng)中的玄妙之理不在文字中，文字只是一種表達(dá)的工具而已，并非是真理的本身。關(guān)于佛理的認(rèn)知靠的不是文字而是學(xué)習(xí)者的心，需要的是悟性，而不是要識字。這就好像有了韁繩并不一定會騎馬，韁繩只是給初入門的騎馬者準(zhǔn)備的一種工具而已，騎馬者一旦掌握了騎馬的要領(lǐng)，就完全可以擺脫韁繩的束縛而自由馳騁了。”慧能大師的一番話，清楚地解釋了禪理的真正含義，禪到最深時，處處是禪而不必再談禪。

那個時候，曾經(jīng)用來認(rèn)識禪的語言、文字和思維就成了完全的多余品而可以拋棄了。

世人往往不能頓悟，是因為有著諸多的枷鎖束縛著自己的感悟，他們已經(jīng)沒有如云如水清澄的心，看不到云在天空，水在瓶中的真理本質(zhì)。

其實佛理并不復(fù)雜與玄奧，真正復(fù)雜的是人被蒙蔽的心，放下心中多余的雜念，以最虔誠之感去領(lǐng)會事物的本質(zhì)，找回自己最初的心，也就可以知曉什么是道了。

認(rèn)清自己

要想認(rèn)清一切事物，其實最該先認(rèn)清的就是自己，佛陀曾言：“不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法。”所以當(dāng)世間眾生認(rèn)為改變現(xiàn)實的事物是一件艱難備極的事情時，卻不曾想過當(dāng)你對這艱難備極的事物發(fā)出挑戰(zhàn)的時候，是否先認(rèn)清了自己的能力呢？換句話說，世間有幾人真正地認(rèn)清了自己呢？眾生皆凡人，但似乎都有著不凡之心，總希望自己可以獨得天下各種精華。可是如果一個人只曉得要取物之精華，卻不知自己有沒有這樣的能力，其結(jié)果往往是事與愿違。所以，在世間行完事，最開始時就要先認(rèn)清自己。

馬祖是唐朝南岳懷讓禪師的一個弟子。

話說馬祖在當(dāng)年修行時，常常整日整日地盤腿坐在般若寺的禪房中，一邊打坐還會一邊苦思冥想。有一日，懷讓禪師走到馬祖身旁，詢問道：“我來問你，你每日這樣不眠不休地盤腿而坐究竟是為了什么呢？”

馬祖看著懷讓禪師回答道：“師父，弟子每日這樣盤腿而坐，是想成佛。”

懷讓禪師聽完馬祖所言之后，隨即便從院落中拿起一塊磚，然后坐在馬祖身旁，在地上用力地磨起磚來。

馬祖很詫異，忙問：“師父，您磨磚是要做什么啊？”

懷讓禪師頭都不抬地回答馬祖說：“我磨磚是想把它變成鏡子啊。”

懷讓禪師的回答讓馬祖更加詫異，他馬上大笑著對懷讓禪師說：“師父，弟子雖然愚鈍，可還是知道這磚是不可能磨成鏡子的啊，您這樣做是徒勞的。”

懷讓禪師停下手中的動作，看著馬祖說：“你既然知道磚是不能磨成鏡子的，那么像你這樣盤腿靜坐又豈會成佛呢？”

馬祖頓時無言以對，過了很久才訥訥地問道：“師父，請您老人家點化我，究竟我要怎樣做才會成佛呢？”

懷讓禪師微笑著回答：“要想成佛，你先想一下我問的問題，若你想通了，道理自然就明白了。假如你見到一只牛在拉車，可是如果車子怎么都拉不動，那你是要打那車子，還是要打那牛呢？”

懷讓禪師的言行令馬祖剎時茅塞頓開，知曉了修行的真意在哪里。

其實為事的道理就是這樣簡單，在做一件事時，你是否真正清楚地認(rèn)識了自己？你是否具有了做這件事的特性，或者你究竟是否認(rèn)清了事物本身的特質(zhì)而去為之呢？誠如懷讓禪師所打的比喻那樣，當(dāng)一塊磚不具備鏡子的本質(zhì)特性時，無論你怎樣去努力都是沒有辦法把它變成一塊鏡子的。人也是一樣，自身的特質(zhì)決定了自己的生存方式和狀態(tài)，任你怎樣去雕飾、去刻意模仿，你都無法取代別人的。只有在你清楚地明晰自己的特性之后，選擇自己該走的路，你才可以取得成功。目標(biāo)只有一個，但是路有千條，認(rèn)清你自己后，選擇那條適合你的特性的路，那才是為道的路。所以千萬不要因為看見別人那樣做而取得了成功，就盲目地去羨慕、一味地去模仿，這樣做的結(jié)果往往是因為你沒能夠認(rèn)清自己，而陷入了迷茫的境地。所以，為人做事，最開始的本義就是認(rèn)清自己，有自知之明。

認(rèn)清自己究竟有多難呢？常看見世人因為不清楚自己的實力或者特性而做著極為荒謬的事情，就如同蚍蜉想撼大樹、螞蟻想絆倒大象一樣，不量力而行反而成了世間的笑柄。有些時候，不能夠真正地認(rèn)清自己，也就沒有辦法給予自己正確的認(rèn)知和評價，因此自身明明具備實力，卻因畏首畏尾而錯失了成事的良機(jī)。所以，人一定要學(xué)會知己察己，懂得求諸于外必應(yīng)先求諸于內(nèi)的道理，明晰若有千里之才，才能安享千里馬的美譽(yù)，若無伯樂之慧，縱使相遇也無緣識得千里馬。

常撣心上的蒙塵

唐朝神秀和尚曾有一偈語：“身是菩提樹，心為明鏡臺，朝朝勤拂拭，莫使惹塵埃。”它所表達(dá)的是鏡子只有常常撫拭去上面的灰塵，才可以光亮明鑒，顯現(xiàn)萬物本來的模樣，人心也如同鏡子一樣，只有常常清除心靈上的蒙塵，才能具備智慧的靈光，顯露出自身的純真與善良的本性。心靈的蒙塵是使人囤于狹隘無法徹悟的根本，常常清理這些心靈的雜垢，才會使人的心靈得到純凈，體味到世間的安詳與美。

有一位高僧與他的弟子在寺院中散步，突然一陣風(fēng)吹來，吹落了院中樹上的葉子，葉子落在地上甚是蕭瑟。高僧隨即彎下腰，一片一片地?fù)焓澳切┤~子，并把它們一一放置在口袋中。高僧很認(rèn)真，每個角落都不放過，他的弟子看在眼里終于忍不住，上前去勸說高僧：“師父！您干嗎要親自去撿它們啊，您沒必要這么辛苦，您放心明日一早，弟子與眾師兄弟們自會將它們打掃得干干靜靜的。”高僧沒有停下來的意思，淡然地說：“你這話就不對了，明日打掃落葉，難道今日看見它存在就不要撿拾了嗎？況且無論何時打掃，都不一定能掃得十分干凈，但如果我現(xiàn)在多撿起一片，那地面上就會多干凈一分，能使地面多一分干凈，這樣做我一點也不覺得辛苦！”弟子覺得高僧有點頑固，就又說道：“師父，可是地上的落葉那么多，況且它無時無刻不再落，您看現(xiàn)在，您剛撿起一片，后面卻又落下這么多，這要到何時，您老才能撿得干凈呢？”高僧繼續(xù)一邊撿落葉一邊說道：“我看到的落葉可不光是落在了地面之上，它也落在了我們心上，此時我是在撿我內(nèi)心中的落葉，撿一片地面干凈一分，心也純凈一分，地面的落葉撿不完，可心上的落葉總會有撿完的時候。”那個弟子聽后，終于明白了高僧所為之事的禪理，于是也俯下身來撿拾落在心中的落葉，至此之后，他的修為也更加精進(jìn)了。