1 低調(diào)管人是成功領(lǐng)導(dǎo)的必修課

真正的領(lǐng)導(dǎo)之道并不是宏大的或者英雄式的，真正的管理之道就發(fā)生在管理者在人性與常識的指引下邁出的每一小步中。我們的管理哲學(xué)、管理文化講的是“仁”道，它要求充分尊重個體，并使個體最大可能地發(fā)揮其主觀能動性，而低調(diào)管理正是適合這一形勢的務(wù)實型管理模式。

低調(diào)管人符合中國人性特點

管理之道在于對人對己內(nèi)心世界的洞察與感知。管理中國人，就要“知己知彼”、因人而異地實施符合中國人心性特點的管理行為，低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格正是這樣一種管理之道。

低調(diào)管人，是指一種身體力行的、富有參與性的、溫暖、專注而又注重權(quán)變的管理方式。

低調(diào)管人，是指一種身體力行的、富有參與性的、溫暖、專注而又注重權(quán)變的管理方式。它勇于直面現(xiàn)實，但決不魯莽冒進(jìn)；它克制隱忍，但堅持原則；它充分尊重個體的自由，它是人本的，內(nèi)省的，和諧的。

低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)者，用《從優(yōu)秀到卓越》（Good To Great）一書的作者吉姆·柯林斯（Jim Collins）的話來說，就是：“與一些個性十足、惹人注目、上頭條、做名流的公司領(lǐng)導(dǎo)人相比，實現(xiàn)業(yè)績從平凡到優(yōu)秀跨越的公司領(lǐng)導(dǎo)人似乎是從火星來的。不愛拋頭露面、沉默寡言、內(nèi)向甚至害羞——這些領(lǐng)導(dǎo)人是矛盾的混合體，個性謙遜，但是表現(xiàn)專業(yè)。”他們很少出現(xiàn)閃光燈下，他們也不會是扭轉(zhuǎn)乾坤的關(guān)鍵人物。相反，在很多時候，他們默默無聞，相當(dāng)平凡，他們所做的工作看起來也都是細(xì)小、微不足道的。當(dāng)一些事情發(fā)生時，他們往往會權(quán)衡各種關(guān)系，計算自己的各種政治資本，因地制宜地處理事情，甚至有時因為想得太多，而表現(xiàn)得猶疑不決。

但，這種領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格正是符合中國人性特點的管理之道。

按照心理學(xué)家榮格的觀點，我們的祖先不僅會把生物學(xué)意義上的基因遺傳給我們，還會遺傳給我們他們的記憶，長期的歷史積淀可以形成一種融化在血液里的“民族集體的意識”，這是一種本能的潛意識：只要是這個民族，遇事都會這樣做；逢情況都會作類似的判斷和考慮——你喜歡也好，討厭也罷，它總是跟著你，形影不離。

中華民族五千年的歷史積淀早已形成了中國人自己的“種族記憶”。可以說，自誕生之日起，每一個中國人就由先天遺傳帶來了有別于其他民族人的思維模式、行為方式、言論基礎(chǔ)、心理狀態(tài)、價值判斷乃至生活情趣……

中國人勤奮務(wù)實、含蓄內(nèi)斂，視謙遜為做人之本，喜歡謙虛地對待別人，并且也希望別人能夠謙虛地對待自己。

要謙和地對待下屬，才能夠得到下屬真心的擁戴，并且心甘情愿地為你做事。

對于領(lǐng)導(dǎo)者，先圣們都諄諄善誘，要謙和地對待下屬，才能夠得到下屬真心的擁戴，并且心甘情愿地為你做事；要放棄高高在上，說一不二的絕對權(quán)威，要“不為天下先”，要學(xué)會“讓”。

《道德經(jīng)》67章講到：“我有三寶，持而守之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，故能器長。“這個‘慈’就是仁慈；‘儉’，就是節(jié)儉；‘不敢為天下先’，就是一種謙虛、低調(diào)的處世態(tài)度。后漢班固評論道家時說它合于堯之克攘（讓），易之嗛嗛，一謙而四益”（《漢書·藝文志》）。在老子那里，“圣人為而不恃，功成而不居（《道德經(jīng)·第2章》）”。

孔子也是低調(diào)為人，低調(diào)行事的典范。其學(xué)生子貢評價他說：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”面慈貌和，望之儼然，即之為溫；心地純善，只有利他之心，而無自私之念，即之為良；出門如見大賓，平等恭敬對待每一個人，即之為恭；心安于道，自奉儉約，視名利如浮云，即之為儉；自卑而尊人，即之為讓。

而不自大、不自滿、不自足、不自伐、不自矜，自卑而尊人，正是低調(diào)管人的核心內(nèi)容之一。

另外，低調(diào)管人中的權(quán)變法則也符合中國人的人性特點。

中國人崇尚“變”。太極陰陽的矛盾辯證思想讓中國人總喜歡從整體和多個角度，多個側(cè)面尋找合理的平衡點，而不喜歡拘泥于單一而機械的衡量標(biāo)準(zhǔn)。所以，任何標(biāo)準(zhǔn)，任何規(guī)則，在中國都不可能是一成不變的。

權(quán)變文化在中國有著深遠(yuǎn)的歷史。中國古代文化中，所謂“男女授受不親”是其中一個非常重要的原則。《烈女傳》中曾有這樣一個故事，說有個女子外出，被一個登徒子拉了一下胳膊，這位女子回家后就將自己的胳膊砍掉了。但是在另外一種情況下，這種規(guī)則卻又是可以變通的。當(dāng)嫂嫂不慎掉到井里時，做小叔子的就應(yīng)該變通一下這個原則，因為“嫂罹，援之以手，禮也”。所以中國人講究權(quán)變，講究因地制宜。這是一個大的文化背景與文化傳統(tǒng)。

真正的領(lǐng)導(dǎo)之道并不是宏大的或者英雄式的。真正的管理之道就發(fā)生在管理者在人性與常識的指引下邁出的每一小步中。

施行低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)者從來都不會拘守一端，而是善通權(quán)變，以具體情勢決定管理之策，通過對各種信息的全面權(quán)衡，多方位比較，在沉靜中找到各種紛亂因素中的平衡支點，從而作出最合適的行動，盡管這個過程有時也許是漫長的，迂回的，甚至是經(jīng)過了一定妥協(xié)的。

正如美國前任勞工部長，Brandeis大學(xué)講席教授羅伯特·B·賴克說的那樣：“真正的領(lǐng)導(dǎo)之道并不是宏大的或者英雄式的。真正的領(lǐng)導(dǎo)之道就發(fā)生在管理者在人性與常識的指引下邁出的每一小步中。”是的，對于中國人來講，并不需要英雄式的管理者，真正的管人之法也并不需要管理者執(zhí)于一處，究于一端。低調(diào)管人才是最恰當(dāng)?shù)墓苋朔ā?

低調(diào)管人是中國式管理的必然選擇

摔過無數(shù)跟頭和經(jīng)歷了盲目崇外的迷茫后，中國企業(yè)和企業(yè)家開始探尋對自身來說更為適宜、更行之有效的中國式管理。中國式管理，就是指在中國本土的文化背景下，關(guān)注中國人性現(xiàn)實狀況所進(jìn)行的管理方式，就是從中國文化的角度進(jìn)行整體的分析和把握而進(jìn)行的管理。

低調(diào)管人是中國式管理的必然選擇。如果說中國式管理是“道”的話，那么低調(diào)管人就是實施這個“道”的“術(shù)”。

中國式管理的三大基本元素是：包容性、合理性及平衡性，低調(diào)管人能夠很好地持守此三者。

低調(diào)管人要求領(lǐng)導(dǎo)者有包容心，能包容部下的瑕疵，使部下有機會將功補過，充分發(fā)揮自己所長。春秋五霸之一的楚莊王可為例證。

楚莊王很善于包容部下過失。

一次，楚莊王大擺宴席，邀請諸位文武大臣。君臣一時間喝得酒酣耳熱，仍然余興未盡，這一席從白天喝到夜里，還不散席。突然，一陣風(fēng)起，將堂內(nèi)蠟燭吹滅，屋中頓時一片漆黑，人群之間有一陣小小的騷動。這時，楚莊王的愛姬突然感覺到一只手伸過來，摸著她的衣襟，行動頗為不軌。于是她立刻抓住那人的帽子帶，用力拽斷了拿在手中。她心中十分不平，覺得受到了莫大的侮辱，于是大聲呼叫，讓楚莊王點亮燈，要求憑著半截帽子帶，找出失禮者。

如果說中國式管理是“道”的話，那么低調(diào)管人就是實施這個“道”的“術(shù)”。

楚莊王了解到事情的經(jīng)過，并未暴跳如雷，查他個水落石出，而是安慰群臣道：“我招待大家來飲酒，使得大家酒醉失禮，我怎能為了要顯示一個女子的節(jié)操而讓大臣受辱呢？”于是吩咐左右，傳令下去，讓眾臣解下帽帶，盡管暢飲，不必拘禮。

群臣于是紛紛解帽，重舉酒杯，楚莊王才又點明燭火。與諸臣繼續(xù)飲酒作樂，直到大家盡興而歸。

這里，楚莊王未因自己愛姬受辱而大發(fā)雷霆，明察無禮的大臣，而是盡量包容臣下因一時沖動而犯下的過錯。他的低調(diào)態(tài)度免去臣下的尷尬，保全了臣下面子，更保全了臣下的生命。

幾年之后，楚晉相爭，雙方戰(zhàn)于沙場。楚軍中一員猛將沖鋒陷陣，不吝生命，勇猛異常，先后幾次沖入敵陣，俘獲敵軍首領(lǐng)，取得最終的勝利。此人正是酒席上冒犯愛姬的臣子唐狡。而那一仗，終于使楚莊王以霸主角色存于諸侯。

是楚莊王廣闊的包容心，低調(diào)的領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格，給了唐狡建功立業(yè)的機會，也給了自己成就霸業(yè)的機會。

低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)者善識變化，能夠通過一定的權(quán)變方式，尋找最合理的管理方法。

低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)者專注而執(zhí)著，善識微小變化，能夠因人制宜、因時制宜、因地制宜，既權(quán)衡輕重，又隨機應(yīng)變地運用管理方法。

中國人是“流變”型的思維方式，善“變”是中國人的典型性格之一，低調(diào)管人強調(diào)的也是一個“變”字。低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)者專注而執(zhí)著，善識微小變化，能夠因人制宜、因時制宜、因地制宜，既權(quán)衡輕重，又隨機應(yīng)變地運用管理方法。

也就是說，管理者應(yīng)依據(jù)環(huán)境的變化來確定一種最有效的管理方式。

《戰(zhàn)國策·齊策》曾講到這樣一個故事：

齊王的夫人死了，有七個妃嬪都受到齊王寵愛。薛公田文想探知哪個美人會被立為王后，以使自己能夠迎合齊王的心意，從而鞏固自己的地位。

但齊王的心思不會輕易顯現(xiàn)，而一旦領(lǐng)會錯了齊王的心意，則馬上會使自己陷于被動。田文沒有輕舉妄動，他只是悄悄地想辦法，以便收集到足夠的信息。

田文終于想到了一個主意。他獻(xiàn)上七副玉質(zhì)耳飾，其中一副特別加工打造，最為精致美觀。

第二天，他看到有個妃嬪戴著那副最為精美的耳飾，田文的心里有底了。他就立刻勸說齊王立之為后。齊王果然依言而行。

最關(guān)鍵的信息往往最隱蔽，這需要眼明心細(xì)才能夠察覺。低調(diào)管人的領(lǐng)導(dǎo)者見微知著，不會放過任何一絲的變化，并能有效地利用這些變化所帶來的信息，找到最合理的解決辦法。

低調(diào)管人是領(lǐng)導(dǎo)者的絕妙平衡藝術(shù)。經(jīng)營和管理的過程就是平衡的過程，平衡公司與員工之間的利益，平衡員工與員工之間的利益，平衡公司與客戶之間的利益，平衡公司與股東之間的利益，平衡部門與部門之間的利益等等，經(jīng)營和管理的本質(zhì)就是平衡的藝術(shù)。

《荀子·宥坐篇》中記載的孔子觀器的故事很好地說明了低調(diào)與平衡的關(guān)系：

孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問于守廟者曰：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為寡坐之器。”孔子曰：“吾聞寡坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。”孔子顧謂弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而歌。孔子喟然而嘆曰：“吁！惡有滿而不覆者哉！”

陳于廟中的這種禮器是盛水的器皿，器以欹為名是因其傾斜的姿態(tài)。禮器注滿水就倒，沒有水就傾斜，只有水在不多不少的時候才是正的，這是許多開明君王引以為戒的座右銘，通過它時時告誡自己領(lǐng)導(dǎo)的本質(zhì)其實就是一個平衡的藝術(shù)，只有使各方勢力達(dá)到一個最佳的平衡點，才能使自己的領(lǐng)導(dǎo)活動得心應(yīng)手。

子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“聰明圣知，守之以愚：功被天下，守之以讓：勇力撫世，守之以怯：富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。”

孔子利用其“中而正，滿而覆，虎而欹”的變化，聯(lián)想發(fā)揮“挹而損之”的思想方式：任何人做任何事，都要保持平衡，這也就是儒家的執(zhí)中之道。

低調(diào)的行事風(fēng)格，使領(lǐng)導(dǎo)者平易近人，很好地消除自己與下屬之間的等級差異，從而能夠有效地集中組織內(nèi)各成員的力量為我所用，使組織的力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于各成員力量相加的總和。

謙遜低調(diào)的人更容易被別人接受，更容易贏得別人的好感。