以下考證太祖表箋文字獄案，先針對《札記》所引史料及其議論，然后旁及其他資料，其次序先后亦根據《札記》。故首論梁億《傳信錄》，次及徐禎卿《翦勝野聞》，繼之以黃溥《閑中今古錄》及類似的記載。先敘作者仕履及其著述性質，然后分析其所記文字獄案事情。

（一）梁億《傳信錄》

梁億字叔永，廣東順德人，為大學士梁儲（1451—1527）之弟?！睹魇贰窡o傳，生平略見光緒《廣州府志》（1879）卷一二一《列傳第十》。據此，他約生于成化（1465—1487）之末，正德六年（1511）舉進士，始授兵部主事，后任工部，歷禮部郎中。嘉靖五年（1526）任廣西參政，頗有政績，但不久致仕，大概卒于嘉靖末年。所著除《傳信錄》外，另有《遵聞錄》及雜著數種。此二書裒輯國初至弘治年間朝野佚事遺聞，入野史稗乘之類。梁億傳略見瑞麟、戴肇辰等纂修：《廣州府志》（光緒五年〔1879〕刊）卷一二一，頁25上。《傳信錄》除收錄于《國朝謨烈輯遺》外，又見《九朝談纂》第1冊所引。《遵聞錄》尚存一卷本，收入高鳴鳳所編輯：《今獻匯言》（上海商務影萬歷原刊本，1937）第5冊?！秱餍配洝吩瓡沿?，惟見《國朝謨烈輯遺》節錄。此書雖名“傳信”，但所敘國初時事，多摭拾俗說耳淡，敷衍附會，揆諸史實，抵牾百出，不宜輕信。王世貞《史乘考誤三》糾正其記事謬誤者十數處，并評之曰：“梁億筲人語，不足傳也?！鄙虻路?578—1642）《萬歷野獲編》亦譏其書云：“乃不自揆，僭稱‘傳信’，……庸妄人自名為信，他人何嘗信之?！蓖跏镭懺u語見《弇山堂別集》（臺灣學生影萬歷十九年原刊本，1965）卷二二，頁7下。沈德符評語見《萬歷野獲編》（上海中華，1959）卷一，頁10.這些評語足表現當時學者對是書之評價，亦可作檢討其所傳關于太祖文字獄案的尺度。

首先，茲論《傳信錄》所記表箋刑案的史源，以辨明此類故事是否梁億所附會臆造，抑或傳自他人而不假思考。關于這點，王世貞《弇州史料》備有線索。是書卷三一《后集》有“進表箋儒學官以詿誤誅”一條，載洪武間十數儒士以上表箋觸犯文字忌諱被誅，較《傳信錄》為簡略，但大致相同。惟篇未于縷述其致禍之由后說：“其他則不可曉矣。史既諱不截，而《雙槐歲鈔》出于黃氏祖孫之筆，頗核，因節而志。”此見《弇州史料后集》卷三一，頁14下—16上，引文見頁16下。是書刊于萬歷四十二年（1614）。解題見《提要》卷六二，頁1373［傅吾康，Sources，2.2.8.據此，此類案件已先見于黃瑜（1426—1497）之《雙槐歲鈔》。是書成于弘治八年（1495），后由其孫黃佐（1490—1566）重編（故有“祖孫之筆”之語），較梁億書早出，但傳本《歲鈔》失載此段，不知原稿有無。黃瑜《雙槐歲鈔》有嘉靖二十二年（1543）序，解題見《提要》卷一四三，頁2973［傅吾康，Sources，4.1.2.現有《嶺南遺書》道光十一年（1831）刊本及多種近代排印標點本流通。然王鳳洲素以史識謹嚴見稱，其說當可相信。由此可知這些文字獄故事，無論真偽，早已流傳。梁億所錄，亦不盡出臆見，大抵根據當日傳聞，加以渲染成之。

其次，無論此類刑案之史源為何，以梁億所傳來看，其真實性大有可疑。第一，由于別無旁證，我們無從知悉此十數儒學教官的罹禍年月及地點，更亦不可確定是否因表箋詿誤致死，只能姑而言之，姑而聽之。又據彼言，此等儒士皆以賀表內犯同類文字忌諱坐罪，如用“作則”、“生知”、“法坤”諸詞，與“作賊”、“僧知”、“發髡”聲音相近，有譏訕主上之嫌。若果他們在同一時期獲罪判死，則猶有可說，但從史文觀之，顯然不是。如此何以既有極刑先例，而犯禁者接踵而至？況且，太祖自洪武六年起五次頒定奏牘及表箋成式，用意在振興古文，辭藻務求典雅，廢四六駢儷，以直言達意為主，所有名諱皆依古禮：“二名不偏諱，嫌名不諱”，除兇惡字樣外，并無其他應避忌諱。據《實錄》所載，對于觸犯表箋成式的，如朝鮮貢使柳絢、鄭道傳等（事在洪武二十八年至三十年〔1395—1397〕），太祖但加責罰，并無處以極刑。見《實錄》卷二四三，頁3533—34；卷二四七，頁3583—86［卷二四九，頁3605—6；卷二五？，頁3615—16.并參顧頡剛前揭論文， 頁23—24.何故這些儒官以干忤文字忌諱得罪致死，是否厚彼而薄此，而若果有其事，史官何以諱言不予宣揚，使警惕來者，抑或另有其他緣故？

更有甚者，雖然今日不能確定這些儒士所進表箋，其所用“作則”、“垂則”、“儀則”等詞語中的“則”字，是否嫌及“賊”字之聲音，有毀謗人主之意，但若說太祖諱言“僧”字，故凡用“生知”、“法坤”語句皆以影射其嘗為僧被誅殺，恐怕不是事實。實則，明祖并無隱諱其早年寄身釋門，此可見于其自述如《皇陵碑》與《紀夢》諸篇所記。況且，登基后更宣揚佛義，拔選高僧入官，并曾撰文如《三教論》、《宦釋論》、《修教論》闡論之。明太祖自述《皇陵碑》與《紀夢》見《明太祖御制文集》（臺灣學生影嘉靖刊本，1965）卷十六［《三教論》、《宦釋論》與《修教論》諸篇收錄于同書卷十一、卷十六。又見《明太祖集》，胡士萼點校（合肥：黃山書社，1991）卷十四、卷十［及錢伯城等編輯：《全明文》第1輯《朱元璋文》（上海：上海古籍出版社，1992）所收錄。解題見《提要》卷一六九，頁3569［傅吾康，Sources， 6.8.5.《紀夢》有英文譯注，見Romeyn Taylor， “Ming T’aitsu’s Story of a Dream，” Monumenta Serica 32(1976)：1—20. 《皇陵碑》考釋見王劍英：《“大明皇陵之碑”考釋》，載鄧珂編：《鄧之誠學術紀念論文集》（北京大學出版社，1991），頁83—124.明太祖三教論之研究詳John D。 Langlois，Jr。 and K’ok’uan Sun， “Three Teachings Syncretism and the Thought of Ming T’aitsu，”Harvard Journal of Asiatic Studies 43.1(June 1983)： 97—139.他非但不諱其出身為僧，而且表白于詩文。現存臺北故宮博物院之《明太祖御筆》，即有三首談僧的詩：二者言僧，另一談禪。其言僧詩第一首云：“機冗僧來不暇談，惟教瞠目意窺探。星前好把南禪問，日下尤當只履參。旰食寧知三十（？）熟，宵衣誰謂五更諳。如此晝永禪宜觀，世出何憂利物貪。”此詩非但言“僧”，而且所用如“禪”、“世出”等字皆與釋氏有關。此三首詩已收入《〔增訂本〕故宮書畫錄》（臺北：國立故宮博物院，1965）第4冊，卷七，頁91.索予明對此曾作分析，見上注13所引論文，頁8.關于《明太祖御筆》之詳細討論，見前作者撰《“明太祖御筆”釋例》，《“明太祖御筆”釋例續篇》（臺北）《故宮季刊》第2卷第1期（1967年7月），頁31—58［第2卷第3期（1968年1月），頁49—71.由此可見明祖并不諱談“僧”與“禪”，既然如此，何致禁諸儒用“生知”、“法坤”等詞語？可見野史謂諸儒所上表箋，以用“生”字與“僧”字音相近，用“法坤”與“發髡’字音類似，干忤忌諱被誅，實難令人置信。

至于其他觸犯文字忌諱之故，梁億皆以私意自解之。如謂儒臣表內用“藻飾太平”一句被誅，則說其音與“早失”相似，而又以其意近“妝飾太平”。更有甚者，有些不能推斷的，則不似王鳳洲言“其他則不可曉矣”之忠實，故作臆測以自圓其說。如謂諸儒用“遙瞻帝屝”一句致死，則疑“屝”字音與“非”同，而其用“取法象魏’罹罪，則疑“魏”宇“去發則類鬼”。又如有用“永紹億年，天下有道”致禍的，則疑“億年”之“億”字與“一”字、“有道”之“道”字與“盜”字音同。又如有用“貳君父以頒爵祿”、“望拜青門”等詞句被誅，則疑其語太重而無君臣父子尊卑之別。諸如此類，可謂瞎人摸象，跡近胡說，非但不能剖析事情，且有曲解強辨之嫌。最后且言：“意者諸臣之在當時不學無術，罔識忌違，遂用此字音以取殺身之禍，蓋出于不幸耳。不然，則雖萬死不足以贖其罪，尚足惜乎哉”。此處雖隱喻帝王專擅，仕人無辜，但竟將此類罪禍，歸咎于儒臣之不學，可謂橫詞奪理，毫無史識，豈可信之？參注13所揭拙文《徐一夔刑死辨誣》，頁81—82.

最后，至可遺憾的，是趙翼非獨不能洞察此類曲說之無稽，對文字獄案有合理的分析，反而加之臆見，謂明太祖“其初學問未深，往往以文字疑誤殺人”，作為以表箋詿誤殺戮儒臣的解釋。實則，此說最為膚淺無識，而且詒誤后人。何以言之？首先，明祖雖然早年失學，不諳文墨，但文字之獄始于洪武十數載，時太祖已年逾五十，非特熟習經史，且能親筆批答章奏，而所作詩文疏論，雖不大典雅老練，亦頗流暢而達意，此可見于現存之御筆卷帙及各類著作。關于明太祖之文學造詣，詳見《廿二史禮記》卷三二，頁1下—4上［前注28所揭索予明論文［包遵彭：《明太祖及其文章》，載《明太祖御制文集》卷首，頁l—19［梁容若：《朱元璋的文章》，載氏著《書和人》（臺北：文星書店，1964），頁13—37［前注11所揭羅炳綿論文，頁37—44［及陳高華：《關于朱元璋文的整理問題》，載《明清論叢》第1輯（北京：紫禁城出版社，1999），頁99—104.因此史家若說明祖不學，以其龍興前言之猶可，但在登基后則不然。故以其學問未深而生猜疑，誤讀文字而枉殺無辜，則與事實相違。其次，若依前引諸儒“以嫌疑見法”事例來看，如以“作則”為“作賊”、“藻飾”為“早失”或“妝飾”、“帝屝”為“帝非”、“取法象魏”為“去發則類鬼”，此類聯想，跡近無理取鬧，惟有深諳典故，擅長玩文弄墨者方能為之。參見注13所引索予明論文，頁8.可見趙甌北說明祖因不通文義，誤人嫌已遄起大獄，揆之事理情由，實難以置信。由于上述理由皆不能成立，而文字之獄似又非烏有，惟一可能的解釋是太祖斷章取義，強詞奪理，故作曲解以嫁禍所要荑除的異己。這里可能涉及政治明謀，如胡惟庸黨案之類（詳后），因此官書諱載，而私史誤記，一傳再傳，遂致真相不明，使后人以明祖不學無術，輒生疑忌，屢興文字大獄枉殺無辜儒臣。

（二）徐禎卿《剪勝野聞》

徐禎卿字昌谷，蘇之吳縣人，生于成化十五年（1479），卒于正德六年（1511），享年僅三十二，《明史》卷二八六有傳。禎卿登弘治十八年（1505）進士，以詩文負名，為“吳中四杰”之一，然官宦不顯，僅任大理寺寺副與國子學博士（1505—1509）。晚年一意著述，除辭賦外旁及經子百家，還有《昌谷全集》十六卷并《翦勝野聞》記國初佚事瑣談一卷，又雜著若干卷。徐禎卿傳見《明史》卷二八六，第15頁上，并參Hoklam Chan撰傳， DMB， vol。 I， pp。 56970.禎卿雖以文學顯名，但于史事未邃，且因沉湎道教，偏好志怪野聞，故所書皆不甚詳核，而當世史家都有惡評。如王世貞《史乘考誤一》評國朝野史十數種，列《翦勝野聞》為“輕聽而多舛”類，而言曰：“其人生長閣閰間，不復知縣官事，謬聞而述之，若祝枝山〔允明〕《野記》、《翦勝野聞》之類是也?！蓖跏镭懺u語見《弇山堂別集》卷二？，第1頁下。因此其書所載，無論為何，都有值得懷疑之處。

《野聞》所記以表箋詿誤被斬之徐一夔，《明史》卷二八五有傳。一夔字大章，浙江天臺人，元延祐五年（1318）生，卒年不詳。工文詞，通經博雅，兼擅史學，頗負盛名。元季始任福建建寧府儒學教授，洪武二年（1369）奉詔纂修《元史》，特以史料闕如，借足疾為辭乞退。六年（1373）實授杭州府學教授，兼編纂《大明日歷》，事后辭翰林院授官回杭府舊任。十六年（1383），南京靈谷寺建成，應命撰碑文以報，此后行事未明。所著有《始豐稿》前后數集共十四卷，又雜著若干種，對元明之際的史事記述甚翔。徐一夔《明史》本傳見卷二八五，頁7350［并參Hok-lam Chan撰傳， DMB，vol。 l，pp。58990. 所有著作見《提要》卷八二，頁1719［卷一三四，頁2765—66［卷一六九，頁3581.俗說謂一夔死于表箋之禍注13所引拙文已有詳細討論。一夔晚年事跡，當代人并無記載，至弘治間始有《翦勝野聞》謂其于杭州府學任內，以上賀表用“光天之下，天生圣人，為世作則”之句，觸犯文字忌諱為太祖刑斬。稍后田汝成《西湖游覽志余》亦略載其事，雖未言被斬，亦說其以表箋詿誤坐罪，作為太祖濫興文字獄，枉殺無辜的證據（已見前述）。

實則，徐一夔以賀表詿誤罹難事，前此明人所撰傳記，如謝鐸弘治《赤城新志》（1497年刊）及陳善萬歷《杭州府志》（1579年刊）所系小傳并無言及，其后出者亦然。見弘治《赤城新志》（弘治十年〔1497〕刊本）卷十一，頁3下，萬歷《杭州府志》（臺灣學生編《明代方志選》影印萬歷七年〔1579〕刊本，1965）卷六三，頁57下。后此徐一夔傳記皆未言及死年，獨清季盛楓謂其卒于嘉興。未悉所本，見所編《嘉禾獻征錄》（收入金兆蕃編輯《檇李叢書》，1936）卷四二本傳，頁2下。更且，清初開局修《明史》，史臣為一夔撰傳的如汪琬（1624—1690）與朱彝尊（1629—1709），皆無采其說。朱竹垞《徐一夔傳》較汪琬所撰為詳，是傳抄錄一夔于洪武三年（1370）上書言修《日歷》之要，并“霝谷寺碑”原文，但未述及其晚年行事。關于清初開局褊纂《明史》，詳李晉華《明史纂修考》（《燕京學報》專號第3種，北平：哈佛燕京學社，1933）。汪琬撰《徐一夔傳》后收入所著《鈍翁續搞》（未見），朱彝尊所撰見《曝書亭集》，《四部叢刊》本，卷六四，頁3下。二者俱載錄于《始豐稿附錄》，頁10下—13上［頁15上—16下。并參李晉華前引書頁77、79.今本《明史》卷二八五《徐一夔傳》即以前者為藍本，故傳末但言“召修《大明日歷》，書成，將授翰林院官，以足疾辭，賜文綺遣還而已?！庇诖丝梢娛芳易杂谢垩?，不為異說傳聞所惑。清初懷疑《野聞》誤傳一夔觸犯表箋忌諱被斬，始于《四庫全書總目》?！短嵋肪硪蝗摹峨s家存目》十一“藝圃搜奇”條此書未見流通，疑佚。，除考證是書非一夔所作，并指斥野俗流言謂其死于表箋之禍。其言曰： 一夔字大章，天臺人，僑寓嘉興。元末嘗官建寧教授。洪武初征修禮書，王祎又薦修《元史》，辭不至，后為杭州教授。又召修《大明日歷》，特授以翰林官，以足疾辭歸，事跡具明史《文苑傳》?！遏鍎僖奥劇贩Q其官杭州教授時以表文忤旨，收捕斬之，殊為荒誕?！兑奥劇吠忻斓澢洌唷褒R東”之語，此亦其一也。（頁1上）此處但疑《野聞》記載失實，然未考及徐氏卒年，并無足夠證據以斥其非。至光緒間丁丙（1833—1899）編?！妒钾S稿》，始考證一夔卒于建文初年，力辟《野聞》之謬。丁丙所?！妒钾S稿》共十四卷，附《補遺》一卷，《附錄》一卷，有光緒十九年（1893）跋，刊于《武林往哲遺著》（光緒二十年〔1894〕）。《始豐稿》卷復跋說：〔一夔〕明洪武初召修禮書，五年，試職杭學教授，年五十有四。繼修《日歷》，書成授翰林官，以足疾辭歸，得實授?！础渡嫌蓊櫨怪俱憽罚ㄝd《始豐稿》卷十三，頁6下），葬在元至正十九年己亥（1359），既葬三十五年始請銘，則在洪武二十六年癸酉（1393），時先生年七十五歲。并考陳氏善萬歷《杭州府志？職官表》，先生洪武六年任教授，下接三十三年會當革除，實建文二年（1400），教授為蔣良輔，其中即有權代者，表不列名，約計先生壽終當及八秩矣。世因《翦勝野聞》稱表文忤旨收捕斬之之誣，幾疑不克令終于官，豈非大謬哉（頁2上）。　　此處以一夔著作推斷他的卒年，至為精審，實際其壽終八秩尚有另文足為佐證。按一夔著述年代較晚于前引的有《故文林郎湖廣房縣知縣齊公墓志銘》一文。見《始豐稿？補遺》頁2上。此言齊莊公生于至元丁卯，干支有誤，但卒于洪武戊寅，則系三十一年（1398〕。此稱齊公莊卿“生至元丁卯（丁丑［三年（1337）之誤？），卒洪武戊寅，以明年祔葬?！焙槲湮煲鸀槿荒?，明年即建文元年（1399），時一夔已年逾八十。再證以萬歷《杭州府志？古今守令表》，一夔洪武六年任杭府教授，下接建文二年教授為蔣良輔，見萬歷《杭州府志》卷十四《古今守令表二》，頁31下。則徐氏至建文初始卒實無疑問，而《翦勝野聞》誣他以表箋忤旨被新，可謂無稽之至。

以上已辨明《野聞》述徐一夔死事的荒誕，然其所記尚有他事再需議論。按《野聞》末段云：“禮臣大懼，因上請曰：‘愚懵不知忌諱，乞降表式，永為遵守’。帝因自為文傳布天下?！彼浦^太祖頒布表箋成式，系在刑斬徐一夔之后，而又系應儒臣的請命。實則，據前引《實錄》，太祖頒布奏牘及表箋成式共有五次，其時間與目的并非如徐禎卿所言。首次在洪武六年，時明祖以廷臣上書賀表多用四六駢儷，文華而辭蔽，有害直言，乃命翰林官擇唐宋名儒表箋可為法式者上，隨得韓愈(768—824)《賀雨表》與柳宗元(773—819)《代柳公綽謝表》二篇，即頒布天下以為定式。見《明太祖實錄》卷八五，洪武六年九月庚戌條，頁1512—13.韓愈《賀雨表》見《昌黎先生集》，《叢刊》本，卷四？，頁2上［柳宗元《代柳公綽謝表》見《柳河東集》（《備要》本）卷三八，頁8下—9上。參吳晗：《朱元璋傳》，頁169—70.次在八年十二月，太祖鑒于刑部主事茹太素奏陳時務，草萬言書而僅述四事，文繁辭冗，難以適從，因命中書翰林官制定《奏對式》，自序之以頒示天下有司。茹太素因此觸怒明太祖，遭廷杖懲罰，事見《明史》卷一三九本傳，頁3987.明祖是此頒布《奏對式》《實錄》無載，惟黃虞稷《千頃堂書目》（張鈞衡編輯：《適園叢書》本，1916）“史部九？僅注類”有《建言格式》〔注：洪武八年十二月施行），《繁文鑒戒》并《表箋式》一卷（頁32上—32下）。太祖所撰“《建言格式》序”見《高皇帝御制文集》（嘉靖十四年〔1535〕刻本）卷十七，頁4上［及《明太祖集》卷十五，頁304—5.（前引《明太祖御制文集》失載此序）。參李晉華《明代敕撰書考》（北平：哈佛燕京學社，1932），頁11.又其次在十二年八月，太祖以官府文移案牘繁冗，非老吏不能通曉，而佞人乘機玩法，殃及百姓，因命廷臣議減其文，奏定成式而鏤版之，俾諸司有所遵守。見《實錄》卷一二六，洪武十二年八月戊寅條，頁2010—11.《千頃堂書目》前引書頁32上有《行移繁減體式》一卷，諒系本年所頒布者。十四年七月，又以重定進賀表箋禮儀，再申明表箋不得用四六文辭，務求典雅簡明，其在御名廟諱，依古禮“二名不偏諱，嫌名不諱”，凡兇惡字樣俱用回避。見《實錄》卷一三八，洪武十四年七月乙酉條，頁2171—73.末次在二十九年七月，太祖以廷臣諸司所進表箋，仍多極奇巧，文體駢儷，有傷辭意，乃命翰林學士劉三吾（1312—1399？）等撰表箋成式，頒于有司，命凡遇慶賀謝恩如式錄進。見《實錄》卷二四六，洪武二十九年七月條，頁3576—77.由此觀之，明祖之屢定奏牘及表箋格式，廢四六為散文，務從簡古，乃欲革天下諸儒玩文害意，不切實際的陋習，并無軌外之意。況且，數次所定格式皆出自翰林諸臣之手，并非由太祖親筆。由此可見《野聞》謂倫臣恐懼表文忤旨，懇帝確定成式以便遵守，皆非事實，不可遽信致誤。近人言太祖文字獄案者多舉徐一夔事為例，除前注10—12所引論文外，又見梁容若前：《書和人》，頁138［Liu Ts’unyan，On the Art Of Ruling a Big Country（Canberra： Australian National University Press，1974），P。9［及陳進傳：《明初的科技及其沒落》，《明史研究?？返?期（1979年9月），頁79，皆為趙翼《札記》所誤。

（三）黃溥《閑中今古錄》

黃溥字存吾，浙江鄞縣人，為宣德名儒黃潤玉（1389—1477）之孫。生年不詳，然以其于弘治十二年（1499）成貢生推算，約生于成化之末，而《鄞縣志》（1877年刊）卷二一附傳說他享年八十，則當卒于萬歷初年。存吾工文辭，博覽多聞，曾任蕪湖縣學訓導，然無仕履，后棄職鄉居從事講學著述，所存僅有《閑中今古錄》二卷。黃溥《明史》無傳，生平略見戴枚、董沛修纂：《鄞縣志》（光緒三年〔1877〕刊）卷二一，頁41上。《閑中今古錄》節本明清叢書六種有收，以《記錄匯編》本最通行。祖黃潤玉著述甚豐，傳見《明史》卷一六一，頁4385.所記國初軼聞有《海涵萬象錄》四卷，張壽鏞編輯：《四明叢書》第3集（1935）有收。解提題見《提要》卷一二七，頁2667.此書記國初至弘治間朝野掌故，旁及閭巷燕談，雖保存若干史料，但不核實可靠。王世貞《史乘者證》曾列舉其謬誤者三數，可見是書雖不似梁億與徐禎卿者之荒誕，然亦不可以輕信，故對所傳的太祖文字獄案故事，仍應作如是觀。見《弇山堂別集》卷二二，頁3上，頁8上，頁12下，頁13上。

首先，據《禮記》前引，《閑中今古錄》謂釋來復上呈“謝賜宴詩”，以其中有“殊域”一詞，太祖讀為“歹朱”。而又以“自慚無德誦陶唐”之句，賺及譏訕主上無德，雖欲以陶唐誦之亦不能，觸怒明祖被賜死。此故事傳本《摘抄》雖無記載，但又為郎瑛及鄧球所引，今姑以此出自黃溥而考察之。實則，此言來復罹難原因，亦系荒誕，因為據后出的傳記，來復乃涉嫌為胡惟庸黨而處死。其事見明季釋明河（1588—1640）《補高僧傳》卷二五“復見心”條。此見《續藏經》第1輯第2篇第134冊（香港佛經流通所影印，1967）。較早時祝允明（1461—1527）亦略及來復見心事，但言其“被誅”而未及其故。見《野記》《集成》本（上海商務，1936），頁29.傳云：來復字見心，豫章豐城王氏子?！兄拘星閮粜?，欲絕塵獨立，遂歸釋氏?！弥Q見全體無礙，然未以為至。走雙徑，謁南楚悅禪師?！饺d，……浙省右丞達公九成慕師精進，起住蘇之虎丘，辭不赴。會兵起，避地會稽山中。慈溪與會稽鄰壤，中有定水院，……延師出主之，師為起其廢?！允秦屎螅慈耸空垘熅犹鞂幩??！瓗熗找灾?，大夫士交疏勸主杭之靈隱。適有詔征高行僧，師兩至南京。賜食內廷，慰勞優渥。洎建普薦會，師奉來勑升座說法，辭意剴切，聞者咸有警云。師敏朗淵毅，非惟克修內學，形于詩文，氣魄雄而辭調古。……學士宋公濂至稱其文，如木難珊瑚之貴，公卿大夫，交譽其賢?；噬显t侍臣取而覽之，褒美弗置。當今方袍之士與逢掖之流，鮮有過之者焉。洪武二十四年（1391）遂罹于難。噫，是亦數也。時山西太原捕得胡黨智聰，供稱胡惟庸謀舉事時，隨泐季潭、復見心等往來胡府，二公繇是得罪。泐責服役造寺，師以遂不免焉（頁187上—187下）。稍后釋元賢（1578—1657）《繼燈錄》卷五《徑山悅禪師法嗣》下本傳，亦有類似記載。此見《續藏經》第147冊，頁401上（下）。兩傳記來復行實與郎瑛所傳略異，后者說其為胡人，元世祖明安之后，而此處則稱他為豫章豐城王氏子，與《皇明泳化類編》本傳同。據此，來復生于元延祐六年（1319），卒于洪武二十四年，享年七十有三。二傳皆謂其因胡惟庸黨案致死，姑無論來復真有參與謀反，或坐莫須有罪，但不諱言罹難之故，可見野史說他上詩觸怒太祖被賜死的荒誕。其后錢謙益（1582—1664）編纂《歷朝詩集》，遂據此撰《來復傳》，力斥俗說謂其死于文字之獄?！读谐娂罚?652）閏集一《蒲庵禪師復公傳》后有言此又見《列朝詩集小傳》（臺北世界，1965）閏集，頁668.：〔洪武〕二十四年，山西太原獲胡黨智聰，供應隨泐季潭、復見心往來胡府，合謀舉事。見心坐凌遲死，年七十三。野史載，見心“應制詩”有“殊域”字，觸上怒，賜死，遂立化于階下。田汝成《西湖志余》則云逮其師訴笑隱，旋釋之。見心“應制詩”，載在《皇明雅頌》，初無觸怒之事。而笑隱為全室之師，入滅于至正四年（1344），俗語流傳，可為一笑也。（頁20下—21上）此處除據以上兩傳謂來復坐罪胡惟庸黨案外，另舉《皇明雅頌》（未見）所錄“應制詩”，指稱當時并無觸怒太祖，故此野史說來復干忤文字忌諱致死，是極端胡說可笑。

此外，《閑中今古錄》另載明初儒士蔣清高罹表箋之禍，并記此類文字獄案的始源。前者《札記》未引，而傳本《摘抄》有之，故先論蔣清高事。清高字伯尚，浙江象山人，《明史》無傳。據黃溥所記，系元末遺儒，國初任本縣教諭，以表箋詿誤被斬于京師。按《象山縣志》（1926年刊）卷二三有《蔣清高傳》，除沿襲俗說言其枉死文字獄，另錄《蔣氏譜》，所記與前者大異。此處謂清高元至正十七年（1357）鄉試，授本縣儒學教諭。洪武二年（1369）授國子助教，八年（1375）升祭酒，逾年卒官，年五十六。見鄭邁、陳漢章修纂：《象山縣志》（臺北：成文書局影民國十五年〔1926〕刊本，1967）卷五，頁10上［卷二三，頁17下—19下，又曹秉仁、萬經修纂：《寧波府志》（成文影乾隆六年〔1741〕補刻本，1974）卷二六本傳，頁11上亦無說其死于表箋之禍。據此，清高生于元延祐六年（1319），而卒于洪武九年（1376）官任，并無罹表箋禍被斬，可見《閑中今古錄》故事的可疑。雖然，譜牒可能有隱諱，但若比對史料，則未必然。據黃溥后段所記，表箋禍始于洪武甲子（十七年）之后，而《蔣氏譜》言清高于九年卒于任所，與前說有抵觸。況且，譜牒雖于其人行事有隱諱，但不致捏造其卒年，故《蔣氏譜》未必失實，比較《閑中今古錄》更為可信，因此難言蔣清高死于表箋之禍。

最后，茲論《閑中今古錄》所記文字獄禍的始源。如前所述，此類刑案始于洪武甲子，太祖向意右文，開科取土之后。當時諸武臣頗有異意，以為儒上善譏訕，因取張士誠故事加以勸諭。據此，士誠本名“九四”，登位后厚禮文儒，并邀之為撰名，因得“士誠”二字。太祖聞言，謂此名甚美，但諸勛指出《孟子》有“士誠小人也”之句，似有毀謗之嫌。太祖由是頓生猜疑，開始觀覽天下所進表箋，而文字之禍由此而起。此故事未明所出，他書亦未見記載。支偉成編：《吳王張士誠載記》（上海［泰東圖書社，1932）搜羅資料至豐，但失載此故事。但其所言，疑竇甚多，不宜過信，茲舉兩點言之：

其一，所記諸武臣引《孟子》“士誠小人也”，顯然是割裂原文，斷章取義，因《孟子》原句應讀如“士、誠小人也”。然則何故作此曲說而用意又為何？此可有三解。首先，此處顯出國初文武勛臣不睦，互相傾軋，而始因在太砠“向意右文”。故其指儒生蔑解《孟子》以詆毀張士誠，可能為警惕主上不宜經信儒生。此句見《孟子》，《備要》本，卷二《公孫丑篇》下，頁23下［并參吳晗：《朱元璋傳》，頁270.其次，太祖對《孟子》甚有偏見，以為其中章句如“民為貴，社稷次之，君為輕”《盡心篇》［“天視自我民視，天聽自我民聽”［“君有大過則諫，反復之如不聽，則易位” 《萬章篇》之類，于皇權有所違礙，因此后來令劉三吾刪節成《孟子節文》。按史所記，洪武五年，太祖因讀到《孟子》若干章句覺其與皇權有違，曾下令撤去孔廟中孟子配享的牌位，逾年以儒臣懇請始取消前議，但對孟子仍極嫌惡。因此于洪武二十七年，特命劉三吾編《孟子節文》，刪去《盡心》、《梁惠王》、《離類》、《萬章》諸篇章句共85條，刻板頒行全國學府，而原本《孟子》至永樂十二年始為科舉之用。事見《明史》卷五？《禮志四》，頁1296［卷一三九《錢唐傳》，頁3982.前國立北平圖書館藏有原刊《孟子節文》七卷本附劉三吾〈題辭〉，詳容肇祖：《明太祖的“孟子節文”》，《讀書與出版》第2卷第4期（1938年5月），頁7—9（重刊于氏著《容肇祖集》〔濟南：齊魯書社，1989〕，頁170—83.）參李晉華《明代敕撰書考》，頁19—22.詳細討論見賈乃謙：《從“孟子節文”到“潛書”》，《東北師大學報》（哲學社會科學版）1987年第2期，頁43—50［及朱榮貴：《從劉三吾“孟子節文”論君權的限制與知識分子之自主性》，《“中研院”中國文哲研究集刊》第6期（1995年3月），頁173—97.武臣故意割裂《孟子》原文，罔作毀謗，或可能為迎合明祖心意。最后，故事所引太祖答諸勛謂“此名甚美”，似別有微義。此外表現明祖根本不通曉《孟子》章句，故謂“士誠”之名極美，及至對方點出，始明言外之旨。由此可見，此故事雖隱喻諸武臣故意曲解《孟子》，以實儒生之罪，但亦有譏諷太祖不學，不足曉諭經典的用意。

其二，所記系此故事于洪武甲子開科取士，而謂此后明祖即留意觀覽天下所進表箋，因此文字之獄大興。據此，意謂此時之前，太祖不甚注意諸司奏章，亦不曉儒臣所進表箋有譏訕之意，而此類表箋之禍始于洪武十七年以后。然揆諸史料，此說又不成立。首先，太祖自登基后，即親理政事，勤勞不懈，天下奏章，多親自閱覽批答，有“一日數百件”之說，此可見《實錄》與國初官書所紀。見明太祖撰《建言格式序》，載《高皇帝御制文集》卷十七，第4頁上，并《太祖實錄》卷一六五，頁3上。參吳晗：《朱元璋傳》，頁295—96.故若謂明祖在甲子開科取土之前，鮮有觀覽奏章及諸臣所進表箋，則不盡屬實。其次，前引《實錄》已見太祖于開國不久，即注意諸臣奏牘表箋，多用四六駢儷，言不切實，以文害意。因此于洪武六年后即屢次頒布奏牘及表箋成式，裁定體制文詞，以及字諱回避事例。故此不能說明祖于甲子年后始注意所進表箋而濫殺無辜。最后，雖則現存史料不足斷定太祖并無藉文字詿誤誅殺儒生，但若真有其事，似不可能遲于洪武十七年之后。實則，若盡信前引野史稗乘所載，這些表箋之禍自國初即有其例。由此觀之，黃溥謂表箋之禍起自洪武中葉，絕對不能成立，而《閑中今古錄》所記其他文字獄案故事，亦難令人取信不疑。