前面第三、四、五個小節我們說過生死無常、富貴無常、情愛無常。生命、錢、情這三個方面是人生中最易執迷其中的，所以我們重點提出來說。既然我們懂得生命無常、富貴情愛無常，那么推而廣之，就可以理解太虛法師說的世間萬事萬物都無常了，朋友有相遇就有離別，一個行業有興盛就有衰微，人生有順境就有逆境……那么我們在這個無常的世間工作、生活，在這里吃，在這里住，面對這些無常變化，我們應當有一個什么樣的心態呢？面對人生無常，我們應該懂珍惜、懂寬容、懂得不留怨恨、給自己留一個通途。從這個小節開始，我們就來依次說說為什么要珍惜，什么是寬容，以及怎樣給自己和他人留一個通途。

太虛法師說：“因為凡夫有漏身軀，充滿著精神上和物質上的矛盾性。在這矛盾律中，生起了貪嗔疑慢的根本煩惱，造了許多罪惡。所以我們不凈的幻質，無非是惡的貯藏所，那里有美的區域。何不回過頭來細細想一想：從前種種殺他物以養己身，損他財以利己家等等的行為，推其根源，不過欲維持一己的生命而已，雖用盡伎倆，費盡心血去保護己身，而其生存的光陰，亦不過僅僅數十寒暑，終歸于消落湮沉。”

世間如此變化無常，我們要學會在這無常的每個瞬間修行心智，在生活的每個件小事中得到智慧，以使我們的生活氣息變得溫和寧靜，這就要學會珍惜，珍惜每個在生命中流過的瞬間，珍惜每個可以提高心智、開啟悟性的機會。

讓我們來看一位高僧啟發弟子的故事：一天飯后，高僧把自己的弟子都叫到身旁，問他們說：

“你們每天都去化緣，可知道究竟是為了什么？”

弟子們都恭敬的回答說：“師父，我們是為了給自己的色身營養，以便求得清凈解脫。”高僧看了一遍自己的弟子，又緩緩地說道：“那么，我來問問你們，你們可知道這色身究竟能夠維持多長嗎？”

一位弟子走上前來回答說：“有情眾生的平均年齡大概有幾十年光景。”

高僧搖了搖頭說：“看來你還沒有悟透生命的真諦。”這時另一位弟子又恭敬的走上前來回答說：“生命其實就好似這花草，春天發芽，秋天開花，冬天枯黃，最后死去。”高僧雖面帶微笑，但是仍舊搖頭說道：“你雖已經體悟到生命的短暫，但是還是沒有悟透佛法的精要，不夠深切。”

于是第三個徒弟說道：“我們的生命，就像浮游蟲一樣，朝生晚逝，只是一晝夜而已！

高僧依舊搖頭，說：“入佛法甚微，還是沒有悟到究竟。”高僧否定了一個個的答案，并逐漸給予的啟發，弟子們的境界不斷地提高，終于有一個弟子說：“生命就和晨露一樣，看似晶瑩剔透，可是只要陽光一現，轉眼就會消逝掉！”

高僧這次是笑而不語，此時又有一名弟子走了出來，堅定地說道：“弟子以為生命只在我們的一呼一吸間。”

弟子們聽了這個回答都驚得說不出話來。高僧見時機已經成熟，說道：“說的不錯！其實我們生命的長度不過在呼吸之間。你們都要牢牢的記住，千萬不可對自己有所懈怠放逸，要時時刻刻好好修行。”

正如上述故事中的師徒們得出的結論，世間一切都無常，人的生命也只在呼吸之間，但是人們還是很難懂得珍惜每個瞬間的道理，看看這個掃葉子的小和尚吧：

很久以前，有一個小和尚每天都要早起打掃寺廟院子里的落葉。這差事每到秋天更是顯得勞累，特別是遇到刮大風的時候，寺廟院子的每一個角落都是隨風落下的葉子，厚厚實實的一層。這要花費一個早上的時間去清掃，而且掃過之后過不了半天就又會落下一層。于是他在早晨打掃之前，首先花費很大的力氣搖動大樹，把將要落下的樹葉都搖下來，然后再打掃干凈。他以為這樣就可以把明天的樹葉都一起打掃了。這樣小和尚一整天都非常的高興。可是第二天到院子里一看，他吃驚極了，整個寺廟的院子還是和每天一樣，落滿了葉子。

小和尚忽然明白：“我們不可能把明天的日子也提前過了，師父總說世事無常要努力修行，原來是要我們在無常的變化中、在每一個瞬間里感悟生命，以至于我們不做傻事，能在無常中從容應對。”

的確，能正確認識無常，才不至于在幼稚的想法中蹉跎，才能夠珍惜生命，善待無常。人們總是忽略了做某件事的瞬間，而過多地對過去和未來寄托太多東西。過猶不及，從另一個角度來說，錯過瞬間的珍惜，在等待中蹉跎也同樣可怕。

一個書生的妻子突然去世了，這讓書生一時無法接受。下葬的那天人們發現整個靈堂都布滿了鮮花，一時弄不清什么狀況。后來才知道原來書生的妻子很喜歡鮮花，可書生總認為那是浪費，于是總是推脫說以后吧，一直沒有買過一朵鮮花。但直到妻子去世也沒來得及買，在妻子死后，他用鮮花布滿了她的靈堂……生命就在一呼一吸之間，正因為它短暫無常，我們才應該珍視每個瞬間，尚未落下的葉子無法提前掃去，我們就掃去此時地面上的葉子，體驗此時的打掃。愛妻喜歡鮮花，就不要等到來不及。人生就是一場修行，我們要珍惜這無常世間的每一個瞬間，在這人間佛教中努力參悟，達到圓滿。

以寬容的心待無常的事

生活和工作總是會有些起伏的，每當遇到不順心的人和事兒，我們要懂得寬容，能以一顆寬容的心對待生活中這些無常的事兒，我們就舍掉了惡因，種下了善因，必然會收獲善果。

珍惜是個理念，只在思想里懂得要珍惜還不夠，還得知道什么樣的做法是珍惜，怎么能做到珍惜。世間沒有永恒，非要說永恒的話，無常才是永恒，為了珍惜每一瞬生命時光，為了不讓自己在這無常的世事變化中感到疲憊和煎熬，我們首先要懂得寬容他人。

太虛法師在講《正法念處經·觀天品》的時候提到：“有智慧的人，應當要以忍滅嗔。懂得慈悲和寬容。”

寬容是一種氣量，當你這樣去做的時候，你的胸懷會越來越開闊，一顆開闊的心，總是能讓自己和周圍的人都感覺很舒適，也能給被寬容的人以啟示。

有一個很出名的畫家，他是個居士，有一天他和朋友在報攤上買報紙，朋友禮貌地對報販說了聲謝謝，但報販卻冷口冷臉，沒說一句話。

“這家伙態度很差，是不是？”他們繼續前行時，畫家問道。

“他每次都這樣。”朋友說。“那么你為什么還對他那么客氣？”畫家問他。

朋友答道：“為什么我要讓他決定我的行為？”畫家的朋友的聰明之處就在于不用怨恨的心去看這個世界，我不管別人的態度如何，我只管我自己，寬恕了別人的惡語，就能讓自己生活的坦然一些。

清晨，一位居士抱著一束鮮花，提著一籃子供果趕到大佛寺去供佛。他右腳剛踏進大殿，左側突然跑出一個人來，正好與他撞個滿懷，將他抱著的鮮花、提著的水果都撞翻在地。

居士看到滿地的水果和破碎的鮮花忍不住嚷道：“你看！你怎么這么魯莽，把我供佛的水果和鮮花都給撞成了這個樣子，你怎么向我交待？”

那個撞他的人有些不滿地說道：“撞翻就撞翻了，頂多說一聲‘對不起’就完了，你干嘛那么兇？”

居士一聽更生氣了：“你這是什么態度，本來自己錯了，還責問別人！”接著，雙方就彼此謾罵、互相指責起來。

這時，寺中住持廣圓禪師正好經過，他將兩人帶到一邊，問清原委后對他們說：“莽撞行走不應該，但是不肯接受別人的道歉也不對，這都是愚蠢的行為。能坦誠承認自己的過失以及禮貌接受別人的道歉，才是明智之舉。”兩個人聽后都低下了頭。

廣圓禪師接著又說道：“人生一世需要處理的各種事情太多了。在人際關系方面，要處理好與師長、親族、朋友的關系；在經濟方面，要量入為出，精打細算；在家庭方面，要培養夫妻感情、照顧子女生活；在精神方面，要提高自己的修養，樹立起遠大的理想。如此這般，才不會虛度人生。想想看，你們今天為了一點點小事，一大早就破壞了好心境，還浪費了這么長時間，值得嗎？相互寬容一些，不就什么事兒也沒有了嗎？”兩人聽后，都漲紅了臉。

不能寬容別人，也就束縛了自己。寬容是一種生活藝術，是看透了人生無常以后所獲得的那份從容、自信和超然，是精神的成熟、心靈的豐盈，也是大家風范的一個標志。

一個人得罪了你，你不但不跟他計較，不向他報仇，反而原諒他，寬恕他，必要時，還去幫助他。寬容大度能使傷害你的人感到無地自容，激起他靈魂的震撼，同時又中止了相互責難的惡性循環。更為難得的是，寬容大度還會帶給你心理上的平靜，能為你贏得寶貴的時間，把精力投入到事業中去。

自古有成天下之志者必有容天下之量，學佛就要學習佛的慈悲，學習佛的寬容，在這無常的世界中用寬容凈化人們的靈魂。

世事無常中，留一個通途給彼此

看破世間無常，舍掉貪心，心就得自在了，遇到事情也沒必要非要較真到底，忍一時不快，給對方留一個通途，也是給自己留了一個通途。

珍惜和寬容是把煩惱生活轉化成真善美的生活的做法，生活中有一些事情需要我們隨機應變的處理，上文的珍惜和寬容已經給我們種下了凡事趨向于通途的善因，我們只要能把握一個原則，就能更好地利用這個善因結出善果，這個原則就是：不管處理任何事情，都不要把人逼到死角，給彼此留個通途，與人方便，自己方便。

太虛法師說：“在人類生活中，做到一切思想行為漸漸合理，使人們互相仁愛、謙讓、扶助，這就是學佛的初步。學佛，并不一定要住寺廟、做和尚、敲木魚，果能在社會中時時以佛法為軌范，日進于道德化的生活，就是學佛。”

太虛法師教大眾在日常生活、工作當中仁愛、謙讓是讓人們在世事無常中給自己的人生留了一個通途。人世間的是是非非永不停息，變化無常，承載是非的主體也不斷變化，所以，正如太虛法師所說，我們要讓自己的思想和行為漸漸合理，彼此相互謙讓、仁愛，無論是誰是誰非，留一個通途給彼此，這樣才能與這個無常的世界好好相處，讓無常的世界多一點溫暖和美好。

無著禪師是一位非常有修行的禪者。他的修行功夫，并不是從禪通高明中得見，也不是從談玄說妙中得見，而是從他為人的慈悲和藹，處世的圓融智慧中得見。

早年，無著禪師收了許多孤兒作為他的沙彌弟子。這些沙彌因年紀小，玩心很重，經常在做完晚課后，偷偷地翻墻出去游玩，直到半夜三更才回來。

有一天夜里，無著禪師在房中等候，直到沙彌們翻墻出去玩后，他便悄悄地走到后院，把沙彌們放在墻角藉以攀爬的高腳凳拿走，自己站在那兒靜待沙彌們回來。

初更過后，沙彌們紛紛從外頭回來了。當他們從墻頭爬下來的時候，以為和以前一樣，踩的是高腳凳，結果：“不對啊！怎么軟綿綿的！”再往下一看：“不得了，是師父的肩膀啊。”

當沙彌們雙腳踏到地板上后，一個個驚魂未定未定，傻了眼地望著無著禪師，可禪師竟完全不對他們表示責備，只是拍拍孩子們的臂膀，說道：“孩子們！夜涼了，趕快回去加件衣裳吧！”

從此以后，寺院里再沒有人出去夜游，無著禪師，也從來沒有再與差沙彌們提起這件事。

無著禪師給徒弟們留了一個通途，讓他們自己感受和思考，結果徒弟們把跳墻夜游的毛病徹底改了。在這無常的世間，恒久的是愛心，他能讓人感受溫暖，啟迪人的智慧。

有一位16歲的少年去拜訪一位年長的智者。他問：我如何才能變成一個自己愉快、也能夠給別人愉快的人呢？智者笑著望著他說：“孩子，在你這個年齡有這樣的愿望，已經是很難得了。很多比你年長很多的人，從他們問的問題本身就可以看出，不管給他們多少解釋，都不可能讓他們明白真正重要的道理，就只好讓他們那樣了。”

少年滿懷虔誠地聽著，臉上沒有流露出絲毫得意之色。智者接著說：“我送給你四句話。第一句話是，把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？”少年回答說：“是不是說，在我感到痛苦憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平和中正一些？”智者微微點頭，接著說：“第二句話，把別人當成自己。”少年沉思一會兒，說：“這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，并在別人需要的時候給予恰當的幫助。”智者兩眼發光，繼續說道：“第三句話，把別人當成別人。”

少年說：“這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心領地？”

智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句話是把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以后慢慢品味吧。”

少年悅：“這句話的含義，我一時體會不出。但這四句話之間就有許多自相矛盾之處，我用什么才能把它們統一起來呢？”

智者說：“很簡單，用一生的時間和經歷。”少年沉默了很久，然后叩首告別。后來少年變成了壯年人，又變成了老人。再后來在他離開這個世界很久以后，人們都還時時提到他的名字。人們都說他是一位智者，他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了愉快。

能夠正確地處理好自己與別人的關系，這是一種能力的體現，人的一生很短暫，少年把握好了機會，用他的一生去體驗智者所說的話。

世事多變遷，生活多磨難，每個人都有自己的不容易，處理事情的時候我們不要把人逼上絕路，給他人留一個通途，也是給自己的心和未來鋪了一條溫暖的路。