主體性、孤獨與社會

我們人類是一個悖論。我們既是社會存在，依賴自我與他者的聯結而生存，又是從獨特視角體驗事物的個體存在，而這些視角并不總與他人共享或能夠共享。這兩種狀態都基于我們的生物學和心理學原理。然而，我們人性的這兩個方面共同導致一種內在的緊張和潛在的孤獨。一方面，我們有一種深刻的生物性和進化需求，就是想要歸屬并共享同一個世界，去擁有親密、信任和安全。另一方面，我們越來越認識到，我們常常沒有歸屬、不被接納，以及無法分享一個世界。正是這場拉鋸戰讓我們陷入了孤獨。

重要的是，社會結構可以改善或惡化我們共有的這種內在狀況：幫助我們實現共情、真誠的親密關系和人際聯結，或使這種聯結更加艱難。人類如此基本和內在的事實對任何從事社會科學研究的人來說都應該是重要的。然而，正如人類學家賈尼斯·詹金斯（Janis Jenkins）深刻指出：“將人類文化中心智要素（價值觀、信仰、意義）置于情動要素（情感、預感、感受）之上的人類學傳統推動了認知人類學子領域而非情動人類學的興起。”19事實正如我們將會看到的，即使是共情也常常被歸為一種主要的認知方式。然而近幾十年來的人類學對主體性產生濃厚興趣，進而對內在情感或情動狀態產生好奇。20主體性和情動之間的自然聯結源自主體性的一個關鍵結構，即感受事物的能力：以自己感知到幸福或不幸福的方式來體驗感覺和情感。事實上，主體性最常被定義為個體的認知和情動狀態。人類學家謝麗·奧特納（Sherry Ortner）曾在一篇具有影響力的主體性研究文章中遵從這個范疇，將主體性定義為“激活行為主體的感知、情動、思考、欲望、恐懼等模式組合”。21然而，在回顧社會科學中一些有影響力的主體性理論家之后，如布迪厄、安東尼·吉登斯（Anthony Giddens）、馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins）和小威廉·休厄爾（William Sewell），奧特納指出：“在他們所有的工作中，有一個特別匱乏或單薄的領域……有一種忽視主體性問題的傾向，忽視主體是存在性的復合體，忽視主體是感受、思考、反思，以及創造與尋求意義的存在。”22