主體性的研究挑戰

主體性的人類學研究領域存在一些主要挑戰和可能的反對觀點。首先，根據定義，主觀狀態是內部性的，它們似乎隱形，也難以被觀察。如果研究者無法觀察到它，就很難對它進行嚴謹科學的研究。這甚至導致一些人類學家得出結論，認為主體性和情動不值得研究，甚至難以研究。

其次，主觀狀態是個體性的，但人類學家們傾向于研究社會和文化中的群體。研究個體及其內心狀態似乎會減損社群研究。這也似乎是人類學研究避免主體性的一個原因。正如若昂·比爾在其著作《維塔》中所展示的那樣，如果熟練的民族志工作者注意到方法論創新，他們仍然可以探索復雜的社會、政治和文化動態，因為這些動態會在個體的主體性中呈現出來。23

最后，也許因為主體性和情感是內在且隱形的，它們似乎并不像我們可以研究的其他東西那樣真實或重要。人們會感受事物，但根本而言，感受事物真的重要嗎？當然，更重要的是人們如何實際行動以及他們的行為方式。我們似乎更容易專注于能被觀察到的行為和決策，而忽略情感、感受和其他主觀狀態。此外，由于人們經常對自己的內心狀態感到困惑，常常不夠精準地表達它們，那么過分關注內心狀態而不是外部行為可能確實會產生誤導。

這些都是合理的反對觀點，但它們不會影響我們從事主體性研究。在這本書中，我是為了表明研究主體性和情動不僅可能，也是必不可少的。此外，我認為大多數人類學家和其他社會科學家已在間接參與各個方面的主體性研究了。主體性研究對人類學至關重要。

我之所以這樣說，原因之一是我們所謂的社會在很大程度上是集體主體性的產物。如前所述，我將主體性定義為第一人稱經驗以及塑造這種經驗的身心內部結構——也就是一個人經歷一個分離于自我的環境，那個人經歷了什么，以及他們如何經歷。這包括一個人的自我經驗（自我概念）、他們的環境以及他們“在這個世界上的存在”。這個定義包含了作為個體認知和情感狀態的主體性概念，但我覺得它在某種程度上更精確，因為認知和情動狀態不是隨機產生的，而是身心構造在內部結構化的自我。因此，塑造經驗的主要結構是生物性、心理和生理，但它們隨有機體與外部環境（包括其他個體以及政治經濟結構）之間的互動而相互依存和同步發展。

如前所述，對研究孤獨非常重要的一個主要結構就是將自我確立為分離于環境的東西，并且是為了生存而體驗幸福和苦痛的東西。如果我們沒有主體性，如果我們沒有情感、欲望、恐懼和什么是更好、更壞的觀念，那么我們就不是有情眾生。有情就是去感受。此外，所有有情眾生都會接近他們認為會改善生存、福祉或快樂的事物，而遠離導致痛苦和死亡的事物。因此，有情眾生在其神經系統和認知能力允許的范圍內，會尋找或創造有利于其生存和繁盛的環境。我們所說的社會以及所有政治、經濟、文化等社會制度都是那些內在狀態的表現和產物，它們反映了我們創造條件以維持繁盛和減少痛苦的愿望。我們研究這些制度和結構就是研究主體性的外在表現形式。

類似地，我們的主體性遠非無動于衷的內在狀態，而是由我們所誕生和生活的環境塑造的可滲透之物。像布迪厄這樣利用“慣習”的人類學家和社會學家一直討論著這一點。包括我們周圍人在內的環境塑造了我們的所思所感，甚至會決定我們可以思考或感受的極限，而且我們在很大程度上無法察覺與意識到它們的塑造方式。因此，我們的主體性總是與我們的環境、與他者的主體性對話。主體性是社會性的。它甚至在社會情境中不斷涌現：首先是一個胎兒及其母親，然后是一個被諸多他者包圍的人。母嬰關系實際就是主體間性的典型實例。自我總是與非我一起發展，而主體性在子宮里就開始其固有的社會性，因此所有的主體性都是主體間性。

從發展來看，所謂主體性明顯是生物與環境相互作用的產物。這個環境不僅包括我們的自然/物質環境，還包括我們的政治、社會和經濟環境。24在生物屬性層面上，我們有生存需求以及體驗與駕馭這個世界的進化機制。然而，作為社會動物，我們出生在一個不僅是自然和物質還是社會的環境中。我們出生在家庭和人際關系中，出生在社會、政治和經濟結構中，這些都塑造了我們大腦和身體的發展，包括我們的個性和心理。我們所謂的文化是物質—社會環境與我們生物屬性之間相互作用的結果。因此，自然環境、社會環境和生物學是理解文化的最重要因素。