主體間性與社會

主體性的雅努斯之面有助于闡明主體間性的含義，而主體間性是這部分討論的第四種主體性結構。因為主體性是自我與他者（他人和環境）的分化，因為二者可以相互滲透，同時主體性具有向內和向外兩個方面，因為我們人類是依賴親系養育與相互依存的社會動物，所以我們的主體性自然不是一個獨立實體，而是一個由社會和他者的主體性共同建構的過程。正如精神病學家、人類學家勞倫斯·基爾邁爾（Laurence Kirmayer）所言：“經驗自身一開始就是人際與主體間性的。”14

作為人類，我們的生存就不只是一個人的事。與所有其他哺乳動物和鳥類一樣，人類后代完全依賴于母親哺育才能降生于此世，才能生存下去。這一事實越來越多地被靈長類動物學家、比較心理學家等學者證實，以解釋為什么我們會在哺乳動物和鳥類之間看到包括共情與感激在內的親社會情感，以及包括安慰、幫助與合作在內的親社會行為。15人類后代并非天生就能自給自足，他們在成熟前有一個特別長的發育期。在這個發育期的任何時候，如果他們的照護者不再撫育他們，人類后代就會死亡。即使成人以后，我們人類仍然在食物、居所和其他生活必需品方面依賴無數的他者。這表明，正如生存依賴于感受和情動（也就是有感覺力）一樣，人類的生存也依賴于社會情動（social affect）：感受到自我和他者、歸屬、共情、接納、信任、親密，以及缺乏這些的社會拒絕、排斥等等。這類缺乏是令人恐懼的，因為它涉及生存的威脅和死亡的可能。因此，社會拒絕和排斥通常會為人類及其他哺乳動物帶來極端的壓力，這也就不足為奇。16

這段進化史表明為什么我們對歸屬感的需求是基于生理學與心理學原理而生成，比如人類身體對關懷、情動的觸摸的反應。17這似乎解釋了相比肉體死亡，為什么人們有時更害怕社會性死亡（尷尬、排斥、摒棄）；這也有助于解釋為什么羞恥和恐懼尷尬可以成為行為的強大激發因素。在談到可能的尷尬時，美國和日本人都會經常說出“我寧愿死！”這樣的話。

然而，正如我們是社會性存在，我們的生物學與心理學本質也使我們成為每一個個體。如前所述，主體性、意識和自我的結構確立一種心智、身體和人的分離感。這種分離感的重要方面會隨著人類的發展進程而增加。例如，非常年幼的孩子需要時間才能發展出足夠復雜的心智，也就是一種理解他人與自己心智狀態不同的能力，這是心理學家所謂的“心智理論”。四歲之前的兒童往往無法通過“錯誤信念測試”（false belief test）。在這個測試里，他們需要認識到自己所知道的事物可能不為他者所知。在發育過程中，對受排斥可能性的敏感與人腦的發育同步增加。兒童認識到人可能是不誠實的和不值得信任的，認識到人可能會說出并非他們本意的話。尤其在青春期這樣一個歸屬至關重要、對受排斥尤為痛苦的時期，大腦經歷的重要成長與社會認知息息相關。18