一
《世說新語》與魏晉風度

就“魏晉風度”而言，其肇端固然在一千六七百年以前的魏晉之際，但其真正凝結成為一大概念，則歷時尚不足百年。

1927年7月，在國民黨政府廣州市教育局舉辦的“廣州夏期學術演講會”上，時年四十六歲的魯迅于23日、26日分兩次做了現在看來十分重要的演講，題為《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》 [3]。在這篇將近一萬字的演講稿中，魯迅談到了三個方面：一是魏晉文章及其特點，概括下來就是清峻、通脫、華麗、壯大；二是以“正始名士”何晏為祖師的服藥之風；三是以“竹林名士”為代表的飲酒之風。除了題目，正文中并未對“魏晉風度”做具體闡釋，但魯迅的意思應當是：魏晉文章及名士們煽起的服藥與飲酒兩大風氣，便是“魏晉風度”最重要的表現及展示。此后，“魏晉風度”便成為一大文化關鍵詞，以之為題做文章者代有其人，層出不窮。

1940年，宗白華的《論〈世說新語〉和晉人的美》問世。在這篇屢被稱引的論文中，宗先生開篇就說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。” [4]宗先生以反差的形式揭橥了魏晉時代的“藝術精神”，堪稱孤明先發，振聾發聵。此外，還有兩個論斷深具卓識：一是“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情”；二是“中國美學竟是出發于‘人物品藻’之美學”。這兩句話本身也可說是中國美學史上的重大“發現”。

1944年，哲學家馮友蘭發表《論風流》一文，將“魏晉風度”張大為“魏晉風流”。在談及名士之人格美時，馮氏稱：“是名士，必風流。所謂‘是真名士自風流’。……假名士只求常得無事，只能痛飲酒，熟讀《離騷》。他的風流，也只是假風流。嵇康阮籍等真名士的真風流若分析其構成的條件，不是若此簡單。” [5]并進而提出，真名士必備之四個精神條件：曰玄心、曰洞見、曰妙賞、曰深情。進一步從人格美的角度深化了“魏晉風度”的精神內涵。

1948年，王瑤完成《中古文學史論》一書，在自序中，作者稱該書第二部分《中古文人生活》“主要是承繼魯迅先生《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》一文加以研究闡發的”。書中的《文人與藥》《文人與酒》等篇什，后來成為研究“魏晉風度”的必讀文獻。

1981年，李澤厚《美的歷程》出版，書中第五章題為“魏晉風度”，把這一議題的探討和研究進一步引向深入。在“人的主題”一節中，李澤厚提出了“人的覺醒”這一命題，認為正是“人的覺醒”才使“人的主題”提上日程，從而形成了漢魏六朝這幾百年的人性大解放和藝術大繁榮。這就又把“魏晉風度”的內涵在美學和哲學向度上推進了一層，使鈴木虎雄首倡、魯迅復加點染的“文學的自覺”說有了一個更可靠的理論前提。

20世紀90年代以來，一些學者紛紛就“魏晉風度”著書立說，為豐富這一研究做出了貢獻。我也曾以風俗為切入角度，將“魏晉風度”分疏為以下十二個面向：清議之風、品鑒之風、容止之風、清談之風、服藥之風、飲酒之風、任誕之風、隱逸之風、藝術之風、嘲戲之風、雅量之風、豪奢之風。除服藥之風與豪奢之風外，其他十種風氣均有正面闡釋之價值。

所謂“魏晉風度”，是指漢末魏晉時期形成的一種時代精神和人格理想，具體就是指受道家學說和玄學清談思潮的影響，而產生的一種追求自然（與名教相對）、自我（與外物相對）、自由（與約束相對）的時代風氣，以及由此在上層貴族階層中形成的，一種超越性的人生價值觀和審美性的人格氣度。此即我所謂的魏晉風度的“三自追求”。

進一步分析，每一種追求都有三個路徑。如“求自然”可以從“容止順自然”“思想尚自然”“居止近自然”三個方面來把握，“求自我”可以從“方外求我”“酒中求我”“情中求我”三個方面去認知，而“求自由”也可概括為“從隱逸中求自由”“從藝術中求自由”和“從死亡中求自由”三個層面。

總之，對“魏晉風度”的探討與詮釋，實際上隱含著近代以來“人性解放”與“人格獨立”等一系列大問題、大考問，其中就包括人對于現實政治的超越以及個體人格獨立的問題。魯迅做完演講后，在給友人的信中稱：“在廣州之談魏晉事，蓋實有慨而言。”同樣，研究“魏晉風度”，亦當存有反躬自問，重建知識分子風骨與精神之關懷。

“看似史而超越史，不是詩而勝似詩，并非哲學而富含哲學氣質”，這就是《世說新語》帶給人的充滿哲思和詩性的審美愉悅。書中展現的“魏晉風度”和“名士風流”，至今仍令人心向神往。限于篇幅，下文我們且就清談和隱逸兩種風氣做一個簡單介紹。