四
精彩紛呈的清談盛宴

魏晉清談到底談什么呢？簡而言之，就是所謂“三玄”，即《莊子》《老子》《周易》這三部涉及抽象思辨的先秦經典。“三玄”之目，出自《顏氏家訓·勉學篇》：“何晏、王弼，祖述玄宗。……《莊》《老》《周易》，總謂三玄?！笨梢哉f，“三玄”是魏晉六朝的清談盛宴中不可替代的“玄學大餐”。

“三玄”之外，清談比較熱衷的話題還有：自然名教之辨、本末有無之辨、言意之辨、圣人有情無情之辨、才性四本論、養生論、聲無哀樂論、形神之辨、鬼神有無論、佛經佛理等，甚至還包括《論語》《禮記》《孝經》等儒家經典。這些“言家口實”，基本上都可在《世說新語》中找到“出處”，有興趣的讀者可以查驗一番。

作為一種貴族沙龍式的高雅學術活動，清談的程式和規則頗有講究，大概是從漢代經生講經的模式中脫胎而來，又與漢末太學的“游談”頗有淵源，同時也吸收了佛教講經的模式。只不過講經更像是獨角戲、一言堂；而清談則是辯論會、群言堂，而且角色分工明細，各司其職，有條不紊，場面上頗有“儀式感”。進行清談的場所，要么是名士的莊園府邸，要么是佛教寺院，有時候干脆就在朝堂之上、山水之間。如著名的“洛水戲”“金谷游”“南樓詠”和“蘭亭會”等，其實都是以清談活動為主的文人雅集。

在對清談論辯的記述中，有一些常用的“術語”，如“主客”“往反”“交番”“論難”“攻守”“勝屈”之類，不一而足。我們以乒乓球運動為喻，做一個通俗性的說明：比如，論辯雙方就是參賽選手，發起者就是裁判，其他人則做觀眾或啦啦隊員（“坐客”）；有發球權的一方是“主”（或謂“法師”，負責“唱經”），接發球反擊的一方是“客”（或謂“都講”，負責“送難”），攻守隨時發生轉換；發球是“通”“條”或者“道”，接發球是“問”或者“作難”（難，讀去聲），一個回合叫一“番”或一“交”，多個回合叫“往反”；發了一個好球或進攻得分叫“名通”“名論”或“勝理”，回了一個好球或防守得分叫“名對”，打得不好叫作“亂”或“受困”，打得好就叫“可通”，打輸了就叫“屈”；打得好，“四坐莫不厭心”，“眾人莫不抃舞”，氣氛達到了高潮。

總之，清談論辯很像是一場關乎榮譽的戰斗，主客雙方都要調動極大的智力和體能才能應戰，對于旁觀者而言，只要你進入情境，并帶有一定的傾向性，那一定是心跳加快、手舞足蹈、狂熱無比的。

說起來，魏晉歷史的清談名士真是層出不窮，群星璀璨。東晉名士袁宏（字彥伯）在其所撰的《名士傳》中，開具了一份由十八人組成的“華麗榜單”：

正始名士：夏侯太初（玄）、何平叔（晏）、王輔嗣（弼）。

竹林名士：阮嗣宗（籍）、嵇叔夜（康）、山巨源（濤）、向子期（秀）、劉伯倫（伶）、阮仲容（咸）、王濬沖（戎）。

中朝名士：裴叔則（楷）、樂彥輔（廣）、王夷甫（衍）、庾子嵩（敳）、王安期（承）、阮千里（瞻）、衛叔寶（玠）、謝幼輿（鯤）。（《世說新語·文學》第九十四條注引）

這個“大名單”之所以重要，是因為它正好對應了前面所說的魏晉清談的幾個發展階段，每一個階段都有這些名士演繹的精彩故事。下面，結合《世說新語》的記載，說說魏晉歷史上幾場著名的“清談盛宴”。

正始之音

從學術思想史的角度看，《世說新語》的《文學》一門很值得注意，它在體例上頗有“破格”之處，既顧及“孔門四科”中“文學”一科的“學術”內涵（第一至六十五條記經學、玄學清談及佛學等學術內容），又特別彰顯了“文章”的獨立地位（第六十六至一百零四條記詩、賦、文、筆等文人逸事，類同后世的“詩話”），如此“一目中復分兩目”（王世懋評語），等于把“文章”（猶今之所謂“純文學”）與“學術”做了一個“切割”。這樣一種安排，應該與劉宋文帝初年，立儒學、玄學、史學、文學四大學館的重要舉措不無關系。所以，要了解魏晉清談的真實情況，《文學》一門不可不讀。

歷史上最具典范意義的清談盛宴，首推何晏、王弼開創的“正始之音”。何、王二人之所以被稱為“清談祖師”，正是因為他們在清談的內容、程式、方法及理想境界上，為后世建立了可以遵循的尺度，同時也確立了難以逾越的高度。從《世說新語·文學》如下兩條可窺一斑：

何晏為吏部尚書，有位望，時談客盈坐。王弼未弱冠，往見之。晏聞弼名，因條向者勝理語弼曰：“此理仆以為極，可得復難不？”弼便作難，一坐人便以為屈。于是弼自為客主數番，皆一坐所不及。（《文學》六）

何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏，曰：“若斯人，可與論天人之際矣！”因以所注為《道》《德》二論。（《文學》七）

從第一個故事可以看出，作為曹魏時期的清談領袖，何晏的府邸經常召集清談辯論會，而尚未弱冠的王弼首次亮相，便語驚四座，不僅駁倒了何晏的“向者勝理”（即剛剛在和他人的論辯中獲勝的道理），而且還“自為客主數番”，就是同一個辯題，他既做“正方”又做“反方”，反復辯難多個回合，“皆一坐所不及”，真可謂辯才無礙，所向無敵。這次清談論辯是什么話題，已不得而知，但在魏晉玄學史上，王弼因為“以老解孔”和“援道入儒”而占據重要地位，他所做的調和儒道的努力，使這兩家思想內在的緊張關系得到了緩解，則是不爭的事實。

第二個故事更有深意。身為吏部尚書、學界偶像的何晏，雖然在與晚輩王弼的論辯中落敗，卻不以為意，不僅主動拜訪王弼探討學問，而且見到王弼注《老子》比自己的“精奇”，不禁“神伏”，對其贊嘆有加?！翱膳c論天人之際”，既是“中轉”自司馬遷的“究天人之際”（《報任安書》），又是遙接子貢“夫子之言性與天道，不可得而聞也”（《論語·公冶長》）的感嘆，同時還回應了“名教自然之辨”的時代命題。何、王二人在會通天人、有無、本末、儒道的玄學追求上可謂不約而同，不謀而合，后來何晏的改“注”為“論”，既有避其鋒芒、知難而退的意思，也未嘗不可以視作學術上的“分工合作”。從二人名下的著作（何晏有《論語集解》《道德論》等；王弼有《老子指略》《周易略例》等）來看，其中似乎真有某種“默契”。

據該條劉注引《魏氏春秋》：“弼論道約美不如晏，自然出拔過之。”可知二人在學術上各有千秋，互有長短。何晏對年少才高的王弼不僅沒有嫉賢妒能，反而不吝贊美，提攜呵護，不遺余力；而在彼此共同關切的學術討論中，尊卑、長幼等人情世故的講究完全被拋在腦后，取而代之的是對義理和思辨的執著追求——這才是“正始之音”最令人動容和神往的地方。

與“正始之音”幾乎同時的還有著名的“竹林之游”，不過，正如唐翼明所說，“竹林七賢只是清談中的變調，并非典型”（《魏晉清談》）。他們在飲酒和任誕上的表現更為突出，形成了所謂的“林下風氣”。當然，阮籍和嵇康都是寫詩著論的高手，他們的玄學成就多以論文的形式呈現（如阮籍有《通易》《通老》《達莊》三論及《大人先生傳》，嵇康有《養生》《聲無哀樂》《難張遼叔自然好學》《釋私》諸論），也算是魏晉清談史上一道特別的風景。

中朝談戲

這里的“中朝”，所指即為西晉。中朝清談，以太康、元康年間最為興盛，當時樂廣、王衍、裴頠先后擅場，鼎足而三；之后郭象、阮瞻、衛玠等人枝附影從，共襄盛舉。尤其樂廣，幾乎是西晉清談之風的開創者?！稌x書》本傳載：“尚書令衛瓘，朝之耆舊，逮與魏正始中諸名士談論，見廣而奇之，曰：‘自昔諸賢既沒，常恐微言將絕，而今乃復聞斯言于君矣?！边@分明是把樂廣當作“正始之音”的繼承人了。在《世說新語·文學》門中，樂廣的清談給人留下深刻印象：

衛玠總角時，問樂令（廣）夢，樂云：“是想?！毙l曰：“形神所不接而夢，豈是想邪？”樂云：“因也。未嘗夢乘車入鼠穴、搗齏啖鐵杵，皆無想無因故也?！毙l思“因”經日不得，遂成病。樂聞，故命駕為剖析之，衛即小差。樂嘆曰：“此兒胸中當必無膏肓之疾?！保ā段膶W》十四）

客問樂令“旨不至”者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：“至不？”客曰：“至?！睒芬蛴峙e麈尾曰：“若至者，那得去？”于是客乃悟服。樂辭約而旨達，皆此類。（《文學》十六）

這兩則故事，可以視作魏晉清談的“實錄”，從中不難看出，樂廣的清談，不僅辭約旨達，而且善巧方便，尤其他用麈尾[12]敲擊幾案，來解釋《莊子》“指不至，至不絕”的深邃哲理，很像后來的禪宗公案，錢鐘書謂其“禪宗未立，已有禪機”（《談藝錄》），真是一語中的。

再看《言語》門第二十三條：

諸名士共至洛水戲，還，樂令（廣）問王夷甫（衍）曰：“今日戲，樂乎？”王曰：“裴仆射（頠）善談名理，混混有雅致；張茂先（華）論《史》《漢》，靡靡可聽；我與王安豐（戎）說延陵、子房，亦超超玄著。”（洛水戲）

這個故事應該是對中朝清談的真實記錄。我們看到，無論名理，還是《史》《漢》，抑或延陵、子房這樣的歷史人物，都可以作為清談的內容，而樂廣“今日戲，樂乎”的提問，無意中泄露了清談的無拘無束、暢所欲言、心無旁騖的自由境界給人帶來的審美享受與精神滿足。

樂廣之后，執清談之牛耳的是太尉王衍，與之對壘且不落下風的則是有“言談之林藪”（《賞譽》十八）之譽的裴頠。王衍因為服膺何晏、王弼的“貴無”論，終日談空說無，故作清高。裴頠以“王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰，遂相放效，風教陵遲，乃著崇有之論以釋其蔽”（《晉書·裴頠傳》）。于是，二人之間發生了頗富戲劇性的激烈論戰?！妒勒f新語·文學》第十二條載：

裴成公作《崇有論》，時人攻難之，莫能折，唯王夷甫來，如小屈。時人即以王理難裴，理還復申。

為什么裴頠與“時人”兩度論辯，所向披靡，唯獨碰到王衍才“如小屈”呢？原來王衍清談有個毛病，“義理有所不安，隨即改更，世號‘口中雌黃’”（《晉書·王衍傳》）。我想裴頠很可能不是辯不過他，只是不屑置辯罷了。此條劉注引《晉諸公贊》說：“后樂廣與頠清閑，欲說理，而頠辭喻豐博，廣自以體虛無，笑而不復言?！睒窂V似乎是周旋于“貴無”和“崇有”之間的“中間”派，這一點，我們從他“名教中自有樂地”的觀點和“清己中立”（《晉書·樂廣傳》）的處世態度，便可約略感知。只可惜，樂廣、王衍雖善清談，卻不長于著論，在玄學史上反不如寫過《崇有論》的裴頠引人矚目。

不過無論如何，中朝談座上有這三個人物，已經足夠熱鬧了。這之后是“永嘉南渡”，顛沛流離之中，風華絕代的清談天才衛玠橫空出世，正是他，為中朝清談畫上了一個“悲欣交集”的句號?！妒勒f新語·賞譽》第五十一條載：

王敦為大將軍，鎮豫章。衛玠避亂，從洛投敦。相見欣然，談話彌日。于時謝鯤為長史，敦謂鯤曰：“不意永嘉之中，復聞正始之音。阿平若在，當復絕倒?！?/p>

衛玠在永嘉之亂中投奔王敦，“相見欣然，談話彌日”；后來王敦又請來另一位清談名家謝鯤與衛玠對談，“玠見謝，甚說之，都不復顧王，遂達旦微言，王永夕不得豫”。（《文學》二十）王敦“不意永嘉之中，復聞正始之音”的感嘆，與衛玠的祖父衛瓘評價樂廣的話很相似，無不流露出對何晏、王弼所開創的清談風氣的由衷向往。劉孝標注引《衛玠別傳》：“妻父有冰清之姿，婿有璧潤之望，所謂秦晉之匹也。”樂廣和衛玠這一對翁婿，一前一后，遙相呼應，差不多可以視為“正始之音”的隔代回響，中朝清談亦可謂淵源有自，高潮迭起。

江左風流

“江左”，又叫“江東”，本是一地理名詞，指長江下游南岸地區，這里特指東晉一朝。

和此前不同，東晉是典型的“門閥政治”[13]，皇權與士權分庭抗禮，以至有“王與馬共天下”之說。與之相應，“名教”與“自然”的緊張關系已不復存在，無論是政治上還是學術上，二者似乎都已進入“蜜月期”。這時的清談與士大夫的政治態度、實際生活已無“密切關系”，成了陳寅恪所謂“口頭虛語，紙上空文，僅為名士之裝飾品而已”。我們分別舉不同時段的幾個例子以見其大概。先看《世說新語·文學》第二十二條：

殷中軍（浩）為庾公（亮）長史，下都，王丞相（導）為之集，桓公（溫）、王長史（濛）、王藍田（述）、謝鎮西（尚）并在。丞相自起解帳帶麈尾，語殷曰：“身今日當與君共談析理?！奔裙睬逖裕爝_三更。丞相與殷共相往反，其余諸賢略無所關。既彼我相盡，丞相乃嘆曰：“向來語乃竟未知理源所歸。至于辭喻不相負，正始之音，正當爾耳。”明旦，桓宣武語人曰：“昨夜聽殷、王清言，甚佳，仁祖亦不寂寞，我亦時復造心，顧看兩王掾，輒翣（shà）如生母狗馨！”

這次清談頗具標志意義，時間應該在東晉咸和九年（334）之后，這時王敦、蘇峻之亂已先后平息，政壇上庾亮開始崛起，王導雖為宰輔，但權力大不如前，已有引退之意，故其奉行“憒憒”之政，處理政事常畫諾務虛，而于清談則尤為措意。要知道，作為東晉開國名相，王導不僅是富有韜略的政治家，也是開風氣的清談家。他早年曾“在洛水邊，數與裴成公（頠）、阮千里（瞻）諸賢共談道”（《企羨》二）；過江后，尤擅長談論嵇康的《聲無哀樂》《養生》和歐陽建的《言盡意》“三理”，“宛轉關生，無所不入”（《文學》二十一），其玄學水平自不必說，允為江左清談宗主。殷浩則是當時嶄露頭角的青年玄學家，尤其擅長“四本論”（才性離、合、同、異之論），只要“言及‘四本’，便若湯池鐵城，無可攻之勢”（《文學》三十四）。二人這一番清談遭遇戰十分酣暢淋漓，在桓溫、王濛、王述、謝尚等名士的圍觀下，竟至“三更”才“彼我相盡”。年近耳順的王導大概自過江以后，從未享受過如此的清談妙境，不禁感嘆：“剛才我們所談，竟然分不清各自義理的源流歸屬，但言辭譬喻不相背負，各臻其妙，傳說中的‘正始之音’，大概正該如此吧！”桓溫之后的點評也是字字珠璣，非常精彩，清談帶給大家的快樂是那么美好而強烈，以至第二天（“明旦”）還如佳釀醇醪般令人回味！

再看《文學》第四十條：

支道林（遁）、許掾（詢）諸人共在會稽王（司馬昱）齋頭，支為法師，許為都講。支道一義，四坐莫不厭心；許送一難，眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。

這是東晉時王公、名士與名僧清談雅集的生動案例。故事的后一句——“但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在”——和上條故事王導所謂“向來語乃竟未知理源所歸”，道出了江左清談的一個特點，就是“辭勝于理”，即更為注重修辭的精巧、辭藻的華美、音調的悅耳，以及在論辯過程中所展示出來的人格風神之美，至于義理的圓融、邏輯的周洽、勝負的歸屬，反而倒還在其次。下面這條也可為好例：

支道林（遁）、許（詢）、謝（安）盛德共集王（濛）家，謝顧謂諸人：“今日可謂彥會。時既不可留，此集固亦難常，當共言詠，以寫其懷?！痹S便問主人：“有《莊子》不？”正得《漁父》一篇。謝看題，便各使四坐通。支道林先通，作七百許語，敘致精麗，才藻奇拔，眾咸稱善。于是四坐各言懷畢。謝問曰：“卿等盡不？”皆曰：“今日之言，少不自竭。”謝后粗難，因自敘其意，作萬余語，才峰秀逸。既自難干，加意氣擬托，蕭然自得，四坐莫不厭心。支謂謝曰：“君一往奔詣，故復自佳耳?！保ā段膶W》五十五）

這次清談已是后起之秀們的舞臺，所談乃是“三玄”之一的《莊子》。名僧支道林是當時的莊學大師，尤擅長“逍遙義”，沒想到在談《漁父》一篇時，卻被謝安搶走了“風頭”，“七百許語”與“萬余語”，相去豈可以道里計！這時的謝安，無論在政壇還是清談名士圈中，都已是舉足輕重的人物了。

以上幾例，都是著名的清談場景，總的來說還算一片祥和，讓我們對這種高雅的學術論辯和精致的語言游戲印象深刻。但是且慢，清談論辯并不都是這么中規中矩、皆大歡喜的，只要有對“真理”的執著和“勝利”的渴望，就一定會有劍拔弩張、互不相讓。所以，在清談的記錄中，常會出現一些“軍事術語”，不免讓人心驚肉跳。比如前面提到的殷浩，就是一位辯才無礙而又十分“好斗”的清談家，他一旦得手，決不給對手留下任何機會，正是他，讓清談論辯充滿了火藥味兒——《世說新語》中諸如“湯池鐵城”“崤函之固”“云梯仰攻”“安可爭鋒”等典故，幾乎都與殷浩有關。

當時能和殷浩抗衡的只有孫盛?！独m晉陽秋》說：“孫盛善理義。時中軍將軍殷浩擅名一時，能與劇談相抗者，唯盛而已?！倍说囊粓銮逭劥髴鹚斐蔀槲簳x清談史上最著名的“橋段”：

孫安國（盛）往殷中軍（浩）許共論，往反精苦，客主無間。左右進食，冷而復暖者數四。彼我奮擲麈尾，悉脫落，滿餐飯中。賓主遂至莫忘食。殷乃語孫曰：“卿莫作強口馬，我當穿卿鼻！”孫曰：“卿不見決鼻牛，人當穿卿頰！”（《文學》三十一）

這一次，殷浩是“主場”，孫盛是“客場”，筵席之上發生的這場論戰近乎“白熱化”：“往反精苦”是說二人攻守狠辣，招招見血；“客主無間”是說全無清談應有的禮儀和規范，“互懟”“互撕”，攻守膠著，場面幾乎已“不可控”。更有甚者，兩人斗到酣暢處，早已不顧斯文，竟把清談的風流道具——麈尾當作“助攻”的武器，“彼我奮擲”，弄得麈尾毛都脫落在杯盤餐飯之中，一片狼藉。飯菜冷了被人拿去熱好再端上來，如此反復多次。“賓主遂至莫忘食”一句尤妙，我看不是忘了吃，分明是無法下箸。到了最后，甚至搞起“人身攻擊”。殷浩說：“你不要做強口馬，小心我穿你的鼻子！”孫盛回答得更妙：“穿鼻子算什么？難道你沒見過掙脫鼻環逃跑的牛嗎？對你這號人，要穿就穿你的臉頰，讓你掙都掙不脫！”

故事到了這里戛然而止，那場一千七百年前斗智斗勇的清談大戰，似乎至今還沒有收場——你看，這兩個史上有名的“杠精”，是多么可愛的一對妙人！