第一節(jié) “清議”含義解析

提到“清議”，現(xiàn)代人想到最多的還是東漢中后期太學(xué)諸生與士大夫官員聯(lián)合反對宦官專權(quán)并進(jìn)行殊死斗爭的那段歷史。在此期間，士人學(xué)子大肆營造輿論抨擊時(shí)政、品評人物，現(xiàn)代史家學(xué)者往往把此稱為“清議運(yùn)動(dòng)”。[1]以此引起的兩次黨錮之禍不僅深深地影響著當(dāng)時(shí)的政局，而且對當(dāng)時(shí)及后世士大夫的思想觀念亦產(chǎn)生多方面的影響。自此，“清議”作為一種文化象征深深地影響著后世的士人心態(tài)、文化風(fēng)貌，以及選官制度和社會(huì)監(jiān)督機(jī)制的建設(shè)。但直至目前，學(xué)界對“清議”的指代并沒有形成一個(gè)具體而又合理的共識，對其含義范疇的理解也不盡相同。因此，若要清晰地認(rèn)識漢代清議及其對士人文化的影響，我們首先應(yīng)對“清議”的含義做一番梳理。

一 “清議”稱謂溯源

清議活動(dòng)的主要表現(xiàn)雖然在東漢，但我們不能誤以為“清議”一詞即出現(xiàn)于此時(shí)，在秦漢及以前并沒有“清議”一詞的記載，“清議”一詞實(shí)出現(xiàn)于魏晉時(shí)期，后逐漸固定并被廣泛應(yīng)用，從相關(guān)史料中可以得到明確的認(rèn)識。

《三國志》卷一一《邴原傳》裴松之注引《邴原別傳》曰：“時(shí)鄭玄博學(xué)洽聞，注解典籍，故儒雅之士集焉。原亦自以高遠(yuǎn)清白，頤志澹泊，口無擇言，身無擇行，故英偉之士向焉。是時(shí)海內(nèi)清議，云青州有邴、鄭之學(xué)?！蓖怼豆軐巶鳌放崴芍肿⒁陡底印吩唬骸摆詣傊?，清議以格物，度已下心不安之。”[2]

《三國志》卷一二《崔琰傳》裴松之注引《先賢行狀》曰：“琰清忠高亮，雅識經(jīng)遠(yuǎn)，推方直道，正色于朝。魏氏初載，委授銓衡，總齊清議，十有余年?！?a id="w3">[3]

《藝文類聚》卷二二《人部》引三國魏曹羲《至公論》曰：“興化致治，不崇公抑割、情以順理、厲清議以督俗、明是非以宣教者，吾未見其功也，清議非臧否不顯，是非非賞罰不明，故臧否不可以遠(yuǎn)實(shí)，賞罰不可以失中，若乃背清議，違是非，雖堯不能一日以治，審臧否，詳賞罰，故中主可以萬世安?！?a id="w4">[4]

《三國志》卷四七《吳主傳》裴松之注引《吳錄》曰：“（沈友）正色立朝，清議峻厲，為庸臣所譖，誣以謀反。（孫）權(quán)亦以終不為己用，故害之。”[5]

《三國志》卷五七《張溫傳》載：“（暨）艷性狷厲，好為清議，見時(shí)郎署混濁淆雜，多非其人，欲臧否區(qū)別，賢愚異貫。”[6]

裴松之所引《傅子》《吳錄》分別為晉人傅玄、張勃所著，《邴原別傳》和《先賢行狀》雖未知作者，但從其行文中稱曹操為“魏太祖”、稱曹丕為“魏太子”來看，應(yīng)為魏晉時(shí)人所作。其中所述人物，鄭玄為東漢末年經(jīng)學(xué)大師，其余四人都為東漢末年的官吏，邴原、崔琰侍從曹操，沈友、暨艷跟隨孫權(quán)。以此來看，魏晉時(shí)期“清議”一詞漸漸出現(xiàn)之時(shí)，多用來評價(jià)東漢末年以來的名士。這些名士因自身性格或“剛直”，或“清忠高亮”，或“正色立朝”，皆好為清議，即喜歡議論時(shí)政、臧否人物，目的是激濁揚(yáng)清。但“清議”似亦非單指個(gè)人行為，從曹羲《至公論》所載的“厲清議以督俗”及《邴原別傳》所載的“是時(shí)海內(nèi)清議”二句可知，“清議”尚可指客觀公正的社會(huì)輿論，此輿論多是針對社會(huì)時(shí)俗與時(shí)政人物所發(fā)?！吨凉摗分袕?qiáng)調(diào)社會(huì)輿論對社會(huì)風(fēng)俗的引導(dǎo)作用，《邴原別傳》中強(qiáng)調(diào)社會(huì)輿論對邴原、鄭玄人格風(fēng)范的認(rèn)可。

魏晉時(shí)期出現(xiàn)“清議”一詞，自有其產(chǎn)生的社會(huì)背景所在。我們知道，早在先秦時(shí)期即有“清濁”相對的歷史概念，如《楚辭·漁父》載屈原曰：“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒。”至漢代，這種觀念依然存在，司馬遷評價(jià)延陵季子曰：“慕義無窮，見微而知清濁”（《史記》卷三一《吳太伯世家》），又述及伯夷、叔齊曰：“舉世混濁，清士乃見”（《史記》卷六一《伯夷列傳》）。此外《史記·魏其武安侯列傳》中載有諷刺灌氏家族的潁川兒歌：“潁水清，灌氏寧；潁水濁，灌氏族。”又如東漢，馬援在書信中說：“杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，清濁無所失”（《后漢書》卷二四《馬援傳》）；李固在疏奏中曰：“氣之清者為神，人之清者為賢”（《后漢書》卷六三《李固傳》）；襄楷在疏奏中曰：“河當(dāng)濁而反清者，陰欲為陽，諸侯欲為帝也?！保ā逗鬂h書》卷三〇《襄楷傳》）蔡邕在《對詔問災(zāi)異》中曰：“欲流清蕩濁，扶正黜邪，不得但以州郡無課而已”，其所作《太尉李咸碑》也載：“公所蒞任，憲天心以教育，激垢濁以揚(yáng)清?！?a id="w7">[7]可見“清濁”對立的觀念一直延續(xù)在漢代士人的心目中。

隨著文人文學(xué)及語言藝術(shù)的不斷發(fā)展，漢魏六朝時(shí)期，以“清”為詞根，慢慢構(gòu)成了許多新的詞語。如形容人有美好的操守為“清概”[8]，稱贊人有好名聲為“清名”[9]，形容人的品行端正為“清白”[10]，稱做事公平合理為“清平”[11]，形容人的清廉自律為“清行”[12]，稱人的心胸寬廣為“清曠”[13]，形容人的誠懇謹(jǐn)慎為“清愨”[14]，稱贊人政績斐然為“清績”[15]，稱頌人秉公辦事為“清裁”[16]，夸贊人的話語精確謂之“清當(dāng)”[17]。此外，像我們所熟知的形容品德高尚的“清儉”“清約”“清修”“清賢”“清德”“清實(shí)”“清操”“清淳”“清忠”“清潔”等詞語，在魏晉六朝史料和文人著作中更是比比皆是。其實(shí)，不僅形容人的品行時(shí)冠以“清”的稱謂，其他方面亦多有。如形容社會(huì)太平，有“海內(nèi)清肅”（《后漢書》卷五二《崔寔傳》）、“三州清定”（《后漢書》卷六五《張奐傳》）、“三郡清靜”（《后漢書》卷二二《杜茂傳》）、“州界肅清”（《三國志》卷二七《徐邈傳》）、“方隅清晏”（《三國志》卷二八《鐘會(huì)傳》）等。形容美好的儀容，眼睛漂亮為“清眸”（張衡《七辯》），容貌俊美為“清顏”（陶淵明《止酒》）。其他如，君子住處為“清宇”（曹植《愍志賦》），美酒為“清醪”（《抱樸子內(nèi)篇·暢玄》）或“清醴”（曹植《侍太子坐》），清亮美妙的歌聲為“清歌”（《抱樸子外篇·知止》），等等?？梢?，漢末魏晉以來，凡是與人物品行之高尚、社會(huì)環(huán)境之太平、事物美好之稱心相關(guān)的贊譽(yù)，皆可以“清”字概括。[18]在這樣的語言背景下，人們對東漢中后期那些不畏強(qiáng)暴、舍命不渝的正直士人作出了客觀公正的歷史評價(jià)，對其純正合理的時(shí)政言論和人倫臧否行為冠以“清議”的稱謂，以此突出他們品性上的潔凈、儉素、高潔等德行，并與濁流言行形成區(qū)分，本屬自然。

二 “清議”含義范疇分析

在魏晉之際的史料中，“清議”一詞雖多有針對邴原、鄭玄、沈友、暨艷這些漢末魏初名士所發(fā)的情況，但此時(shí)“清議”并非專指公正的論政品人或名士的言語示范，士大夫彼此間對清議起源及其含義范疇的理解是存在偏差的。如關(guān)于清議起源的看法并非都認(rèn)定為東漢末年，關(guān)于清議含義范疇的認(rèn)識也不只是局限于東漢末年名士身上。對此我們可舉例來看，《晉書》卷四七《傅玄傳》載傅玄上疏晉武帝曰：

臣聞先王之臨天下也，明其大教，長其義節(jié)；道化隆于上，清議行于下，上下相奉，人懷義心。亡秦蕩滅先王之制，以法術(shù)相御，而義心亡矣。近者魏武好法術(shù)，而天下貴刑名；魏文慕通達(dá)，而天下賤守節(jié)。其后綱維不攝，而虛無放誕之論盈于朝野，使天下無復(fù)清議，而亡秦之病復(fù)發(fā)于今。陛下圣德，龍興受禪，弘堯舜之化，開正直之路，體夏禹之至儉，綜殷周之典文，臣詠嘆而已，將又奚言！惟未舉清遠(yuǎn)有禮之臣，以敦風(fēng)節(jié)；未退虛鄙，以懲不恪，臣是以猶敢有言。[19]

傅玄認(rèn)為，從古之先王實(shí)行隆道敬民之政時(shí)始，“清議”即已“行于下”；清議的對立面是“虛無放誕之論”，而清議的主體則為“清遠(yuǎn)有禮之臣”；如果天下沒有清議，則可能招致亡秦之禍。上面我們還提到過《三國志》卷一一《邴原傳》注引傅玄《傅子》論及東漢末年名士邴原時(shí)曰：“性剛直，清議以格物?！笨梢娫诟敌囊庾R中，清議不惟指東漢末年名士的砥礪德行，只要是歷史上人臣下察民情、上諫君主的公正言論，皆可稱為“清議”，因?yàn)檫@種公正言論起到了正風(fēng)俗、退虛鄙的作用。

《晉書》卷三六《衛(wèi)瓘傳》記載，衛(wèi)瓘認(rèn)為曹魏立九品是權(quán)時(shí)之制，非經(jīng)通之道，宜復(fù)古鄉(xiāng)舉里選，與太尉王亮等上疏晉武帝曰：

昔圣王崇賢，舉善而教，用使朝廷德讓，野無邪行……斯則鄉(xiāng)舉里選者，先王之令典也。自茲以降，此法陵遲?！ㄎ菏希┝⒕牌分疲智覟橐粫r(shí)選用之本耳。其始造也，鄉(xiāng)邑清議，不拘爵位，褒貶所加，足為勸勵(lì)，猶有鄉(xiāng)論余風(fēng)。中間漸染，遂計(jì)資定品，使天下觀望，唯以居位為貴……盡除中正九品之制，使舉善進(jìn)才，各由鄉(xiāng)論。[20]

衛(wèi)瓘認(rèn)為，曹魏開始實(shí)行的九品中正制發(fā)展到晉代已經(jīng)存在很多弊端，建議晉武帝把國家選拔人才的制度恢復(fù)到先王時(shí)期的“鄉(xiāng)舉里選”。而“鄉(xiāng)舉里選”依據(jù)的則是“鄉(xiāng)邑清議”（或曰鄉(xiāng)論），也就是公共輿論對所推薦本地人才的鑒定、認(rèn)可。我們知道，九品中正制是從漢代清議傳統(tǒng)演變而來的，[21]漢代察舉人才也要依據(jù)“鄉(xiāng)邑清議”。材料中，衛(wèi)瓘也認(rèn)為九品之制開始實(shí)行時(shí)尚能遵照鄉(xiāng)邑清議，體現(xiàn)鄉(xiāng)論余風(fēng)。與衛(wèi)瓘?fù)瑫r(shí)的李重上疏論“九品”之弊時(shí)也曰：“漢革其弊，斟酌周秦，并建侯守，亦使分土有定，而牧司必各舉賢，貢士任之鄉(xiāng)議，事合圣典，比蹤三代?！?a id="w22">[22]唐長孺在《九品中正制度試釋》中指出：“他們（按：衛(wèi)瓘、李重）的主張是在于恢復(fù)漢代鄉(xiāng)閭評定，而由地方官主持的辦法來考察人才。”[23]可見衛(wèi)瓘、李重雖標(biāo)榜“鄉(xiāng)舉里選”應(yīng)依據(jù)先王令典或比蹤三代，但在他們的意識中，鄉(xiāng)論對人物品評的真正興起，是在漢代實(shí)行鄉(xiāng)舉里選的選官制度之后。

《晉書》卷四三《山濤傳》載山簡上疏晉懷帝曰：

至于后漢，女君臨朝，尊官大位，出于阿保，斯亂之始也。是以郭泰、許劭之倫，明清議于草野；陳蕃、李固之徒，守忠節(jié)于朝廷。[24]

材料中的郭泰與許劭皆是東漢末年名士。[25]郭泰（字林宗）為東漢末年反對宦官專權(quán)的太學(xué)生領(lǐng)袖，與當(dāng)時(shí)士人領(lǐng)袖李膺相友善，名震京師，史載其“雖善人倫，而不為危言核論，故宦官擅政而不能傷也。及黨事起，知名之士多被其害，唯林宗及汝南袁閎得免焉。遂閉門教授，弟子以千數(shù)”（《后漢書》卷六八《郭泰傳》）。許劭（字子將）亦好人倫，與郭泰齊名，史載“天下言拔士者，咸稱許、郭”，又載：“劭與靖俱有高名，好共核論鄉(xiāng)黨人物，每月輒更其品題，故汝南俗有‘月旦評’焉?！保ā逗鬂h書》卷六八《許劭傳》）山簡所說，即指“黨錮之禍”前后，郭泰、許劭退居鄉(xiāng)邑，或閉門講學(xué)以德導(dǎo)人，或核論鄉(xiāng)黨人物以薦舉人才。山簡把此稱為“明清議于草野”，并與“守忠節(jié)于朝廷”的士大夫官員形成對照?？梢娚胶喫斫獾摹扒遄h”是名士在地方鄉(xiāng)野間發(fā)起的公共輿論。

以上所舉傅玄、衛(wèi)瓘、山簡對“清議”的理解是比較有代表性的說法，而后歷代以至當(dāng)世，多數(shù)學(xué)者對“清議”的認(rèn)識都不出此范圍之內(nèi)。比如關(guān)于“清議”產(chǎn)生的時(shí)間，有人認(rèn)為產(chǎn)生于先秦時(shí)期的君民共主，像顧炎武即認(rèn)為：“古之哲王所以正百辟者，既已制官刑儆于有位矣，而又為之立閭師，設(shè)鄉(xiāng)校，存清議于州里，以佐刑罰之窮?！?a id="w26">[26]有人認(rèn)為產(chǎn)生于漢代的鄉(xiāng)舉里選制度，如周一良說：“清議是東漢以來鄉(xiāng)里中形成的關(guān)于某個(gè)人的輿論?！?a id="w27">[27]有人認(rèn)為產(chǎn)生于漢代中后期士大夫的政治運(yùn)動(dòng)，如王子今說：“東漢后期，士大夫中形成了以品評人物為基本形式的政治批評的風(fēng)氣，當(dāng)時(shí)稱為‘清議’。太學(xué)成為清議的中心。”[28]與此相應(yīng)，對“清議”內(nèi)涵的理解，或認(rèn)為是基層民意表達(dá)的方式，或認(rèn)為是一種社會(huì)公共輿論，或認(rèn)為是人物品評現(xiàn)象。其實(shí)，這些看法都有其合理性，不能簡單地以對錯(cuò)論之。前已述及，“清議”一詞魏晉時(shí)期才漸出現(xiàn)，衛(wèi)瓘用其指代“鄉(xiāng)舉里選”中所體現(xiàn)的鄉(xiāng)論之風(fēng)，山簡則用其指稱體現(xiàn)東漢末年名士道德操守的時(shí)論。而傅玄既用其描述東漢末年名士的公正評論，又用其指代古代先王親民政策中所重視的鄉(xiāng)論。他們之間并沒有相互否定。仔細(xì)分析這些說法會(huì)發(fā)現(xiàn)，魏晉及后世之人對“清議”本身的闡述雖存在些許不同，但它們之間都有一個(gè)共同的主線，即皆尊崇此中所蘊(yùn)含的公正性輿論效果。從漢代的“鄉(xiāng)舉里選”和東漢末年名士的政治運(yùn)動(dòng)中，我們能體會(huì)到明顯的輿論作用。而先秦時(shí)期“清議行于下”的政策，雖輿論體征不明顯，但也可找到史料依據(jù)，如《左傳·襄公三十一年》載“鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政”，鄭國大夫然明建議毀鄉(xiāng)校，而子產(chǎn)則認(rèn)為：“人朝夕退而游焉，以議執(zhí)政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也?！?a id="w29">[29]又如《國語·周語上》載召公曰：“防民之口，甚于防川”；《論語·季氏》載孔子曰：“天下有道，則庶人不議”；《孟子·滕文公下》載：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議?！边@些都表現(xiàn)了先秦民眾營造輿論的力量。

由此可見，無論是古之先王體察民意，還是漢代“鄉(xiāng)舉里選”的選官依據(jù)，甚或東漢末年士人編織言論抨擊時(shí)政或品評人物，其間都是“輿論”在起主導(dǎo)作用。此輿論或是來自基層民眾，或是來自士人群體，或是來自某個(gè)名士的帶動(dòng)。這些都被晉人理解為“清議”，其原因正是由于這個(gè)具有感染力的“輿論”產(chǎn)生了共同的效果：能代表民心向背或產(chǎn)生某種威懾，使其接受者不得不對其產(chǎn)生敬畏心理。從這個(gè)意義上說，后世之人所推崇的“清議”概指公正性的社會(huì)輿論，[30]興起此輿論的既可為鄉(xiāng)邑民眾，又可為普通士人，還可為朝堂之臣。這樣看來，“清議”從先秦到漢魏六朝本又是一脈相承的社會(huì)現(xiàn)象。顧炎武對“清議”的理解較為深刻，他不僅認(rèn)為古之哲王“設(shè)鄉(xiāng)校，存清議于州里”，并且指出“兩漢以來猶循此制，鄉(xiāng)舉里選，必先考其生平”，又認(rèn)為魏晉“九品中正之設(shè)，雖多失實(shí)，遺意未亡。凡被糾彈付清議者，即廢棄終身，同之禁錮”[31]，此說很好地體現(xiàn)了先秦兩漢到魏晉六朝，清議現(xiàn)象一脈相承的關(guān)系。

當(dāng)然，單就“清議”本身來說，它只不過是一種議論方式，以“清”字概之，從表面意思上看，即為清正之義或清雅之義，可引申為公正性的社會(huì)輿論。但在漢晉時(shí)期，并非所有正面的、合理的言論都被冠以“清議”的稱謂。為何會(huì)如此呢？這還需要從魏晉時(shí)期“清議”一詞出現(xiàn)時(shí)其應(yīng)用范疇上去求證。觀覽“清議”初現(xiàn)時(shí)的史料，《傅子》稱“高遠(yuǎn)清白，頤志澹泊”的邴原“清議以格物”；《先賢行狀》載“清忠高亮、雅識經(jīng)遠(yuǎn)”的崔琰于曹魏之初“總齊清議，十有余年”；《吳錄》稱沈友“正色立朝，清議峻厲”，終為庸臣所譖；《三國志》卷五七《張溫傳》載暨艷“好為清議”，面對“郎署混濁淆雜，多非其人”的局面，欲臧否區(qū)別。從這些材料中我們可以得到兩點(diǎn)認(rèn)識：一是“清議”無不與政治環(huán)境和時(shí)政人物相關(guān)聯(lián)，也就是說，清議的主體內(nèi)容是政治；二是清議之士具有極強(qiáng)的社會(huì)責(zé)任感，他們處于污濁的社會(huì)中不應(yīng)流俗，而是身體力行以激濁揚(yáng)清。由此我們可反觀其他議論方式，如東漢存在很多善于談?wù)摵驼撾y的文人士大夫：尹敏“才學(xué)深通，能論議”[32]，井丹“通五經(jīng)，善談?wù)摗保ā逗鬂h書》卷八三《逸民列傳》），宋均“通《詩》《禮》，善論難”（《后漢書》卷四一《宋均傳》），丁鴻“明章句，善論難”（《后漢書》卷三七《丁鴻傳》），但因這種談?wù)撝饕越?jīng)學(xué)知識為主，所以魏晉時(shí)期的文人士大夫未有對此稱“清議”者。[33]當(dāng)然，在漢代，經(jīng)學(xué)與政治關(guān)系緊密，比如漢章帝時(shí)期的白虎觀會(huì)議，雖也為講議五經(jīng)的同異，但其終極目的是為統(tǒng)一政治思想服務(wù)，[34]且“諸儒共正經(jīng)義”與東漢末年士大夫以集體方式論政也較為相似，但是亦未被稱作“清議”，究其原因，主要是因?yàn)槠溟g諸儒并未體現(xiàn)出如東漢末年士大夫那樣高潔的品行。其實(shí)，這些以學(xué)術(shù)為主的議論，都是在漢代社會(huì)政治相對穩(wěn)定的時(shí)期，文人士大夫間以平等切磋為表現(xiàn)形式的辯論，帶有統(tǒng)一國家意識形態(tài)的意味，且是得到朝廷支持或直接由朝廷組織的，因此它在一定程度上代表了官方的輿論。政治清明之時(shí)，官方輿論無疑發(fā)揮著主導(dǎo)作用，且發(fā)起主體也多為士大夫。但是東漢末年士大夫群體發(fā)起的輿論，卻是在皇權(quán)旁落后的政治危機(jī)下力圖敦風(fēng)化俗的救世之舉，他們依據(jù)儒家倫理規(guī)范品論時(shí)政，對人物的品評注重道德、品行和才識，其間體現(xiàn)了勇于承擔(dān)社會(huì)責(zé)任的儒家精神。像上面提及的郭泰、許劭、沈友、暨艷等人無不如此，他們或“明清議于草野”，或“正色立朝，清議峻厲”，從中可看出，這種議論已與政府脫節(jié)，表現(xiàn)出對濁流操控的官方輿論的不信任。[35]

由上來看，“清議”本意可理解為清正之議，但是“清議”一詞出現(xiàn)后，被賦予了較多的政治屬性，從而具有了更多的附加意義。具體來說，在政治論議中，“清議”中的“清”除形容時(shí)政言論得體外，又代表著清議之士純潔清廉、力黜貪腐的人格。從社會(huì)體制上看，“清議”又是在政府的聲音之外，針對政治現(xiàn)象及其相關(guān)人物而發(fā)的非官方性的輿論。