四、擺脫極端以講求中道

我們要擺脫兩個極端。孔子說：“有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”“空空”表示誠懇，因為宇宙和萬物的本質都是誠。誠懇的管理者，比較容易聽到真實的聲音。孔子說，你們以為我真正有學問嗎？老實告訴你們，我一點學問都沒有，我什么都不懂。有一個鄉下人來問我，我一無所知，而是就他的問題問問這，問問那，然后拉來扯去，最后給出一個比較合理的結論。所以孔子是最了不起的，別人每次問他什么問題，他是不會馬上給出答案的。

我們一般人的態度不是這樣的，別人問你問題，你會說“如果問我別的，我還不知道，問這個，我最內行”，結果就誤導了別人，把人家害得死死的。我們千萬記住，一切都在變化，經驗很可貴，但經驗有時也是很危險的。我在芝加哥開車的時候，看到一條高速公路，兜了半個小時也上不去，因為那里不是我熟悉的地方，依舊憑我在臺北市開車的經驗，自然是行不通了。

一個人要誠懇，因為宇宙萬物，它的本質就是誠。老實講，《中庸》這本書不是亂寫的，它是宇宙論。用物理學的眼光，宇宙就是能，能就是誠。如果一個人有誠意，就很容易去了解宇宙的真相，就很容易去深入體會別人講的話。有知識的管理者，才能夠從對方所說的話當中，尋找出合理點，才能夠就兩端提出問題，并且反問到底。

我要提醒大家，最好的決策，經常是我們沒有想到的那一個。凡是我們想到的，都是一偏，要不然怎么會后悔。將來有了這種觀念，我們就知道，任何事情都是由時間來決定的，不要急于下結論。我們千萬不能認為自己有知識，便可以不誠懇，而只要不誠懇，充內行，就得不到新的東西，最后就會有所偏失。

要做到誠懇，就是站在對方的立場來想事情，站在對方的心態來了解他，而不是以自己的立場作出發點。千萬不要在別人講話講到一半時，就認為不是這樣的，就開始否定別人了。你怎么知道不是這樣的呢？尤其是我們的下屬，他想了很久，才很小心地和你談問題，還沒有談一半，你就否定他了，他就很泄氣，以后不會再和你講了。我們連他的話都沒聽完，就說這樣不行，你想他有什么感覺。

中國人講求“中道”。“中道”不是走中間路線，也不是折中，應該是合理的道路。很多人認為“中道”是走中間路線，這是個很可怕的事情。“中道”乃是沒有兩“邊”，也沒有“中間”的。“邊”就是“察”、“端”，即是“一孔之見”或“一偏之見”。任何一“邊”，都是“偏道”。有了“邊”便產生“中間”，容易墜入“兩者之和除以二”的“中間”陷阱，結果又是一偏。

“中”是中國人的管理理念，《中庸》說：“中也者，天下之大本也。”管子說：“凡言與行，中以為紀。”程頤則一語破的：“中即道也。”

在中國人心目中，“中”的理念，是源遠流長，至高無上的。“允執厥中”是中國管理哲學的傳世寶訓之一。“中”與“道”合，道之所在即是中之所在，所謂“中道”在心，上用下用無窮。不中就不正，不正則邪曲，邪曲的人叫作小人；中就正，正則公，公即大，大中公正的人，便是君子。“中”的理念，數千年來，不知不覺間已經成為中國人普遍共有的管理信念。

“中”要和“時”配合。梁任公說：“時中兩字確是孔子學術的特色。”從管理來了解“中”，其實就是“恰到好處”，就是“合理”；從管理來了解“時中”，即是“隨時都能夠恰到好處”，這是管理者所向往的目標。

管理離不開“空間”和“人事”，有了“時中”，便可以把“空間”和“人事”連貫起來，隨時靈活運用。管理是動態的，不是靜態的；是變動的，不能“執一”的。管理必須隨著時間的變遷而求取進步，不可由于保守而落后，所以要“與時偕行”，以保持“日新又新”。

“中”也不能不配合“位”，因為管理必然要落入空間的變化。“位”包括“身份”和“場合”。組織成員，既然有名位，當然要講求尊卑、高下的身份；身份就是我們常說的“角色”或“立場”，管理不可能沒有立場，但不得“過”與“不及”，否則便失其“中”。任何人事，均有其發生的場合，處境不同，管理的方法便不可能相同，無法用固定的法則來做肯定的說明。

“時”與“位”表示客觀的情境，可控性不大，而“中”或“不中”則是主觀的作為，應該盡力以赴。管理者面臨各種不斷變遷的情境，務須隨時隨地機動調整管理的態度與方法，以求其“中”。這種管理的方法并不固定，但是管理的最終目的不變（隨時要求恰到好處）的精神，叫作“不固而中”，乃是“盡人事以聽天命”的積極作為。