定義

“prejudice（偏見）”一詞源于拉丁語的“praejudicium”，跟絕大多數詞語一樣，自古典時期以來，它的含義也幾經流變。

人的偏見通常會在接觸到受排斥群體的個別成員時表現出來。但我們在避開黑人鄰居，或者選擇不回復“洛克伍德先生”的訂房申請時，實際上是根據我們對某個群體整體的范疇化歸類而做出的行為。我們幾乎沒有考慮到個體差異，忽視了這個重要的事實，同樣是我們的鄰居，黑人甲可能與黑人乙完全不同，洛克伍德先生也可能是一位風度翩翩的紳士。

這一心理歷程非常普遍，因此我們可以將偏見定義為：

僅僅因為某個人屬于某個群體，就預先假定他身上具有應歸咎于該群體的不良特質，進而厭惡他或仇視他的行為。

定義強調了這一事實：盡管日常生活中出現的種族偏見大多是針對個人的，但同時也反映出對某個群體整體毫無根據的觀念。

回到“證據足夠”這個問題上，我們必須承認，人們鮮少在絕對確定的情況下做出判斷。我們可以合理推斷太陽明天依舊升起，但無法絕對確定這是一種必然。某個判斷是否證據充分通常都只是概率問題。一般來說，相較于對人的判斷，我們對自然事件的判斷往往更確定、更準確，對民族或種族群體的范疇化判斷則很少是根據高概率做出的。

舉例來說，二戰期間，絕大多數美國人對納粹領導者都抱有敵意。這是偏見嗎？答案是否定的，因為有大量已有證據表明，納粹黨當時將諸多惡劣的政策和計劃作為官方準則。誠然，或許納粹黨中還有善良的人，內心反對這樣殘暴的計劃，但納粹黨人給世界和平和人道價值觀帶來了切實的威脅，這一概率如此之高，所以引發了一場真實且合理的沖突。鑒于危險的概率很大，人們的敵意便不僅僅是在偏見的范圍之內，而是升級為現實的社會沖突。

再以幫派為例，我們對他們的敵意也不算是偏見，因為他們反社會的行為確鑿無疑。不過，我們很快會發現，偏見與否的界限很難劃分。比如怎樣面對一個有前科的人呢？眾所周知，有前科的人要想找到一份穩定的工作以自食其力，并獲得他人尊重簡直難于上青天。一旦雇主知道這個人的過往，自然而然就會起疑心。可如果他們深入了解，可能就會發現眼前這個人已經改過自新，甚至發現他最初可能就是含冤入獄。僅僅因為一個人有犯罪記錄就對其關上給予的大門，這在一定程度上說得通，畢竟很多罪犯不可能改邪歸正，可這種判斷中未免也包含有“證據不足”的成分，這多少是有一些模糊的。

我們永遠無法在“證據充分”和“證據不足”之間劃出明確的界限。正因如此，我們永遠無法確定，自己面對的情形是否帶有偏見。然而，沒有人會否認，我們對某件事的判斷通常是在發生概率很低，甚至概率為零的情況下形成的。

過度范疇化或許是人類思維最常見的惡作劇了。方見一角，我們就急匆匆要概化出一整座冰山。一個小男孩因為對北歐神話中的巨人始祖尤彌爾印象深刻，便漸漸認為所有挪威人都是巨人，以至于多年來都很害怕，直到真正遇到了一個挪威人。某個人恰好認識三名英國人，又在那三個人身上找到了共同的特征，于是就宣稱所有英國人都具有那種特征。

這種傾向很自然。人生不過須臾，可我們因應實際情況要做出的調整卻很多，不能任由自己的無知阻礙每天要完成的日常事務。我們無法一一衡量世間萬般事物，所以現成的粗糙評判方式哪怕再簡略寬泛，卻不失為日常應對之法。

有些過度范疇化不會帶來偏見，只是因為我們整合了錯誤的信息，所以產生了誤判。一個孩子已經認為所有住在明尼阿波利斯（minneapolis）的人都是“monopolist（壟斷者）”，又從父親那里得知壟斷者都是壞人。多年之后，他意識到自己混淆了二者之后，對明尼阿波利斯人的厭惡就會消失了。

一項測試可以幫助我們辨別是普通的判斷錯誤還是偏見。如果一個人發現了新證據，并據此調整此前的錯誤判斷，那他就沒有偏見。只有在新證據出現后仍堅持原先的誤判的才是偏見。不同于單純的誤解，偏見是對所有抵消因素積極能動的抗拒。如果有誰對偏見提出了質疑，抱有偏見的人就會變得很情緒化。由此可見，一般的預判和偏見之間的區別就在于，個體是否可以心平氣和、不帶任何抗拒情緒地對預判進行探討和修正。

慮及以上各種考量因素，我們現在或許可以給出“負面種族偏見”的最終定義——這一定義將貫穿全書的討論：

種族偏見是基于錯誤且僵化的類別化而產生的厭惡態度，可以是內在情緒，也可能有外在表現，可能針對的是某個群體整體，也可能是因為其屬于該群體中的個別成員。